В некоторых сибирских племенах в домах у людей имелись коробочки или маленькие ящички с предками в форме крошечных кукол. Когда в дом приходил гость, первым делом он спрашивал: «Старики дома?» Тогда предков доставали из ящичка и приветствовали, капая на каждую куколку каплю водки. Только после этого семья и гости сами садились за стол. При этом в большинстве шаманских традиций предками считалось не только предыдущее поколение семьи. Но прежде чем представить шаманскую концепцию предков, я хотел бы несколько подробнее рассказать о стихии огня.
В шаманской картине мира огонь часто считается первой и изначальной, дарующей жизнь силой. Любой огонь, в том числе внутренний, который поддерживает тепло нашего тела, представляет собой часть огня Творения, той изначальной силы, из которой возникает все сущее. Пока человек жив, его физическое тело согревается внутренним огнем. Когда человек умирает, не только прекращается его дыхание, но также постепенно снижается его температура и тело становится холодным. Его внутренний огонь гаснет или, лучше сказать, уходит вместе с покинувшей тело душой.
Во многих шаманских, а также буддийских культурах переставшего дышать человека на некоторое время – часто на часы – оставляют в покое и не трогают, пока он совершенно не остынет. Только тогда можно сказать, что физический процесс умирания совершился. Сегодня уже и медицинская наука подтверждает, что смерть не следует непосредственно за остановкой дыхания, поскольку после нее в течение еще какого-то времени (до нескольких часов) приборы могут фиксировать излучаемые мозгом электромагнитные волны. Неясно, что конкретно означает это наблюдение, однако можно точно сказать, что после последнего вздоха человеческий мозг еще несколько часов сохраняет свою активность.
Важнейшее знание об огне говорит о двух основополагающих его аспектах. Один аспект – это пламя, другой – тепло. Пламя – это та часть огня, которая трансформирует, позволяет одному возникнуть из другого. Аспект пламени обладает силой, которая дает возможность знахарям или шаманам осуществлять определенные виды исцеления. Так, при помощи пламени некоторые традиционные шаманские целители могут заставить сломанные кости срастись за несколько дней, а не недель. Если знаешь, как использовать пламя, можно за короткое время изменить и трансформировать физическую материю тела.
Второй аспект огня, тепло, имеет другое качество. Тепло можно рассматривать как чистую силу, которая стремится в любую форму, способную его воспринять. В шаманских практиках исцеления тепло используется не для того, чтобы что-то трансформировать, а чтобы, например, укрепить иммунную систему и другие саморегулирующиеся свойства тела и психики.
В традиционном шаманизме использование пламени для трансформации относится к компетенции квалифицированных знахарей или шаманов. Его использование дилетантами считается опасным. Природа пламени – сжигать всякую нечистоту, если человек ею затронут. Но кто действительно способен вынести голую правду? Для этого требуется мужество. Если встретиться с правдой неподготовленным, это может буквально свести с ума. Когда человека касается пламя, вся нечистота выходит наружу и с этим нужно так или иначе справляться.
А вот тепло как второй аспект огня может использовать каждый, поскольку его можно почувствовать, его легче понять и им проще управлять. Равнозначное силе тепло приветствуется и поглощается каждым. Но если кто-то подвергается его воздействию слишком долго, это тоже может быть опасно. Когда тепла слишком много, от этого страдают тело и дух. Совместные молитвы в церемониях очищения, например парно́й, которую я уже описал в главе 4, позволяют настроиться на тепло и принять силу, которую оно с собой несет.
Во время церемонии в индейской бане тепло может превратиться в жару и быть очень сильным. Очевидным, явным результатом этого становится детоксикация вследствие потения. Однако основная цель церемонии – стать сильным путем принятия тепла, жизненной силы, которую излучают раскаленные камни. Принимать участие в церемонии – пусть в течение всего нескольких минут – могут даже младенцы и очень пожилые люди. Если кто-то болен или нуждается в силе, то для него организуется парна́я церемония.
В индейских резервациях в США проводятся особые банные церемонии для людей, страдающих алкогольной или наркотической зависимостью. Многие алкоголики или наркоманы искренне хотят покончить со своей зависимостью, но им недостает сил для решающего шага. В шаманском мышлении, когда человек не справляется с жизнью, это рассматривается скорее как нехватка сил, чем как недостаток материальных или психологических средств. Знахари или шаманы приглашают зависимых вместе молиться в бане. Огонь и тепло, которое излучают разогретые камни, добавляют молитвам силы.
Здесь мы сталкиваемся с одним важным шаманским принципом: встретившись с силой, лучше всего молиться. В ином случае высвободившаяся сила уходит в привычные паттерны мышления, и в результате тот, кто и так погряз в проблемах, может запутаться в них еще больше. Нельзя встретиться с силой и сделать вид, что ничего особенного не происходит, – это может привести к болезням или слабости. Это звучит как парадокс, но слабость тоже может стать очень сильной. Духовная сила сама по себе слепа. Это просто энергия, которая может усиливать и то и другое: как здоровье, так и болезнь. Поэтому направлять ее нужно осторожно. И оказалось, что для этой цели очень хорошо подходят молитвы.
Я мог бы еще долго рассказывать про значение огня и его применение в шаманизме, однако в этой главе речь идет о предках. Поэтому здесь будет достаточно сказать, что одна из основ традиционного шаманизма – это искусство управляться с огнем во всех его проявлениях.
Основополагающее разделение огня на два отдельных качества так просто и очевидно, что многие упускают его из вида. И все же оно имеет ключевое значение, если подумать о том, что в шаманской традиции огонь представляет собой подлинную силу жизни, вещество самого Творения, и тем самым он напрямую связан с нашими предками. Наши предки – часть творческой жизненной силы, поскольку они создали нас. Они в буквальном смысле слова подарили нам жизнь. Поскольку наши предки, по сути, наши творцы, они тоже являются частью изначальной жизненной силы, частью огня жизни. И так же как на два аспекта можно разделить огонь, на две группы можно разделить и наших предков.
Аспект пламени жизни создает и формирует нас, а аспект тепла придает нам сил. Следовательно, так же нас создают и придают нам сил наши предки. Те, кто нас формирует, – это наши родители, бабушки и дедушки или другие люди, воспитывавшие нас в детстве. Они воплощают собой аспект пламени созидательного огня. Они создают наше физическое тело и направляют развитие нашей личности. Они обучают нас нашему языку, а также сознательно и бессознательно передают нам эмоциональные и этические структуры.
Другие наши предки, которых мы никогда не знали лично, но с которыми мы связаны на бессознательном уровне, тоже образуют часть пламени. Они тоже влияют на наши чувства, нашу внутреннюю мотивацию и предпочтения по отношению к другим. Личность и физическое тело, которые были созданы при помощи пламени, образуют носитель для силы.
Сама же сила, аспект тепла изначального огня, передается через предков, которые не имеют прямого отношения к нашему формированию. Зачастую это предки, жившие как минимум за три поколения до нас. Чистую силу дают в основном те предки, которые не имели непосредственного влияния на нашу жизнь. Поэтому можно сказать, что подлинная форма личности и сила, которую личность может нести, – это две разные вещи. Две группы предков представляют собой отдельные силы, которые либо гармонично «сотрудничают» друг с другом, либо нет. То, что нас формирует, необязательно должно наделять нас силой, а то, что придает нам сил, может иметь небольшое отношение к нашему формированию.
В традиционном шаманизме сила имеет большое значение для людей. Сила считается лекарством от недугов, болезней или проблем почти любого рода. Как в системной работе бессознательные переплетения считаются корнем многих проблем и люди пытаются выйти из них, чтобы выздороветь, так в шаманском подходе, когда человек плохо себя чувствует, ищется сила. Испытывая трудности, люди пытаются найти новые источники силы, чтобы снова окрепнуть. Когда они сильны, они чувствуют себя хорошо.
Такая ориентированность на силу – одна из причин того, что в традиционном шаманизме мало ритуалов и структур для решения проблем, возникших в результате системных переплетений. В поисках силы переплетения часто оставляются без внимания. Эту стратегию можно обнаружить во всех шаманских культурах. И это понятно, если подумать об изначально кочевом образе жизни шаманских народов. Все члены семьи кочевников полностью зависели друг от друга. Отдельные ее члены могли выжить только благодаря хорошему сотрудничеству всех в качестве функционирующего целого. В такой маленькой и закрытой системе прямая конфронтация просто означала бы слишком большую угрозу для выживания большей единицы, поэтому ее избегали при любых обстоятельствах. В особенности это касается зимних месяцев, когда все на много дней, недель или даже месяцев оставались вместе в своих жилищах.
В кочевых шаманских культурах имелось множество видов социальных правил, целью которых было избежать конфронтации, которая на наш взгляд – в экстремальных условиях, когда люди живут так тесно, – была бы неизбежна. Так, традиция предписывает, кому из членов семьи никогда нельзя напрямую обращаться к какому-то другому ее члену. Приведу пример. Женщина, только что вошедшая в семью в результате замужества, переезжает в юрту супруга. Во многих культурах ей ни в коем случае нельзя смотреть свекру прямо в глаза или с ним заговаривать. Если бы в отношениях возникли трудности или появилось напряжение, то у представителей коренных народов дело не скоро дошло бы до конфликта. Вместо этого они бы попытались найти силы справиться с ситуацией и нести ее так, чтобы и впредь иметь возможность функционировать как единое целое и чтобы семья не распалась.