Чтобы понять и, главное, применить полученный нами код, давайте прогуляемся на Восток, на полуостров Индостан, где обосновалась ещё более многочисленная группа ариев, потомков которой сегодня обобщённо величают индийцами. (Не стоит индийцев путать с индусами; слово «индус» подразумевает принадлежность к индуизму, а среди индийцев полно людей, исповедующих другие религии; имеются, например, парсы — индийские приверженцы того самого зороастризма, который мы только что обсуждали.)
Так вот, подавляющее большинство этой группы ариев в ту пору живёт по законам Ману, исповедуя древнюю форму индуизма. Замечу мимоходом, что эта форма индуизма и маздаизм, лёгший в основу зороастризма, имеют общий исток, что не вызывает сегодня никаких сомнений учёных. Ещё интереснее для нас то, что религия древних славян с верховным богом Сварогом тоже, оказывается, выходит откуда-то оттуда.
Между прочим, лингвисты усматривают прямую связь между славяно-русским Сварогом и санскритскими словами «свар» («светить»), сварга («небо») и «суар» («свет»). Кстати, в древнеиндийском пантеоне существует даже персонифицированный бог неба, которого зовут Сварга. Наверно, следует ещё добавить, что в образцово пантеистических, на первый взгляд, славянских верованиях был принят, однако, принцип единобожия. К примеру, византийский историк VI в. Прокопий пишет, что славяне-данубы верят в единого бога, творца света, которому подчинено всё сущее. Иными словами, Сварог правит всем и всеми, в том числе и множеством частных божеств и божков, в ведении каждого из которых оставлен довольно узкий круг вопросов. Ну, к примеру, сын Сварога Сварожич управляет огнём. В основу верований индусов, как нам известно, был положен тот же самый принцип; его же, кстати, по большому-то счёту приняли для себя и эллины. И египтяне, между прочим, тоже... Достаточно?
Итак, по законам Ману, в Арьяварде всё общество было поделено на четыре варны, высшей из которых считалось сословие брахманов, выполнявшее несколько общественно значимых функций. Главнейшей из них нам, видимо, придётся признать миссию сохранения путём устной передачи из поколения в поколение древнейших знаний, полный объём которых нам сегодня трудно даже вообразить.
Достаточно сказать, что в одной лишь Ригведе — 1028 гимнов! (Строго говоря, ведическая литература состоит из 4-х Вед, невообразимого количества прилагающихся к ним Брахман, содержащих подробные указания по этике, ритуалу и т.п., и развивающих Веды в религиозно-философском смысле Упанишад.)
Итак, до создания санскритской письменности мудрецом Патанджали (несмотря на все сомнения современной науки в том, что авторство древнеиндийской письменности принадлежит одному человеку, я склонен считать, что так оно и есть — санскрит построен абсолютно логично, как ни одна другая письменность; тут явно потрудился либо сам Господь, либо кто-то другой с запредельными возможностями, но непременно кто-то один) жрецы ариев хранили в памяти чудовищное количество древних текстов. Между прочим, по древнему обычаю в ранге закона, достаточно было кому-то из них слегка ошибиться во время исполнения какого-то ритуала — хотя бы в интонации при чтении текста, — и любой другой жрец, даже самый младший по положению, мог подойти к провинившемуся и сорвать с его шеи шнурок — знак кастовой принадлежности. При этом несчастный автоматически лишался своего положения и переходил в разряд неприкасаемых, которым в Арьяварде жилось, как мы знаем по школьным учебникам, очень и очень несладко.
Да будет вам также известно, что вся древнеиндийская священная литература делится на два класса: шрути («услышанное») и смрити («записанное»). «Услышанное», то есть существовавшее ещё до того, как Патанджали, великий мудрец и йог, придумал письменность. Разумеется, памятники шрути авторитетнее писаний смрити, хотя в некоторых случаях это правило не соблюдается. (Например, знаменитая «Махабхарата», в которой содержатся 8 важнейших мистико-философских текстов («Бхагаватгита», «Анугита» и др.), строго говоря, тоже относится к смрити, однако, почитается очень высоко.)
Но занимались брахманы в Арьяварде не только запоминаниям священных текстов и проведением обрядов, но и, как это называлось в ту пору, накоплением религиозных заслуг. (Замечательное выражение древних ариев!) Это же занятие, впрочем, поощрялось и для представителей остальных варн. Согласно законам Ману, жизнь человека (разумеется, мужчины) в Арьяварде делилась на 4 периода: первый — от рождения через воспитание и ученичество вплоть до женитьбы и обзаведения собственной семьёй, собственным домом. Второй так и назван периодом домохозяина. Иначе говоря, это — нормальная семейная жизнь, связанная с рождением и воспитанием детей. Аналогичным образом у нас говорят, что всякий мужчина должен построить дом, посадить дерево и вырастить сына.
И вот, когда этот сын вырастал и женился, то есть становился способен, заменив отца, возглавить семью, тогда отец получал право, как бы выразились у нас, всерьёз помыслить о душе. Для него наступал третий жизненный этап — период муни, или отшельничества. Человек бросал дом, уходил в лес, в горы — в общем, подальше от родных и близких, селился в самой примитивной хижине, шалаше или пещере и всё своё время посвящал теперь аскезе, йоге, молитве или каким-то религиозным подвигам. А то шёл с дарами к какому-то продвинутому учителю и, если повезёт, становился его учеником. Проведя какой-то срок в положении отшельника (обычно 12 лет), но не достигнув удовлетворяющих его результатов, — а к тому времени срок нынешнего его воплощения, как мы понимаем, близился уже к концу, — человек мог опробовать последнее и самоё мощное средство, перейдя на завершающий, четвёртый, жизненный этап, то есть вступив в период саньясы.
Становясь саньясином, или нищим странником, бродягой, человек оставлял всё, даже собственное имя. И вся его жизнь теперь проходила в непрерывных скитаниях. Человек брёл по земле: от деревни к деревне, от одних совершенно незнакомых людей к другим. (Кажется, в больших селениях он мог задерживаться не долее, чем на три дня, а в малых — только на один день.) У него не было абсолютно никакою собственности, а в качестве подаяния он принимал лишь необходимую пищу и, если потребуется, что-нибудь из одежды. Пил только чистую воду. Ни собственности, ни имени, ни друзей, ни врагов и никаких привязанностей к чему бы то ни было...
Кстати, «Глыба» и «Матёрый человечище»[3] отечественной литературы, граф Лев Николаевич совершил на склоне лет свой одиозный побег из Ясной Поляны не под влиянием ли книжек Вивекананды, которыми в начале XX века зачитывался не он один?[4] А Вивекананда, в миру — Нарендранатх Датта, возглавляя «Миссию Рамакришны», считался Свами, то есть примыкал к движению неосаньясы. В общем, у меня предсмертный рывок «от жены, от детей» графа Толстого особого удивления не вызывает. Будучи уже в очень преклонном возрасте, почувствовал человек, что интеллектуальное богоискательство ему лично особенных духовных дивидендов не приносит, и ринулся в скитания, распропагандированные индусами.
И, кстати, уход из родного дома царевича Сиддхартхи (исторического Будды), оставившего жену с детьми и собственных венценосных родителей, не являлся чем-то из рада вон выходящим в ту пору. Разве что, несколько поспешил царевич с уходом на духовное поприще, но в принципе избрал вполне достойный путь.
Так вот, свои религиозные заслуги арии зачастую накапливали совершенно дикими, на взгляд современного человека, методами, среди которых многодневные голодания, обеты молчания и жизнь в абсолютной темноте являлись едва ли не самыми «мягкими» приёмами.
Между прочим, Г.И.Гурджиев, перечисляя возможные принципы трансформации человека, а таковых он насчитывал четыре, — прежде трёх остальных, возможно, более поздних, указывал этот, назвав его путём факира. Таким образом, путь факира, по Гурджиеву, это — разжигание в своей психике особого рода душевного огня, «жара сердечного», при помощи добровольных страданий, нередко физических.
Имеется в санскрите такое слово — «тапас». Пожалуй, всего точнее будет его перевести как внутренний накал, духовный жар. В Ригведе сказано: «Из пламени Тапаса рождены были порядок вещей и истина» («Ригведа» 10,190,1). Для большинства восточных мистических традиций — от классической йоги до различных течений и школ веданты, джайнизма или буддизма — тапас признаётся обязательным качеством послушника, которое следует всячески развивать. Последнее достигается просто. Например, возьмём тибетского юношу, которого ещё подростком родители определили в буддийский монастырь — случай самый заурядный. Питается он двумя-тремя горстками риса в день, спит в среднем часа по три, от силы по три с половиной в сутки, причём непременно на жёстком полу. На особ противоположного пола старается не смотреть, даже если и выпадет когда такая возможность (а коли и посмотрит, так ему же в итоге только хуже будет) — в общем, парень постоянно подвергается всевозможным лишениям, постоянно подавляет свои естественные желания, которые в юном возрасте — ого-го! И весь жар его хронического душевного неудовлетворения направлен на достижение целей, которые предлагают ему наставники.
Конечно, данная схема идеальна. Но и настоящими магами даже на Востоке становятся далеко не все желающие — лишь те, что действительно идут на серьёзные жертвы и испытания. Именно это и называется у индусов накоплением религиозных заслуг.
В тибетской традиции чуть ли не все исторические чудотворцы-налджорпа — а таковых там немало, только махасиддхов («великих чудотворцев», по-русски) канон насчитывает целых 84 персоны — в период собственного ученичества подвергались, по нашим меркам, прямо-таки чудовищным истязаниям. Те из вас, кто прочитал жизнеописания Наропы (на санскрите — Нароты), возможно, в кошмарных снах теперь видят его исхудалые руки с иглами под ногтями и слышат жуткий смех его великого и страшного учителя. В конце концов, раскройте биографию любого тибетского мистика — предположим, Миларэпы (Миларайпы), или даже самого Тилопы-бенгальца — и вы быстро убедитесь, что эта книга не годится для слабонервных. Однако уже само прочувствованное её прочтение будит в нас этот самый тапас.