Взгляды Кеттелера на рабочий вопрос отличались от тех, которые легли в основу ассоциаций подмастерьев Колпипга. Социальные вопросы занимали здесь большее место, их диапазон был шире, да и аудиторию, к которой он обращался, составляли не только подмастерья, но и индустриальные рабочие. Кеттелер отдавал себе отчет в том, что социальные проблемы порождены развитием крупной промышленности.
На католическом съезде Германии в Дюссельдорфе в 1869 г. Кеттелер призывал «пробудить интерес к рабочему классу (особенно у духовенства)»: иначе им «овладеют» партии, подобные социал-демократии, враждебные христианству{6}.
Сама суть рабочего вопроса толкуется Кеттелером как проблема «питания рабочих». Это одна из ранних попыток принизить рабочее движение, отказать ему во всем, что лежит за пределами потребностей желудка, максимально ограничить пролетарское движение «малыми делами», лишить его конечных освободительных целей.
Интересно, что первые проповеди Кеттелера (1848) властями считались почти «революционными»: они якобы открыли в христианстве универсальную программу построения земной жизни. Между тем именно в них Кеттелер подчеркивал, что бедность и богатство «предписаны богом», а источником социального зла являются неправильные убеждения.
Корни социальных недугов майнцский архиепископ находил в либеральном капитализме, в свободе предпринимательства, при которой труд превратился в товар, в объект обычной купли-продажи. Следствием этого было разорение ремесленников и превращение в наемных рабочих. Подобные суждения вызывали недовольство в буржуазных кругах. Газета «Националь-цайтунг» писала, что Кеттелер — подстрекатель и демагог, еще более опасный, чем Лассаль. Эта «тревога» была напрасной: авторитетом бога Кеттелер оправдывал и утверждал незыблемость частной собственности как установления «природы», как «естественного закона». Не выступая против основы основ буржуазного общества, он призывал богатых участвовать в мероприятиях, рассчитанных на смягчение нищеты.
Не довольствуясь проповедью милосердия, Кеттелер признавал различные меры социального порядка, в том числе создание кооперативных товариществ (правда, без помощи государства: участие государства означало бы, по его мнению, нарушение принципа частной собственности). Эта мысль содержится в его анонимном письме к Лассалю от 16 января 1864 г., в котором он писал, что буржуа, побуждаемый христианской любовью к ближнему, должен добровольно предоставить в распоряжение рабочих необходимые для организации кооперативов капиталы.
Решающим стимулом, обусловившим всю социальную деятельность Кеттелера, было стремление «оградить», рабочих от «опасности» заражения социалистическими идеями. Эту цель он думал достигнуть при помощи законодательной защиты труда, благотворительности и религиозного воспитания в духе Нагорной проповеди. В последнем пастырском послании Кеттелер писал, что люди, которые часто на работе вспоминают Христа, не станут оплакивать тяготы своего труда, а будут терпеливо их переносить.
Католический съезд в Дюссельдорфе по предложению Кеттелера решил основать христианско-социальные союзы.
Возникшее таким образом христианско-социальное движение опиралось на мелкобуржуазные элементы, ремесленников и часть рабочих и носило открыто антисоциалистический характер. Членам союза запрещалось состоять в социал-демократической партии, участвовать в стачках и политических дискуссиях, правда, иногда делались исключения.
По идее христианско-социальные союзы должны были составить первые отряды будущей армии борьбы против социал-демократии. Маркс высказывался о них резко отрицательно. 25 сентября 1869 г. он писал Энгельсу: «Во время этой поездки через Бельгию, пребывания в Ахене и путешествия вверх по Рейну я убедился, что необходимо энергично бороться с попами, особенно в католических местностях. В таком направлении я и буду действовать через Интернационал. Эти собаки (например, епископ Кеттелер в Майнце, попы на Дюссельдорфском съезде и т. д.) заигрывают, где это им кажется удобным, с рабочим вопросом»{7}.
Наибольшую активность союзы проявили в Руре, где в конце 60-х годов они объединяли 40 тыс. человек.
После смерти Кеттелера созданные им союзы распались. Причина этого заключалась в изменениях, происшедших к тому времени в расстановке классовых сил в Германии. После франко-прусской войны и создания Германской империи стал формироваться юнкерско-буржуазный блок, впоследствии определивший и классовое содержание немецкого империализма. В Германии происходило сближение католических верхов с крупной буржуазией на базе совместной борьбы против рабочего движения. Вместе с тем росла организованность немецкого пролетариата, происходил процесс объединения социалистических и профсоюзных организаций эйзенахцев и лассальянцев.
В 1877 г. в профсоюзах состояло около 50 тыс. человек. Тяжелое положение рабочих и массовая безработица вызвали радикализацию христианских социальных союзов (так, союз Розенкранца участвовал в стачке 1872 г.). В этой изменившейся обстановке инициативу создания новых рабочих организаций под католическим флагом взяли на себя предприниматели. В 1880 г. фабриканты-католики основали союз «Рабочее благо», целью которого провозглашалась «христианизация промышленности» с тем, чтобы «искоренить ненависть» в сердцах рабочих и избежать «напряженности классовой борьбы». Президентом союза стал предприниматель Фрапц Брандт, а генеральным секретарем — «второй отец» католического рабочего движения Германии аббат Франц Хитце (1851–1921).
В демагогии Хитце явно превосходил своего предшественника Кеттелера. Вот образец его писаний: «Крупный капитал все больше и больше оттесняет средние сословия… в ряды наемных рабочих. В общей борьбе крупный капитал одерживает победу над более мелким… Пролетариат прозябает в материальной и моральной нужде… Зарплата не только остается на уровне прожиточного минимума, по для части рабочих снижается ниже последнего… Участь раба представляется почти завидной по сравнению с жизнью такого «белого раба»». Хитце заключает, что социализм — это «последовательная и величественная система» и его не следует отклонять как нехристианское учение, ибо «нигде в христианском учении нет непосредственного требования частной собственности на производственный капитал… как чего-то «навеки необходимого»{8}. Но тут Хитце делает обратный ход и доказывает неосуществимость социализма ввиду несовершенства человека.
В эпоху индустриального грюндерства, процветавшего на основе широкого использования награбленных французских миллиардов, социальные мечты этого аббата также были связаны со средневековыми цехами и с земледелием. Он в деталях разработал систему будущего корпоративного устройства, в котором рабочие, объединенные с предпринимателями, будут организованы в цехи и получат мандаты в законодательном органе наряду с представителями прочих шести сословий. Переход к «социализму», по мнению Хитце, произойдет в процессе внутреннего преобразования рабочего тогда, когда «им овладеет дух дисциплины и порядка». Поэтому политические проблемы были исключены из жизни союзов типа «Рабочего блага». По своему составу они являлись рабочими организациями, но не были профсоюзами в современном понимании. В 1884 г. Хитце призывал создать из христианских рабочих хорошо обученную, хорошо вооруженную армию, которая не последует за социал-демократией{9}.
Таким образом, католические христианские рабочие союзы во второй половине XIX в. не получили в Германии широкого распространения. Не помогло им и покровительство церковной иерархии, партии «Центр» и предпринимателей. Клерикал Обердорфер в 1891 г. жаловался на малочисленность союзов; его приводило в уныние отсутствие в них «ядра рабочего класса». Главное же, не удалось предотвратить участия католиков в классовой борьбе. В 1889 г. во время стачки горняков рука об руку боролись более 130 тыс. социал-демократических, христианских и неорганизованных рабочих. Примерно аналогичная ситуация сложилась и в евангелических социальных организациях Германии.
Евангелическая церковь включилась в «социальную практику» лишь в 70-х годах, когда возросла социал-демократическая опасность. При этом евангелисты целиком уповали на кайзера Вильгельма II. Пасторы Тодт и Штеккер образовали в 1887 г. «Центральный союз социальных реформ», чтобы помешать распространению идей социализма, принять меры против «отравления крови рабочего класса и народной жизни антихристианским и антипатриотическим характером нынешнего социализма»{10}.
Программа евангелических рабочих союзов содержала следующие положения: пробуждать и развивать среди своих единоверцев лютеранское мировоззрение, стремиться к поднятию нравственного уровня и распространению общего образования, способствовать развитию мирных взаимоотношений между работодателями и трудящимися, оказывать поддержку единоверцам в случае болезни и смерти, хранить верность кайзеру и Германской империи.
Как видно из программы, перед памп по сути верноподданническо-монархическая организация, преследующая цели религиозного воспитания, оказания взаимопомощи и проведения политики классового мира. Евангелические рабочие союзы насчитывали в 1890 г. всего 28 тыс. человек и никакой роли в профсоюзной жизни не играли.
В Бельгии развитие капитализма породило те же социальные язвы, что и в Германии: рабочий день по 15 часов, отсутствие охраны труда, эксплуатацию детей в возрасте шести — десяти лет, работавших даже в шахтах, алкоголизм и т. п.{11} Следствием этого явилась массовая дехристианизация трудящихся. Как и в Германии, на первых порах церковь пыталась помочь беднякам путем благотворительности. Ни организации рабочих, ни гуманного рабочего законодательства церковь не требовала. Результаты деятельности католических конгрессов в социальной области были, как отмечалось в профсоюзной газете, «равны нулю»