Можно выделить и другие направления в изучении гимнического жанра, крайне небезынтересные для исследования культуры и государственности России.
Хронологические рамки анализируемого жанра чрезвычайно широки – от III тыс. до н. э. вплоть до наших дней; широк и профессиональный спектр – исследованием гимнической темы занимаются музыковеды, историки, филологи, историки искусства и культуры. В результате появляются все новые сведения о гимническом жанре в целом, его истоках и формах. Лишь один пример. Новейшие исследования по шумерийской культуре, которая наряду с египетской и эламской является древнейшей культурой человечества, дошедшей до нашего времени в письменных памятниках, предоставляют информацию о самобытных царских гимнах, передающих биографию царя. В этих гимнах подчеркивалось, что правитель государства – не только «любимец богов», полководец, но и необыкновенно умный, культурный и образованный человек. Показательно, что подобный гимн «пропагандировался» в школе, где ученики должны были заучить его наизусть, переписав на отдельную табличку чисто и без ошибок, а затем следовать жизненным принципам своего государя[971]. Царские гимны сосуществовали в Шумере с гимнами богам, храмам, героям (один из них – Гильгамеш), каждый из них нес «заголовок»: «Такому-то! Хвала сладка!». Из текстов известно, что музыкальный инструмент (флейта, арфа) сопровождал их исполнение, которое могло быть хоровым[972].
Обращение к далекому Шумеру не случайно: он не только оказался близок современному христианскому миру как место событий, изложенных в Священном Писании, но и предоставил в распоряжение потомков феномены «культурности», например назидательность гимнов и их государственную значимость даже для школьников (можно сравнить неадекватную реакцию г-на Приставкина на обучение его – школьника – в далекие военные годы только что появившемуся гимну Советского Союза, о которой он вспоминает на страницах сборника «За Глинку!»). Россия же именно в шумеро-аккадской культуре может найти истоки своего герба[973].
Современные исследователи (вопреки общепринятому мнению) считают, что происхождение слова «гимн» – ύμνος – греч., hymnus – лат. – «не объясняется фактами древнегреческого языка» и истоки его лежат в «архаической ритуальной практике», вне греческой культуры[974]. А в Древней Греции понятие «гимн» связывается уже не с ритуальным процессом, а с литературно оформленным произведением, относящимся к греческой поэзии (литературная гимнография). Эти поэтические произведения (гимны) при всем их разнообразии всегда славили греческих богов, исполнялись хором или отдельными певцами и могли исполняться «хоть на празднике, хоть на пиру, хоть просто на деревенской площади»[975], сопровождаясь танцами.
Кроме этих светских, существовали и нечетко выделенные чисто религиозные гимны, исполнявшиеся в храмах, посвященных тому или иному божеству.
Традиция передачи гимнического жанра от античности (язычества) к христианству прослеживается в гимнах греческого философа Синезия (IV – начало V в.). Его гимны, несмотря на свою христианскую основу (главный объект почитания Синезия – троичное начало), все еще тесно связаны с греко-римским политеизмом[976]. Но они уже предназначались не только для чтения, но и для применения в сакральной практике. Ведь, несмотря на то что Синезий не был крещен, он избирался епископом в Ливии, в отдельных гимнах прославляется торжественная сакральная служба и звучит призыв принять в ней участие.
Христианская культура избрала такой вид гимна, который и по форме, и по содержанию соответствовал ее религиозным представлениям. Гимны вошли в христианское богослужение как хвалебные песни Богу, Богоматери, святым. Среди псалмов Давида, исполняемых первыми христианами еще в пещерных храмах, имелись и гимны во славу Божию. В церковном богослужении гимнам суждено было утвердиться вместе с одной из древнейших форм церковного пения – так называемым антифонным. Считается, что это пение ввел епископ Антиохии Игнатий Богоносец (I в.). Ему якобы было видение: он видел ангелов, воспевавших Троицу попеременными песнями; этот виденный им образ пения Игнатий передал антиохийской церкви. «Отсюда сие предание перешло и ко всем Церквам»[977]. Далее церковная история свидетельствует, что по мученической смерти епископа ученики святого Игнатия «провели несколько дней и ночей в пении гимнов… прославляя Господа нашего Иисуса Христа».
Римский писатель II в. Тертуллиан, рассказывая язычникам о молитвах, которые возносят христиане на алтарь Божий «среди псалмов и гимнов», подчеркивает, что христиане «не довольствовались песнями Писания, а составляли и свои песни»[978].
Действительно, со II в. известны гимны, сочиненные христианскими проповедниками («Хвалебный гимн» Климента), церковными иерархами, философами и писателями. В IV в. патриарх Константинопольский Григорий Назианский сочинил гимн «Богу». Считается, что отдельные его фрагменты использованы в знаменитом гимне Амвросия Медиоланского, миланского епископа IV в., который по примеру восточной церкви ввел в западной церкви пение гимнов антифонно, по клиросам… Его же считают создателем для западной церкви гимнического жанра, приписывая слова: «верное средство к укреплению православных в вере – частое пение гимнов, сообразных с нуждами времени»[979]. Сам он составил не так много гимнов, как ему приписывают, однако знаменитый «Тебе Бога хвалим!» до наших дней исполняется при каждом торжественном благодарении Господа и на Востоке, и на Западе: в VIII–IX вв. этот гимн звучал в Германии при коронации королей, а в России в XVIII в. его пел, опустившись на колени, вместе с соборными певчими Петр I после окончания Северной войны.
Итак, начиная со II в. сочинение и использование гимнов при богослужении становится широко распространенным. Византийская церковь культивировала гимн как часть литургического пения. Расцвет византийских гимнов приходится на V–VI вв. и охватывает несколько столетий. В IX в. центром культового гимнического творчества становится Студийский монастырь в Константинополе, где слагал и исполнял славословия в честь Девы Марии, святых великомучеников христианской церкви Феодор Студит, настоятель монастыря. Монастырь посетил в XIV в. Стефан Новгородец, который в своем «Хождении» сообщает об этом, а также отмечает, что «Ту жилъ Феодоръ Студискы и в Русь послал многы книги: Устав, триоди и ины книгы»[980]. В Триоди (богослужебной книге) содержатся песнопения многих знаменитых слагателей гимнов, в том числе Андрея Критского, Иоанна Дамаскина и самого Феодора Студита.
Естественно, Феодор Студит, скончавшийся в начале IX в., никак не мог послать на Русь свои гимны, однако их появление в Древней Руси связано с крещением ее в конце X в. и началом церковной службы. В «Повести временных лет» говорится о первых славословиях на Руси в честь Иисуса Христа (988 г.): «И пакы рцемъ съ Давыдомъ: “Въспойте господеви песнь нову, воспойте господеви вся земля. Воспойте господеви, благословите имя его. Благовестите день от дне спасение его. Възвестите во языцех славу его, въ всех людехъ чюдеса его, яко великий Господь и хваленъ зело”»[981].
Как уже отмечалось, гимны входили в состав песнопений при богослужении в Византии. Раньше считалось, что византийское песнопение (по содержанию и по форме – поэтической и музыкальной) являлось исключительным для тех стран, в которых был принят византийский строй богослужения, в том числе для Руси. В настоящее время соотношение византийской и древнерусской музыки рассматривается в трех вариантах:
1) древнерусская музыка – это византийская музыка у славян;
2) имея за исходную точку византийскую музыку, древнерусская музыка самобытна в своем дальнейшем развитии;
3) древнерусская музыка самобытна изначально и сохраняет эту самобытность[982].
Приоритетность имеет более взвешенная вторая точка зрения[983], которая основывается в значительной степени на изучении древних музыкальных рукописей – переводных с греческого и возникших на русской почве[984], а также на все увеличивающихся новых данных о музыкальной древнерусской культуре.
Памятником древнерусского торжественного красноречия, восхваляющим и прославляющим киевского князя Владимира Святославича, крестившего Русь, и продолжателя его дел Ярослава Владимировича, является «Слово о законе и благодати» русского митрополита Илариона (середина XI в.)[985]. «Слово» именуют гимном русской государственности, ибо автор с огромным патриотическим чувством восхваляет не только благочестие, военные заслуги и государственные деяния русских князей, но и славит Русскую землю, «которая ведома и слышима, есть всеми четырьми концы земли». Русские письменные памятники содержат на протяжении веков прославления многих князей, деяний, однако лишь условно их можно назвать гимнами.
Первые отечественные музыкальные произведения, относящиеся к христианской гимнологии, сохранились от XII в. Это кондак, стихиры, канон в честь князей Бориса и Глеба, с которыми связывалась патриотическая идея единства Русского государства[986]. Можно назвать также песнопения в честь ростовского епископа Леонтия, основателя Киево-Печерского монастыря Феодосия Печерского и другие, наиболее ранние. В домонгольской Руси было написано более десятка гимнических служб «собственно русского творчества»