ša-am-ša-a-tim) из dušû-камня…» [CAD Š/1, p. 333a]. Факт изготовления солнечных дисков представлялся важным событием и послужил основанием для наименования года. Такого рода диски изготовлялись также из золота.
Самое известное изображение солнечного диска как предмета поклонения содержится в так называемой «Таблице солнечного божества», найденной в Сиппаре и датируемой временем вавилонского царя Набу-апла-иддины (887–855); современное издание «Таблицы» c подробными комментариями см. [Woods 2004]; специально о диске как ритуальном предмете см. [ibid., p. 50–53].
Вернуться
282
См., например, [Porada 1948, No. 195Е, 241] и др.
Вернуться
283
Сочетание mul-an-na, букв. «небесная звезда», «светило» как обозначение солнечного (или лунного) божества встречается в некоторых шумерских текстах; см., например, [TCS 3, p. 45, 138, line 480].
Вернуться
284
См. [Green 1980, p. 8, no. 34; Englund 1988, p. 167, no. 39; ibid. 1998, p. 127; Szarzyńska 1993, p. 8, no. 1].
Вернуться
285
Отчетливые изображения можно увидеть уже на печатях из архаического Ура [Amiet 1961, No. 718, 720–723, 725, 726, 767].
Вернуться
286
См. [Amiet 1961, Pl. 77bis G, H, I, No. 1082, 1114, 1127, 1285, 1389; Boehmer 1965, Abb. 394, 399, 402, 409, 441–443, 530, 532, 563, 587, 611].
Вернуться
287
См. [Boehmer 1965, Abb. 402, 409, 441, 442, 446; Frankfort 1939, Pl. XVIII a].
Вернуться
288
Змеиное божество, божество растительности, семь обнаженных мужских фигур с характерными кудрявыми прическами и бородами, сражающиеся монстры, сидящая на троне богиня, путешествующая на лодке по подземному океану вод, и др. [Amiet 1961, No. 1285, Pl. 77bis G, H, I, No. 1082; Boehmer 1965, Abb. 480, 530, 532, 587; Frankfort 1939, Pl. XX k, XXI b].
Вернуться
289
На некоторых печатях можно увидеть фигуры двух мужских богов, каждого с излучением, один из них, несомненно, Уту/Шамаш (поскольку он держит в руке пилу), второй, вероятно, — Нанна, но не обязательно; это может быть какое-то другое божество, выступающее в роли помощника Шамаша [Buchanan 1981, No. 436; Boehmer 1965, Abb. 300, 304, 307, 329, 340, 486, 488; Collon 1997, Fig. 11] (рис. 53, 54). Не исключено, что в саргоновский период не только Шамаш и Нанна имели астральное значение, но и другие божества, о которых, однако, конкретно мы ничего сказать не можем.
Вернуться
290
Подробный анализ сцены представления божеством-посредником просителя (как правило, это царь или верховный правитель, или высокопоставленный жрец, или чиновник) верховному божеству на печатях см. [Woods 2004, p. 45–50].
Вернуться
291
Лодка на изображениях III тыс. — это, по-видимому, змеиное божество Нирах, связанное с солнечным божеством [Woods 2004, p. 71].
Вернуться
292
Всего известно около семидесяти подобных изображений на печатях, датируемых концом раннединастического и староаккадским периодом, они представлены в издании [Hempelmann 2004]. Однако далеко не все из них относятся к Шамашу, солнечная символика (диск, лучащийся диск) представлена только на семи печатях [ibid., p. 47]. Обсуждение проблем, связанных с изображением божества в лодке на печатях III тыс., см. [Braun-Holzinger 2013, S. 111–114].
Вернуться
293
См. в связи с этим [Amiet 1961, p. 178; Hempelmann 2004, S. 22; Куртик 1998, с. 34].
Вернуться
294
Х. Вудс считает, что тема ночного путешествия божества по водам подземного океана могла относиться как к солнечному, так и к лунному божеству. Поскольку они оба перемещались одинаково: восходили на востоке, пересекали небо и заходили на западе. Что касается непосредственно Уту/Шамаша, о его ночном путешествии в Абзу сообщается в ряде текстов, из которых самые ранние относятся к раннединастическому периоду [Woods 2004, p. 71] (см. ниже).
Вернуться
295
В основе изображений типа 2, возможно, лежит идея о том, что звезды и другие светила (Луна, Венера) после захода оказываются также под землей, где солнечное божество пребывает ночью. При этом, однако, остается неразъясненным значение нижнего регистра на некоторых печатях, где изображены строительство зиккурата и ритуальные действия, совершаемые на земле [Куртик 1998, рис. 35, 36] (рис. 34).
Вернуться
296
Knife, «нож», согласно [Collon 1997, p. 11]; Schlüssel (?), «ключ», согласно [Krebernik 2011, S. 604a].
Вернуться
297
Мы предполагаем, что данный список, как и многие другие подобные списки, был построен иерархически, имена наиболее значимых богов в них приводились вначале.
Вернуться
298
Приведем несколько примеров из шумерских литературных текстов, относящихся к Уту: ur-sag dumu dnin-gal «герой сын богини Нингаль» [ETCSL, Text 1.7.6: 30 (How grain came to Sumer)], dutu ur2 ama-ni dnin-gal-še3 saĝ il2-la mu-un-ĝen «Гордый Уту уже сошел в лоно своей матери Нингаль» [ibid., 1.8.1.5: 80 (Gilgameš and Huwawa, Version A)], igi dutu dumu dnin-gal-la-ka-še3 … «Перед Уту, сыном Нингаль, (я, Шульги, заявляю…)» [ibid., 2.4.2.02: 193 (A praise poem of Šulgi, Šulgi B)], dutu dumu dnin-gal-e tud-da «Уту, сын, рожденный Нингаль» [ibid., 1.1.3: 379 (Enki and the World Order)], a-a dnanna dutu e3-a-ra si sa2 mu-na-an-šum2 «Отец Нанна, который Уту восходящему путь указывает» [ibid., 1.8.2.1: 206 (Lugalbanda in the Mountain Cave)], dutu šeš lugal dinana-ke4 «Уту, царственный брат Инанны» [ibid., 4.32.f: 20 (A šir-namšub to Utu, Utu F), šeš-a-ni ur-saĝ šul dutu ku3 dinana-ke4 gu3 mu-un-na-de2-e «Священная Инанна сказала своему брату герою юному Уту» [ibid., 1.3.5 Segment B 7 (Inana and An)].
Вернуться
299
Имя богини dNin-kar встречается уже в списке богов из Абу Салабиха [Mander 1986, p. 25: 58]. В лексических текстах из Эблы оно записывалось как dNin-kar-du и приводилось нередко сразу после имени dUtu, что предполагает родственную близость, см., например, [MEE 4, p. 17, X 2´; p. 289, No. 797–798]. В шумерском литературном тексте из Абу Салабиха (Zame-гимне) dNin-kar характеризуется как nu11 agrun-ta e3, «свет, исходящий из agrun» [Cavigneaux, Krebernik 1996, S. 440b]. Слово agrun означает здесь, по-видимому, помещение под линией горизонта, где солнечное божество, согласно шумерской традиции, проводило время ночью. В надписи Нарам-Суэна dNin-kar следует непосредственно после dU-um, «день» [ibid.]. Со времени III династии Ура имя богини записывалось как dNin-kar2(-ra), что предполагает этимологию kar2=napāḫum, «вспыхивать, сиять, восходить», соответствующую астральному значению богини. В серии AN=dAnum III 126 dNin-kar2-ra стоит на первом месте в списке имен dA-a [Litke 1998, p. 131].
Вернуться
300
Собрание имен и эпитетов Айи, содержащихся в лексических текстах, см. [Krebernik 2011, S. 602]. В литературе высказываются разноречивые гипотезы о ее астральном значении. Предполагается, например, что шумерские имена dSud-ag2, dSu3-ud-ag2, dSu3-ud-da-ag2 означают «метеор» (A. Falkenstein, цит. по [Roberts 1972, p. 68, no. 39]). Среди значений ее имени встречаем «небесный свет», «солнечный свет», «солнечный зной» и т. д. [Forrer 1928, p. 1]. По нашему мнению, «утренняя заря» — наиболее вероятное толкование, фиксирующее астральное значение Айи.
Вернуться
301
Имена львов в небесной упряжке: U4-ḫe2-ĝal2-an-na «изобильный ураган неба», U4-ḫuš-gal-an-na «великий яростный ураган неба», U4-sumur-(KUŠ2)-gal-an-na «великий яростный ураган неба», U4-nir-ĝal2-an-na «доблестный ураган неба» [Krebernik 2011, p. 603b]. Знак U4 интерпретируется здесь как ūmu, «буря, ураган», «демон бури». Однако Б. Альстер в своем издании «Заклинания Уту», восходящего к старовавилонскому времени, интерпретирует его как «свет» и соответствующим образом переводит имена львов: «Изобильный свет неба, Великий ужас неба, / Ужасный свет неба, Благородный свет неба, / Твоя четверка львов, скачущих под ярмом в середине неба» [Alster 1991, p. 74: 89–91]. В более поздних текстах при описании солнечной упряжки вместо львов упоминаются ослы или лошади. Варианты описаний солнечной упряжки и связанных с нею персонажей см. [Krebernik 2001, S. 248; id. 2011, S. 603b]. Более конкретный астрономический (?) смысл этой «четверки» остается, однако, нераскрытым.
Вернуться
302
Связь солнечного божества с быком засвидетельствована уже в раннединастический период в одном из литературных текстов [Woods 2007, p. 189, no. 27]. А в мифе «Энки и мировой порядок» солнечное божество в момент восхода само отождествляется с быком: ur-sag gud ḫa-šu-ur2-ta e3-a «герой, бык, восходящий из горы Хашур» [ETCSL, Text 1.1.3: 374]. В мифе «Гильгамеш и небесный бык» бог неба Ан отказывает Инанне в ее желании завладеть небесным быком (gud-an-na), небесным воплощением Уту, поскольку «(бык) может кормиться только там, где солнце восходит (ki dutu e3-a-še3)» [ibid., Text 1.8.1.2: Segment B 46–49].
Вернуться
303
Обращают внимание на то, что число 20 соответствует числовому обозначению имени Шамаша, введенному в старовавилонский период [Krebernik 2011, p. 606a].