ют друг с другом; то, что эти науки выражают собой в различных формах, есть не что иное, как сама инициация, которая во всех подробностях воспроизводит космогонический процесс и которая представляет собой самую полную реализацию всех возможностей человека, проходящего через все состояния универсального существования. Любопытно отметить, что в символике масонства «Утраченное Слово» и его поиски также играют важную роль, а степени посвящения характеризуются выражениями, скорее всего заимствованными из «науки о буквах»: умеющий читать по складам, умеющий читать, умеющий писать. Среди атрибутов «Мастера» имеется письменная доска, символизирующая собой не только способность читать, но и писать на «древе Жизни», то есть целенаправленно содействовать осуществлению плана «Великого Архитектора Вселенной»; уже здесь можно почувствовать расстояние, отделяющее того, кто лишь номинально обладает этой степенью, от человека, который ею владеет в действительности.
Алхимия
Алхимические смеси
Слово «алхимия» произошло от египетского Кеми (к которому в арабском языке был добавлен только артикль эль) и первоначально обозначало тайную герметическую науку, то есть науку жрецов Египта. Кеми на языке египтян означало «черную землю», и интересно отметить, что подобное название часто встречается и у других народов. По словам Плутарха, «египтяне называют свою страну Кемия и сравнивают ее с сердцем. Их страна теплая, влажная и расположена в южных частях обитаемого мира, подобно тому как расположено сердце в человеческом теле, в его левой части». Объяснить это сравнение можно тем, что «…египтяне считают Восток лицом мира, поэтому Север является его правой стороной, а Юг расположен слева».
Однако такое сравнение кажется нам достаточно поверхностным, поскольку сердцу уподоблялась каждая земля, которую считали священной и которая располагалась в центре мира независимо от ее географического расположения. Согласно сообщению того же Плутарха, египтяне сравнивали свою страну не только с сердцем, но и с небом: «Египтяне изображают небо, которое не может постареть, потому что оно вечно, как сердце, помещенное на горячие угли, поддерживающие его пыл». Таким образом, иероглиф сердца, изображающий сосуд, чашу, одновременно является и иероглифом, обозначающим Египет, а также небо.
Выражение «священная земля» имеет, как мы уже не раз говорили, немало синонимов: «чистая земля», «земля святых», «земля блаженных», «земля живых», «земля бессмертия» и другие. Эти наименования встречаются в традициях различных народов, но они всегда обозначают некий духовный центр, размещение которого на какой-то территории можно понимать как буквально, так и символически. «Священная земля» иногда определяется и как «центр мира», или «сердце мира», и эти внешне похожие определения применяются в разных обстоятельствах различным образом.
Если обратиться к традиции древних евреев, то можно увидеть, что в книге Сефер Йецира «центр мира» называется «внутренним дворцом» или «священным дворцом», и здесь перед нами не географическое понятие, а скорее космологический термин; «внутренний дворец» имеет определенную аналогию в человеческом мире в качестве Шехины, которая в самом общем смысле представляет собой «реальное присутствие Божества в мире». Заметим, что в тех местах Священного Писания, где упоминается Шехина, чаще всего речь идет о создании духовного центра: сооружении ковчега, построении храмов Соломона и царицы Зороавель. Такого рода центр, созидаемый в строгом соответствии с определенными правилами, в действительности должен стать местом проявления Божества; можно предположить, что выражение «место пресветлое и пречистое», сохранившееся в масонстве, имеет отдаленную связь с древней жреческой наукой строительства храмов, которая, разумеется, была знакома не только евреям.
То, что здесь сказано о евреях, можно сказать и о всех народах, которые обладают подлинной традицией; существует столько же наименований «священной земли», сколько подлинных традиционных форм, потому что все эти наименовании применяются к духовным центрам, соответствующим этим формам традиции. Не углубляясь в эту тему, скажем только, что подобный центр существовал на Крите еще в доэллинскую эпоху, а в самом Египте их насчитывалось несколько, причем скорее всего они были заложены в разные эпохи; в первую очередь к таким центрам следует отнести Мемфис и Фивы. Название Фив (город с таким же именем, как известно, существовал и в Греции) заслуживает особого внимания, поскольку почти совпадает с еврейским названием Феба, обозначающим ковчег. Но если ко всем этим наименованиям прилагается одна и та же символика, то прежде всего потому, что эти центры имеют аналогичное строение, совпадающее иногда до самых мельчайших подробностей. Все они представляют собой отражение одного-единственного центра, который и является подлинным Центром Мира.
Существует аналогия между «влажным путем» и «сухим путем» алхимиков, с одной стороны, и мистическим и инициатическим путем — с другой; необходимо сразу сказать, что мы допускаем их сосуществование, но отрицаем возможность следовать двумя путями одновременно. В данном случае несовместимыми являются скорее способы деятельности, чем принципы, на которых эти способы основаны, и именно в этом смысле мистический путь отличается от инициатического по всем основным позициям.
С самого начала следует вспомнить о «пассивном» характере мистицизма, тогда как инициация всегда имеет активный характер; это замечание будет истинным только при условии необходимых уточнений. В мистицизме человек ограничен пассивным восприятием самого себя и всего окружающего, и именно в этом и заключается основная опасность этого пути, поскольку человек остается «открытым» любым влияниям, какой бы характер они ни приобретали. Наоборот, в инициации человеку полностью принадлежит инициатива его собственной реализации, которая осуществляется под строгим контролем и в конце концов должна привести к преодолению собственно человеческих возможностей самого человека. Следует добавить, что, разумеется, одной только инициативы недостаточно, однако именно она представляет собой исходную точку реализации, тогда как мистик такой исходной точкой или опорой не обладает.
Многие видят в инициации способность общения с высшими существами, но такое представление, безусловно, не является исчерпывающим. На самом деле такое общение может происходить и благодаря чисто экзотерическим средствам, например в ритуалах религиозного характера; однако не следует забывать, что в таком случае действуют как духовные, так и психические влияния. Здесь было бы довольно трудно рассмотреть все различия между областью религии и инициацией, поэтому подчеркнем особо лишь тот факт, что любая религия всегда рассматривает человека с точки зрения его индивидуальности и не стремится вывести его за её пределы, тогда как цель инициации заключается в том, чтобы преодолеть индивидуальное состояние и обеспечить возможность перехода к состояниям более высокого порядка. Следовательно, в том, что касается инициации, общение с высшими существами рассматривается не как цель, а как средство. Приведем следующий наглядный пример: если человек, встретивший ангела, не выходит при этом за пределы человеческой индивидуальности, то он ничуть не продвигается на инициатическом пути; в инициации предполагается не просто общение с существами, пребывающими в состоянии «ангелов», но достижение этого сверхиндивидуального состояния, разумеется, уже не в качестве человеческого существа, а в качестве существа, которое способно проявлять себя человеком в одном из своих состояний, сохраняя в то же время возможность проявить себя и в других состояниях. Любая инициация имеет «внутренний» характер в отличие от «выхода из себя», или «экстаза», мистиков: это далеко не единственное, но все же одно из основных различий между мистическими состояниями, которые, следовательно, остаются в пределах религии, и состояниями инициатическими.
Во всех традициях инициацию называют «вторым рождением»; в этой связи необходимо сделать одно важное разъяснение: если человек, который является «предназначенным» к инициации, обладает теми возможностями, которые будут затем реализованы, то почему он не может реализовать их самостоятельно? Теоретически на этот вопрос можно ответить положительно, если считать, что человек «дважды рожден» с самого первого момента своего существования, однако, по крайней мере, в нашем мире в его сегодняшнем состоянии это невозможно. В примордиальную эпоху для человека было нормальным — и естественным то состояние, которое в наше время можно достичь только через инициацию; само слово «инициация» поэтому в то время не имело никакого смысла. Мы сейчас живем в эпоху Кали-Юги, когда высшее знание становится тайным и достичь его могут лишь немногие; именно поэтому инициатический путь невозможен без личного усилия, в котором для людей примордиальной эпохи не было никакой необходимости, так как их духовное развитие шло так же естественно, как и физическое.
Все существа каждого нового цикла на самой его первой стадии заключены в «Мировом Яйце» в виде зародышей и могли бы, предположим, появляться в телесной оболочке сразу, без всякой помощи со стороны родителей. Мы могли бы представить себе мир, в котором это так и происходит, однако это уже будет не наш мир. Возможно, и в нашем мире существуют случая «самопроизвольного рождения», и именно оно и характеризует мистический путь со всей его «нерегулярностью», которая диаметрально противоположна «регулярному» характеру инициации. Всего сказанного вполне достаточно, чтобы понять, что состояния, достигаемые на мистическом пути, и состояния инициатические не имеют между собой ничего общего; о мистическом пути мы сказали достаточно, чтобы больше к нему не возвращаться и вести речь только об инициации.
Фазы инициации, как и фазы вызревания герметического «Мирового Яйца», должны воспроизводить собой космогонические процессы; здесь мы имеем дело с частным случаем аналогии между микрокосмом и макрокосмом. Можно сказать, что способности, или возможности, изначально заложенные в человеке, представляют собой «первоматерию», или чистую возможность как таковую; это состояние является хаотическим и мрачным, и именно в нем пребывает большинство людей, не прошедших через «второе рождение».
Переход к высшим состояниям подчиняется закону, который в элевсинских мистериях был представлен в символике пшеничного зерна. Алхимики этот закон называли «гниением» («путрефакцией») и обозначали его черным цветом, nigredo, который символизировал начало «Великого Делания». Христианские мистики называли то же самое состояние «черной ночью души», которая преодолевается в духовном восхождении существа, устремленного к высшим состояниям бытия.
Добавим к этому, что, как и при любом изменении состояния, переход от одного цикла существования к другому может проходить только в полной темноте. Все это убеждает нас в том, что хаос и беспорядок современного мира являются таковыми только с определенной точки зрения, тогда как с другой, более универсальной и более высокой, точки зрения современный мир оказывается следствием необходимой закономерности. Наше время, каким бы трагичным и страшным оно ни казалось, должно иметь свое закономерное место наравне с другими эпохами в общем ходе развития данного цикла человеческого существования, и уже тот факт, что оно было предсказано в традиционных учениях, подтверждает это в достаточной мере.
Согласно алхимической символике, существует соответствие между «работой в белом», albedo, и «работой в красном», rubedo, благодаря которому последняя воспроизводят первую на высшем уровне. Известно, что одна и та же символика всегда может применяться на различных уровнях, в силу тех соответствий, которые между ними существуют; таким образом, определенный символ может относиться как к какому-либо одному-единственному состоянию, так и ко всему ансамблю универсального проявления. Восстановление «изначального состояния», которое является в то же самое время «адамическим состоянием», становится как бы образом «высшего отождествления», хотя в действительности представляет собой всего лишь этап на пути к нему. Согласно еврейской Каббале, именно вследствие расчленения тела Адама Кадмона была создана Вселенная вместе со всеми обитающими в ней существами, которые, таким образом, являются как бы частичками этого тела, и их «реинтеграция» в единое целое оказывается в то же самое время восстановлением тела Адама Кадмона. Последний представляет собой, как и Пуруша, «Универсального Человека», и поэтому речь во всех этих случаях идет об одном и том же.
Согласно традиции индуизма, «то, что рассеяно», — это части тела примордиального Пуруши, который был расчленен при первом совершенном дэвами жертвоприношении, вследствие чего возникли все проявленные существа. Здесь мы видим символическое описание перехода от единого к многому, без которого невозможна манифестация вообще. Уже отсюда становится понятным, что восстановление Пуруши таким, каким он был «до начала», то есть в непроявленном состоянии, — это не что иное, как возвращение к примордиальному единству. Пуруша тождествен Праджапати, «Властелину сотворенных существ», так как все они вышли из его тела и поэтому могут рассматриваться как его «порождения»; Пуруша также является Вишвакарманом, «Великим Архитектором Вселенной», что может вызвать вполне определенные ассоциации с символикой масонства.
Посвящаемый в степень Мастера и в самом деле отождествляется с жертвой, что находит свое обоснование в связях легенды о Хираме и мифом об Осирисе; однако, в сущности, рассеивание частей тела Осириса представляет собой то же самое, что и разбрасывание тела Пуруши. Можно даже сказать, что перед нами две различные версии одного и того же космогонического процесса, которые принадлежат различным традиционным формам. Добавим только, что, так как степень Мастера олицетворяет собой, по меньшей мере виртуально, уровень «малых мистерий», то речь в данном случае идет о реинтеграции человеческого существа с центром всей области человеческого существования. Ритуалы закладки здания везде включают в себя жертвоприношение, и на Западе определенная форма жертвы сохранилась и в наши дни, когда закладка первого камня выполняется в соответствии с ритуалами масонства. Даже в самом прямом смысле строитель действительно собирает разрозненные материалы, чтобы построить из них здание, которое уже будет обладать «органическим» единством наподобие того, которым обладает какое-либо живое существо, или наподобие того единства, которым обладает все мироздание в целом.
Можно сказать несколько слов и о символике иного рода, которая может показаться внешне непохожей, но которая тем не менее имеет то же самое значение. Речь идет о восстановлении одного слова на основе составляющих его букв-элементов, взятых отдельно друг от друга. Необходимо вспомнить, что истинное имя какого-либо существа с точки зрения традиции есть не что иное, как его истинная сущность; следовательно, восстановление имени этого существа совпадает с восстановлением его сущности. Можно сказать, что всему универсальному проявлению в целом соответствуют изолированные друг от друга буквы, выражающие тем самым идею множественности проявленных существ. Соединяя эти буквы, мы возвращаемся к первоначалу, если это соединение осуществляется таким способом, который на самом деле может привести к названному результату.
Знаку Меркурия, или Ртути, алхимики сообщают две различные формы: лунная форма соотносится с вульгарным, или обыкновенным, Меркурием, солярная форма — с Меркурием мудрецов; этим формам соответствуют зодиакальные знаки Тельца и Овна. Различие между последними, среди всего прочего, заключается и в различных символических значениях рогов: Овна рога имеют «солярную» форму, рога Тельца являются «лунными», в том числе и потому, что они сами напоминают собой полумесяц.
Можно привести множество примеров, когда рога используются как символ могущества; мы можем обнаружить такие примеры в Библии, точнее, в Книге Апокалипсиса, где рога используются в качестве идеи, которая распространяется на всякое могущество, как благотворное, так и приносящее зло; есть рога Агнца, но есть и рога Зверя. В арабской традиции Александр Македонский носит имя Эль-Искандар дхуль-карнейн, что можно перевести как «Двурогий», и это имя чаще всего интерпретируется как знак двойного могущества, распространяющегося и на Восток, и на Запад. Такая совершенно справедливая интерпретация дополняется другой, согласно которой Александр, провозглашенный оракулом сыном Аммона, избрал своей эмблемой два рога Овна, которые были главным атрибутом египетского божества. Божественное происхождение Александра позволяло ему быть законным наследником древних властителей Египта, которые также считали себя потомками Аммона; передают, что в таком виде он изображался и на монетах, что в глазах греков скорее всего позволяло его отождествлять с Дионисом. Дионис был сыном Зевса, которого греки отождествляли с Аммоном; к тому же с Дионисом Александра связывало также и завоевание им Индии. Возможно, и сам Александр не был чужд такой идеи, однако Дионис чаще всего изображался не с рогами Овна, а с рогами Тельца, а это символическое различие имеет немалое значение.
Интересно, что на Делосе был алтарь, который назывался Кератон и который был сложен из прочно связанных между собой бычьих и козьих рогов. Само наименование рогов может быть связано с корнем KRN, так же как и наименование короны, которая оказывается другим выражением тех же самых идей; оба эти слова (на латыни cornu и corona) близки друг другу даже по звучанию. Очевидно, что корона является знаком власти и символом высокого положения, а ее подобие рогам заключается прежде всего в том, что и то и другое возлагается на голову и символизирует некоторую «вершину»; вспомним, что в еврейской традиции Кефер, или «Корона», занимает именно вершину древа Сефирот. Корона первоначально представляла собой обруч, украшенный остриями в форме лучей; рога подобным же образом считаются изображениями световых лучей, чему можно увидеть поразительный пример в некоторых изображениях Моисея с рогами на лбу, которые являются на самом деле световыми лучами. Некоторые на основе таких изображений пытались даже отождествлять Моисея с Дионисом, который также чаще всего изображается с рогами. Совершенно очевидно, что рога представляют собой еще и оружие, причем даже в буквальном смысле, и именно поэтому с ними могла связываться идея силы и могущества, как это и было всегда и везде. То же значение, что у рогов Тельца или Овна, могут иметь и другие виды оружия животных, такие как, например, бивни или клыки; добавим только, что особое значение имеет их парность, которая и позволяет связывать их со световыми лучами, а не с одним «Небесным Лучом».
Можно провести также аналогию между оружием животных и оружием растений, то есть шипами. Следует заметить, что многие растения, используемые в символизме, такие как, например, роза, чертополох акация и другие, имеют шипы, которые, так же как и другие заостренные предметы, могут вызвать в памяти идею вершины или возвышения, а в некоторых случаях могут олицетворять собой и световые лучи. Христианский символизм тернового венца (в некоторых случаях шипов акации) тем самым неожиданно сближается с короной световых лучей, о которой мы только что говорили.
Алхимический символ Серы, в перевернутом положении олицетворяющий собой завершение Великого Делания, совпадает с графическим изображением «Сердца Иисусова». Поскольку геометрической схемой сердца является треугольник, направленный вниз вершиной, то сердце, увенчанное крестом, символ «Сердца Мира» в христианской иконографии и символ Великого Делания в алхимии оказываются представленными одним и тем же графическим изображением.
Иногда место, принадлежащее кресту, занимает цифра «четыре», что в определенном отношении не является простой случайностью, поскольку и крест, и цифра «четыре» являются символами квартернера. Тем более что цифра «четыре» в этих изображениях имеет форму, в точности совпадающую с формой креста, с тем отличием, что верхнее окончание вертикальной линии креста и одно из окончаний его горизонтальной линии соединены косой линией.
Любопытно заметить, что среди различных изображений хризмы (монограммы Иисуса Христа) есть такие, где буква «Р» заменена на цифру «четыре»; встречаются среди этих изображений и противоположные ориентации цифры «четыре». Различают хризму простую и хризму, которую называют «Константиновой»: первая образована шестью лучами, исходящими из центра и противоположными друг другу; таким образом, она имеет три диаметра, один вертикальный и два наклонных. Эта хризма считается образованной посредством сложения двух букв греческого алфавита — «I» и «Х». Вторая хризма соединяет две другие буквы, «Х» и «Р» и образуется от первой путем присоединения в верхней части вертикального диаметра полукруга, который преобразует «I» в «Р». Этот полукруг имеет много различных значений и, кроме того, изображается по-разному; поэтому не должен вызывать удивления и тот факт, что иногда «Р» замещается цифрой «четыре» поскольку в этом случае мы имеем очередной вариант той же самой «Константиновой» хризмы. Эта замена становится более понятной, если мы обратим внимание, что вертикальная линия хризмы, как и вертикальная линия цифры «четыре» символизирует собой Мировую Ось; полукруг же на вершине буквы «Р» представляет собой «ушко иглы», то есть символ «узких врат». Что же касается цифры «четыре», то следует вспомнить о ее связи с крестом, который также имеет «осевую» символику, и к этому, кроме того, следует добавить, что косая линия, соединяющая окончания двух линий креста, позволяет сочетать символику «узких врат» со значением квартернера, которое «Константинова» хризма не передает.
Значение алхимического термина «сублимация» может стать более понятным, если рассмотреть важный с инициатической точки зрения вопрос о существенном различии между «вторым рождением» и «третьим рождением», различии, которое в конечном счете соответствует различию между «малыми» и «великими» мистериями. «Второе рождение», именуемое также «психическим возрождением», совершается в области тонких способностей человеческого индивида; «третье рождение», наоборот, происходит на духовном уровне и открывает человеку доступ в область сверхиндивидуальных способностей. Первое является «космическим рождением» и на уровне макрокосма ему соответствует рождение Аватары; второе можно представить как «рождение за пределы Космоса». Если первое рождение происходит в пещере, то выходу «за пределы Космоса» должен со ответствовать выход из пещеры, символизирующей в этом случае сумму возможностей, присущих Космосу; именно эти возможности и преодолеваются в ходе «третьего рождения», для которого «второе рождение» оказывается лишь исходной точкой.
Все остальные особенности символики «второго рождения» также оказываются измененными: пещера вновь становится «гробницей», но уже не в силу своего «подземного» положения, а потому что весь проявленный Космос представляет собой теперь своего рода «гробницу», из которой человеку предстоит в «третьем рождении» выйти; «третьему рождению» предшествует «вторая смерть», и поэтому «рождение за пределы Космоса» всегда отождествляется с «воскресением». Для того чтобы это «воскресение», или выход из пещеры, стало возможным, камень, закрывающий вход в «гробницу», должен быть отодвинут.
Когда все, что находится за пределами пещеры, олицетворяло собой только «внешний» мрак, или мир профанов, то пещера была единственным местом, где был «внутренний» свет. Теперь же пещера становится относительно темной, но не в сравнении с тем, что находится за ее пределами, а по отношению к тому, что открывается над ней, над ее сводом. Тогда «внутренний» свет оказывается лишь отражением света, идущего извне, — через «крышу мира», или «солнечную дверь», то есть через верхнее отверстие свода пещеры. На уровне микрокосма это отверстие соответствует Брахма-рандхре, точке соприкосновения индивидуальности с «седьмым лучом» солнца духа, точке, которой в человечёском организме соответствует точка темени и которая олицетворяется верхним отверстием герметического атанора. Добавим, что «философское яйцо», соответствующее «Мировому Яйцу» макрокосма, заключено внутри атанора, но сам он может быть отождествлен с Космосом и на уровне микрокосма, и на уровне макрокосма. Пещера также может быть символически отождествлена в одно и то же время и с «философским яйцом», и с атанором, и значение этих символов будет определяться ступенью процесса инициации, или ступенью Великого Делания.
Можно заметить, что много в этих рассуждениях напоминает нам пещеру Платона, в которой благодаря проникающему извне свету можно увидеть только тени; этот свет является «сверхкосмическим», поскольку источником его у Платона оказывается «Умопостигаемое Солнце». Освобождение узников и их выход из пещеры — это выход «на свет», где они получают возможность видеть саму реальность, поскольку ранее они имели дело лишь с ее отражением.
И «второе», и «третье» рождения, символизирующие собой две последовательные фазы инициации, представляют собой два этапа одного и того же пути, направление которого совпадает с направлением Мировой Оси. Этого направления должен придерживаться человек в своем духовном восхождении, для того чтобы достичь точки, в которой расположен истинный центр его существования.
Мы уже говорили о сходстве между алхимическим процессом Великого Делания и процессом инициации а также о том, что инициатическая пещера соответствует герметическому атанору. Герметический атанор, колба, в которой совершается Великое Делание, по мнению некоторых исследователей, получил свое название от греческого слова атанатос, «бессмертный»; можно установить также аналогию между постоянно поддерживаемым в этой колбе невидимым огнем и жизненным теплом, которое сосредоточивается в сердце. После всего сказанного нам остается рассмотреть соответствия этих символов символу «Мирового Яйца», и, для того чтобы эти соответствия были более понятными, необходимо сразу же сказать и о связях этих символов с символом сердца. На первый взгляд в сравнении сердца с яйцом нельзя обнаружить ничего, кроме некоторого подобия внешней формы; однако само это подобие является далеко не случайным, и за ним скрываются более глубокие символические связи.
Прежде всего следует установить, что «Мировое Яйцо» представляет собой не «проявленный» Космос, а Космос в эмбриональном состоянии, из которого возникает Вселенная, расширяясь от исходной точки во всех направлениях; очевидно, что эта исходная точка совпадает с центром «Мирового Яйца». Таким образом, «Мировое Яйцо» находится в самом центре Космоса; символ плода, кстати, имеет то же самое значение и, помимо всего прочего, связан с символом сада или земного рая. В Библии земной рай, который одновременно является «Центром Мира», изображается окружностью, которую можно рассматривать в качестве горизонтального среза некоего сферического тела или яйца. Различие между сферой и яйцом состоит в том, что сферическое тело, каждая точка поверхности которого одинаково удалена от центра, является подлинно изначальной формой, тогда как форма яйца соответствует уже дифференцированному состоянию сферы, возникшему в результате удвоения центра последней. В планиметрии единый центр круга, удваиваясь, порождает два центра эллипса; та же самая операция ясно выражена в дальневосточном символе Инь-Ян, который имеет прямую связь с символом «Мирового Яйца». Заметим, что удвоение центра неизбежно возникает при вращении сферы вокруг своей оси, поскольку само начало вращения меняет значение всех прежних направлений пространства; это начало символизирует собой переход от одной фазы космогонического процесса к другой, которым и соответствуют сфера и яйцо.
То, что содержится в «Мировом Яйце», тождественно тому, что содержится в сердце и в пещере, которые, как мы уже сказали, являются эквивалентными символами; здесь мы имеем в виду то, что в традиции индуизма называют Хираньягарбха, или «золотой зародыш», название, которое опять указывает на связь с алхимической символикой Великого Делания. Следует особо отметить, что золото рассматривается как «свет минералов» и «солнце металлов», и его центральное положение позволяет символически отождествлять его с Солнцем, которое в свою очередь во многих традициях называют «Сердцем Мира».
Если перейти теперь на уровень микрокосма, то следует вспомнить об аналогии, существующей между пиндой, тонким зародышем индивидуального существа, и «Мировым Яйцом»; эта пинда иногда отождествляется с вечным и неразрушимым «семенем» существа, с его «ядром бессмертия», которое в традиции древних евреев называется луз. Сердце является одним из возможных мест пребывания «тонкого зародыша», но это именно то место, которое непосредственно связано с возможностью «второго рождения». Все другие места, согласно индуистскому учению о чакрах, также соотносятся с различными состояниями человеческого существа, или со ступенями его духовного восхождения. Состоянию сна, в котором пребывает обыкновенный человек, соответствует основание позвоночника; змея, обвившаяся вокруг «Мирового Яйца», представляет собой Кундалини, обвившуюся вокруг «ядра бессмертия». На самое нижнее положение этого ядра прямо указывает формула герметиков: Visita interiora terrae, rectificando invenies occultum lapidem («Посети глубь земли, очищением обретешь сокровенный камень»). «Очищение» здесь равнозначно «выпрямлению», с которого, после «падения», начинается восходящее движение, соответствующее пробуждению Кундалини. В дополнение к этой формуле «сокровенный камень» назван «истинным лекарством», то есть эликсиром бессмертия.
Мы уже отмечали сходство между Великим Деланием алхимиков и строительством Храма, которое следует понимать не столько буквально, сколько символически; здесь же мы хотим высказать несколько замечаний, относящихся прежде всего к исторической подоплеке этого сходства различных по своему происхождению символов. Символика Храма непосредственно связана с различными символами Центра Мира; в традиции древних евреев Центр Мира имеет свое подобие в человеческом мире, пребывая в нем как Шехина, «реальное присутствие Божества». Для древних евреев этим местом пребывания Шехины была скиния, которая с самого начала, когда евреи еще были кочевым народом, не могла находиться в какой-либо определенной точке пространства; духовный центр кочевого народа должен был перемещаться вместе с ним. Место пребывания Шехины стало постоянным лишь в тот день, когда завершилось строительство Храма, для которого еще Давид заготовил золото, серебро и все остальное, что позже Соломон использовал для завершения труда. Священная скиния Иеговы, место пребывания Шехины, представляет собой святая святых, центр Храма, тогда как последний является центром Иерусалима, а Иерусалим в свою очередь является центром Израиля, который в свою очередь есть центр мира.
Следует теперь добавить, что символика Высшего Центра имеет двойственный смысл: в любом случае соответствующие символы указывают не только на сам центр, но и на ту традицию, которую он олицетворяет; последняя представляет собой не только частную традиционную форму, но и изначальную традицию, с которой данная форма так или иначе связана. Сент Ив д’Альвейдр[95] употребляет выражение «тамплиеры Агартхи», для того чтобы обозначить «хранителей» Высшего Центра; наши рассуждения позволят увидеть точность и справедливость этого выражения, полный смысл которого скорее всего самому д’Альвейдру был до конца и не понятен.
Чтобы понять сущность данного вопроса, необходимо провести различие между теми людьми, которые должны охранять и передавать традицию, и теми, кто в том или ином виде допускается к тому содержанию, которое таким образом передается. Первые находятся у источника традиции, который и есть истинный Центр Мира; отсюда распространяется учение и распределяется в соответствии с различными ступенями инициации, подобно тому как реки земного рая текут из единого источника. «Хранители» находятся на границе духовного центра, и с этой точки зрения они выполняют сразу две задачи: с одной стороны, они являются защитниками Высшего Центра и запрещают доступ к нему для недостойных, с другой стороны, они же поддерживают определенные связи с внешним миром.
Роль защитника очевидным образом равнозначна той, которую в традиции индуизма играют кшатрии; любая рыцарская инициация, в сущности, предназначена для людей, принадлежащих к касте воинов, то есть кшатриев. Отсюда особенности этого вида инициации, его специфическая символика, в которой одно из самых важных мест занимает элемент, обозначаемый словом «Любовь». Но хотя инициация тамплиеров и была по своему характеру рыцарской, тем не менее коль скоро они входили в круг «хранителей» Высшего Центра, то все, с чем они соприкасались, приобретало некоторую военную и религиозную двойственность. На Западе, где духовное существует только в особой религиозной форме, подлинные «хранители», если у них возникала потребность в каком-либо официальном статусе, должны были быть и рыцарями, и монахами в одно и то же время.
Напомним, что вторая задача «хранителей» заключалась в том, чтобы поддерживать отношения с внешним миром и, в частности, между изначальной традицией и вторичными и производными традиционными формами. Для того чтобы это было возможно, необходимо в рамках соответствующей вторичной традиционной формы иметь несколько организаций, состоящих из людей, осведомленных относительно того, что скрывается за этой формой, то есть осведомленных относительно единого источника всех традиций. В мире иудео-христианской традиции подобная организация вполне естественно избрала символ Храма Соломона, поскольку этот храм к тому времени давно уже прекратил свое материальное существование и не мог иметь никакого иного значения, кроме символического. Ко всему этому следует добавить, что разрушение ордена храмовников было причиной, в силу которой Запад утратил все свои связи с Центром Мира, и именно к четырнадцатому веку следует отнести начало того отклонения, которое, возрастая и усиливаясь, продолжается и по сей день.
Арабское слово рукн, «угол» в силу того, что оно указывает на окончания геометрической формы вещи, то есть на ее удаленные и, следовательно, скрытые части, — иногда приобретает значение «секрета», или «тайны». На этом основании форму его множественного числа, аркан, можно сблизить с латинским словом arcanum, которое имеет то же самое значение и которое поразительным образом схоже с арабским словом; по крайней мере, употребляемый в герметических науках термин аркан, без всякого сомнения, попал туда под влиянием арабского языка, хотя и не совсем ясно, существует ли реальное этимологическое родство между этими двумя, арабским и латинским, словами, или можно говорить только о более позднем включении этого термина герметистами и алхимиками в свои доктрины. Кроме всего прочего, рукн имеет также и значение ‚ «основания», или «фундамента», что возвращает нас к вопросу о взаимосвязи строительной и алхимической символики; в алхимической терминологии слово эль-аркан, если оно употребляется без специальных уточнений, обозначает четыре элемента, то есть субстанциальные «начала» нашего мира, которые можно уподобить четырем закладным камням здания, поскольку на этих «началах» держится весь вещественный мир, который, кстати, и символизируется в традиции формой квадрата. Соответствие элементов (четырех стихий) четырем углам квадрата распространяется естественным образом и на четыре стороны света.
В действительности существуют не только эти четыре аркана, или первичных элемента, но есть также и пятый элемент, или «квинтэссенция», то есть эфир (эль-афир на арабском); этот последний находится на ином уровне существования, так как он представляет собой не только один из элементов, но сам принцип существования этого мира. Ему в строительной символике будет соответствовать «пятый угол» здания, то есть его вершина; этот «пятый угол» в действительности является первым углом, и только к нему применимо название «высшего угла» не только потому, что он находится в высшей точке здания, но и потому, что все углы в нем сводятся к единству.
Следует заметить, что геометрической фигурой, получаемой через соединение всех пяти углов, оказывается пирамида, имеющая четырехугольник в основании; боковые грани пирамиды берут свое начало в вершине пирамиды, подобно тому как четыре элемента, олицетворяемые здесь четырьмя углами основания, берут свое начало в пятом элементе. Именно благодаря этим граням «краеугольный камень» вершины отражается в каждом из четырех «закладных» камней основания. Во всем, что мы здесь говорим, есть очень важное указание на соответствие между строительной и алхимической символикой, которое объясняется общим для этих двух наук космологическим характером.
«Краеугольный камень», взятый в его истинном значении «вершины», в английском языке обозначается как keystone иногда capstone или copestone; первое из этих слов является точным эквивалентом французского слова chef de voute, «замoк свода» или «замка арки», поскольку это слово может применяться и к камню, образующему вершину арки. В слове capstone корень cap произведен от латинского caput, «голова», что опять указывает на «завершение», «окончание», строительства этим камнем; в этом отношении английское cap и французское chef совпадают. В силу своей особой формы, требующей специальных знаний и способностей, этот камень сам является «шедевром» (chef d’œuvre — «Великое Делание»). Слово œuvre применяется и в архитектуре, и в алхимии; такое совпадение имеет вполне определенные основания: в архитектуре завершением творения является «краеугольный камень», в алхимии — «философский камень».
Иногда «краеугольный камень» изображается в форме бриллианта; в немецком языке слово Eckstein в одно и то же время имеет значение и «краеугольного камня», и бриллианта. Двойной смысл этого слова с этимологической точки зрения можно объяснить тем обстоятельством, что оно может переводиться и как «угловой камень», и как «камень с углами» или с гранями; но это объяснение нисколько не исключает возможности символического сближения этих разных значений, соединившихся в одном слове. Камень или металл, являющийся самым твердым и самым блестящим, символизировал в различных традициях идею неразрушимости, устойчивости, света и бессмертия; очень часто такие качества приписываются бриллианту. Идея «неразрушимости» или «неделимости» (выражаемая, между прочим, на санскрите одним и тем же словом акшара), несомненно, соответствует камню, олицетворяющему собой единый принцип здания, поскольку подлинное единство, в сущности, неделимо. Идея «устойчивости», которой в архитектурной символике соответствует колонна или столп, также выражена в «краеугольном камне», который можно понять как капитель «осевой колонны», символизирующей «ось мира». Платон описывает «ось мира» как «алмазную ось», которая, с другой стороны, является также и «колонной света»; тем более эти световые качества приложимы к «венцу» этой колонны, который и является источником света, от которого она берет свое начало. В символике индуизма и буддизма все вещи, имеющие отношение к Центру или к Оси чаще всего уподобляются алмазу, как, например, в выражении ваджрасана, «алмазный трон»; несложно понять, что все эти соответствия являются частью учения, принадлежащего не к какой-то определенной традиционной форме, а к единой и универсальной традиции.
Кроме того, алмаз считается драгоценным камнем и в этом своем качестве иногда символизирует Христа, причем в этом случае данный символ совпадает с другим Его символом, символом «краеугольного камня». Можно сказать, что в той мере, в какой этот камень символизирует «свершение» или «исполнение», он представляет собой то, что в традиции индуизма называют чинтамани — выражение, эквивалентное «философскому камню» алхимиков Запада. Это «свершение», с точки зрения строителей, является совершенством исполнения архитектурного замысла; с точки зрения алхимии оно означает окончательное завершение Великого Делания; существует точное соответствие между первым и вторым. Алмаз среди камней, как и золото среди металлов, представляют собой самые драгоценные предметы; кроме того, и алмаз, и золото в равной мере символизируют свет и Солнце. Однако алмаз, как и «философский камень», который с ним отождествляется, считается более драгоценным, чем золото. После всего, что Мы сказали, должно стать более понятным, почему в Христианском герметизме Христа часто отождествляют с «философским камнем».
Одним из обозначений «философского камня» у алхимиков было lapis exillis, выражение, которое буквально можно перевести как «камень, сошедший с неба»; в такой странной форме это загадочное выражение может иметь более чем одно значение. Несомненно, перед нами фонетически искаженное выражение lapis lapsus ex coelis, «камень, упавший с небес»; однако, кроме всего прочего, этот камень благодаря своему небесному происхождению на земле находится как бы в изгнании, из которого он, согласно самым различным традиционным учениям, должен в конце концов вернуться на небо. Латинское слово exillis может также означать и «разреженный», «тонкий», хотя вряд ли это значение здесь следует воспринимать как буквальное.
Некоторые сближали его с Lia Fail, или с «камнем судьбы», который был не только «говорящим» камнем, но и «камнем, пришедшим с небес». Согласно ирландской легенде, местом его первоначального пребывания было «небо» или по меньшей мере «рай»; известно, что Lia Fail был священным камнем древних королей Ирландии, а затем стал священным и для королей Англии, когда, согласно распространенному представлению, Эдуард I перенес его в Вестминстерское аббатство. Самое странное заключается в том, что этот камень отождествляется с тем, который Иаков встретил в Вефиле (Бейт-эль «дом Бога»): «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! Это не что иное, как дом Божий, — это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было Луз».[96] Мы ранее уже объяснили значение слова луз; что же касается имени Вефиль, то позднее оно преобразовалось в Вифлеем (Бейт-Леем, «дом Хлеба»), то есть название того самого города, в котором родился Христос. Символическое соответствие между камнем и хлебом также, разумеется, появляется не случайно и поэтому заслуживает особого внимания. «И приступил к нему искуситель, и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами».[97] Эти слова становятся особенно таинственными, если добавить к ним следующие рассуждения: Христу и в действительности предстояло подобное преображение, но на духовном уровне, а не на материальном, как предлагает искуситель; духовный порядок существования аналогичен материальному, но эта аналогия является обратной, а одна из примет дьявола заключается в том, что он всегда действует «наоборот». Христос, воплощение Слова, сам является «хлебом, сошедшим с небес», и поэтому ответ его был следующим: «Не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»; это и есть тот хлеб, который должен в Новом Завете заменить камень как «дом Божий»; именно поэтому, между прочим, и смолкли оракулы древних.
Добавим к этому, что, согласно традиции древних евреев, этот камень сопровождал израильтян в пустыне и именно из него пошла вода, которую они пили и которая, согласно толкованию апостола Павла, была не чем иным, как самим Христом: «И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос».[98] Позднее он стал «закладным камнем», помещенным в Иерусалимском Храме под тем местом, где находился ковчег Завета, и тем самым был помещен в самый Центр Мира; в символике Древа Сефирот этот закладной камень соотносится с Йесод, тогда как «краеугольному камню» соответствует Кетер. Теперь уже можно сделать окончательный вывод, что все, что расположено на оси, на ее различных уровнях, может рассматриваться как олицетворение одной и той же вещи, находящейся в различных положениях. Если применить эту символику оси к человеческому существу, то можно сказать, что положение «закладного камня» и «краеугольного камня», как и расположение различных сефирот, соответствует различным положениям луза, то есть того «ядра бессмертия», о котором мы говорили.
Мы уже говорили, что Луз был тем городом, где Иаков видел свой вещий сон, после которого назвал этот город Вефилем. Согласно каббалистическим книгам, «ангел смерти» не может проникнуть в этот город и не имеет над ним никакой власти; по странному совпадению некоторые каббалисты утверждают, что этот город был расположен возле горы Алборг, которую древние иранцы считали «обителью бессмертия».
Говорят также, что у стен этого города растет миндальное дерево (на еврейском языке — луз), в корнях которого скрывается подземный ход, ведущий в подземный город, попасть в который как-то иначе нельзя. Следует заметить, что слово луз во всех своих значениях указывает на нечто запрятанное, скрытое, тайное, причем «тайное» в двух различных значениях: это слово может применяться и к недоступному чувствам миру, и к тем периодам сокрытия и помрачения традиции, когда она перестает проявляться вовне и духовные центры ее становятся «подземными». центрами. Однако самое распространенное значение этого слова — «миндальная косточка», или «ядрышко», хотя и это значение может указывать на нечто внутреннее и потаенное, а следовательно, вполне может служить для выражения идеи «недосягаемости» и «неуязвимости». Поэтому неудивительно, что то же самое слово луз обозначает некую неразрушимую, представляемую в виде косточки, телесную частицу, в которой пребывает душа после смерти до момента воскресения. Подобно тому как ядрышко содержит в себе семя будущего дерева, так и частица луз содержит в себе все элементы, необходимые для воскресения человеческого существа; это воскресение произойдет в результате воздействия «небесной росы», которая оживит истлевшие кости. Неразрушимый луз в человеческом организме играет роль «ядрышка бессмертия», город же, обозначаемый тем же словом, представляет собой «обитель бессмертия»: в обоих случаях речь идет о вещах, недоступных власти ангела смерти. Луз, как мы уже говорили, является зародышем бессмертного существа, и его можно сравнить с куколкой, из которой появляется бабочка, причем это сравнение очень точно передает роль этой частицы в последующем воскресении; напомним, что символика Психеи у древних греков была основана именно на этом свойстве.
Считается, что луз расположен в нижней части позвоночника, и это положение не должно казаться странным, если провести параллель с той силой, которая в традиции индуизма называется Кундалини и локализуется, по крайней мере у обыкновенных людей, в том месте человеческого тела, которое соответствует нижней части позвоночника. Расположение частицы луз в нижней части человеческого организма соответствует состоянию отдельного «падшего» человека, тогда как для всего человечества в целом такое расположение означает перемещение высшего духовного центра в «подземный мир». Все, что мы сказали, самым прямым образом связано с подлинным смыслом известной формулы герметиков: Visita interiora terrae, rectificando invenies occultum lapidem, veram medicinam («Спустись в глубины земли и путем очищения получишь тайный камень, истинное лекарство»). «Философский камень» и является «истинным лекарством», то есть не чем иным, как «эликсиром бессмертия».
«Эликсир бессмертия» алхимиков (или «эликсир долголетия») отождествляется с водами источника, который располагается у подножия «Древа Жизни»; этот источник является не только «источником знаний», но и «источником молодости», потому что пьющий из него освобождается от влияния времени. Этот источник находится в самом центре земного рая, и от него в разные стороны расходятся четыре реки; он располагается в «высшей области», на которую указывает значение санскритского слова Парадеша, преобразованного халдеями в Пардес, а уже после этого людьми Запада — в Парадиз.
Иногда этот источник называют также Ключом Юности; однако в любом случае он всегда изображается у подножия дерева. Воду этого источника можно сравнить с амритой традиции Индуизма, а также с сомой, о которой упоминается в Ведах, и с хаомой маздеизма. Этот ряд можно дополнить и уже упомянутой нами «небесной росой», или «росой света», которую, согласно Каббале, источает «древо Жизни»; этой росой можно воскрешать мертвых. В традиционном символизме роса вообще играет важную роль: так, например, в дальневосточной традиции встречается упоминание о древе Сладостной Росы, которое растет на горе Кунь-Лунь.[99] Гора, как и дерево, чаще всего является символом Мировой Оси. Этот же источник оказывается в то же самое время и Ключом Вероучения, символизирующим в данном случае идею сохранения примордиальной традиции в самом Центре Мира.
Смысл металлургии
В прошлых очерках мы уже говорили, что некоторые виды деятельности, в частности архитектура и строительство, были запрещены традиционным законом кочевых народов, среди которых законы жизни древних евреев и арабов представляют собой всего лишь общеизвестный пример. К числу таких запрещенных видов деятельности относились прежде всего те искусства и ремесла, которые предполагали какую-либо обработку минералов; причина этих запретов почти что очевидна: эти искусства в конце концов приводят к «оплотнению» и «отвердению», которые на уровне телесной манифестации наиболее полно выражены именно в минералах. В самом общем своем значении минерал является камнем, предназначенным для строительства каких-либо зданий долговременного использования; поэтому у многих народов древности преобладающим было строительство из дерева, поскольку такие здания не обладали той устойчивостью и не могли служить так долго, как здания из камня; таким образом, использование минералов в строительстве предполагает большую степень «прочности» как в самом буквальном, так и в самом широком значении этого слова. Ансамбль же таких «прочных» зданий или город можно представить как искусственно созданную агломерацию минералов; поэтому жизнь в городах способствует еще большей степени оседлости, чем обыкновенная жизнь земледельца, подобно тому как минерал более «прочен» и устойчив, чем любое растение. Но есть и еще одна вещь, на которую следует обратить внимание: искусства, имеющие дело с минералами, предполагают так же и металлургию во всех ее формах; вместе с тем следует обратить внимание на то обстоятельство, что в современном мире металл все больше и больше заменяет собой камень в строительстве, подобно тому как когда-то камень заменил собой дерево. Эта замена дает основание полагать, что перед нами характерный признак перехода к следующей фазе деградации в рамках актуального цикла; то, что металлы играют все время возрастающую роль в современной «индустриальной» и «механической» цивилизации Европы, подтверждается и невероятным потреблением металла в ходе войн нашего столетия.
Все сказанное вполне соответствует одной особенности традиции древних евреев: в тех редких случаях, когда закон разрешал использовать камни, например при сооружении алтаря, всегда следовало уточнение, что эта камни должны быть целыми и «нетронутыми железом»; смысл запрета не столько в том, чтобы вообще отказаться от всякой обработки камня, сколько в том, чтобы совсем не применять металл, — иными словами, запрет, касающийся металла, был более строгим, и в особенности это касалось вещей, специально предназначенных для использования в ритуалах; именно с этим, в частности, было связано требование использовать каменные ножи при обрезании. Последствия таких запретов можно легко обнаружить и в те времена, когда евреи перестали вести кочевой образ жизни и начали строить здания долговременного использования; когда строился Храм в Иерусалиме, «на строение были употребляемы обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его».[100] Тем не менее в этом Храме находилось все же значительное количество изделий из металлов, хотя их использование было прямо связано с тем обстоятельством, что символизм металлов всегда имеет двойной характер; можно предположить, что в конце концов запрет стал распространяться только на использование железа, которое из всех металлов играет в современном мире самую важную роль.
Подобного рода запреты не представляют собой в древнем мире ничего исключительного, и можно было бы найти еще массу примеров, свидетельствующих о более чем осторожном отношении к металлам в традиционных обществах: например, у многих народов существовало, а иногда существует и сейчас что-то вроде частичного исключения из общества людей, имеющих дело с металлом, в особенности кузнецов, ремесло которых часто связывали с самой опасной разновидностью магии, вырождающейся в конце концов в обыкновенное колдовство. Вместе с тем в других традициях металлургия пользовалась особым уважением, и многие могущественные инициатические организации были основаны именно на этом ремесле; в качестве примера можно указать на мистерии кабиров,[101] хотя у нас здесь и нет возможности специально рассматривать этот сложный вопрос, поскольку это завело бы слишком далеко в сторону от темы данного очерка. Тем не менее следует заметить, что все, что мы сказали только что, вполне соответствует нашим словам о двойном характере символизма металлов и металлургия может иметь как сакральный, так и чисто «внешний», экзотерический аспект.
Чтобы понять эту двойственность, необходимо прежде всего вспомнить, что во многих традициях металлы обладают также и астрологическими соответствиями и поэтому представляют собой как бы «планеты низшего мира»;[102] таким образом, они, как и соответствующие им планеты, от которых они получают определенные влияния, должны иметь как «благоприятные», так и «неблагоприятные» аспекты. Более того, так как здесь мы имеем дело с отражением влияний более высокого уровня на более низком, что, кстати, символизируют собой металлургические шахты, находящиеся в глубине земли, то «неблагоприятный» аспект очень легко может стать преобладающим; не следует также забывать, что с точки зрения традиции металлы и их обработка прямо связаны с «подземным» огнем, который в свою очередь очень часто оказывается проводником влияний из области инфернального. Что касается этого «подземного» огня, то следует обратить особое внимание на явное сходство имен Вулкана и библейского Тувалкаина, которые ко всему прочему оба являются кузнецами; добавим, что ассоциация с областью инфернального достаточно хорошо объясняет все то, что мы выше сказали о «зловещей» стороне ремесла кузнеца. Кабиры, между прочим, тоже были кузнецами, и, следовательно, их мистерии обладали как земным, так и небесным аспектом и были выражены не только в символике металлов, но и в символике соответствующих этим металлам планет. Очевидно, что используемые в разного рода ритуалах «благоприятные» влияния металлов могут быть основаны только на «трансмутации» и «сублимации» их важнейших свойств, которые в таком случае могут служить эффективной «опорой» для перехода всего, что существует на низшем уровне проявления, к высшим духовным состояниям; символизм минералов в алхимии, как и в мистериях кабиров, основан именно на этом. Чаще всего алхимия все же останавливается на «среднем» мире, в силу чего ее можно назвать «космологической» наукой; однако символика алхимии предполагает и такие преобразования металлов, которые сообщают этой науке подлинный духовный и инициатический характер. Напротив, когда металлы используются профанами, то, учитывая тот факт, что точка зрения профана на все вещи предполагает полный разрыв любой их связи с областью высших принципов, следствием такого использования будет только усиление «неблагоприятной» стороны соответствующих влияний и эти «неблагоприятные» влияния будут возрастать в той мере, в какой будет уменьшаться все то, что их могло бы уравновесить и ограничить; очевидно, что в современном мире мы и имеем дело прежде всего с такой «профанной» металлургией. Пример с деньгами может быть здесь наиболее показательным: в современном мире они лишены всего, что в традиционных обществах позволяло им быть проводником духовных влияний, и поэтому являются уже не просто материальными и количественными знаками, но играют подлинно «инфернальную» роль, что заметить можно даже невооруженным глазом.
До сих пор у нас речь шла главным образом о процессе «отвердения» мира, особым аспектом которого является широкое использование металлов; данный процесс так или иначе касается всех вещей и всех состояний, которые обнаруживаются в современном мире на сегодняшний день. Но этот процесс может идти и дальше в том же направлении, подготавливая все существующее к переходу к очередной фазе деградации,[103] в которой металлы, благодаря свойственным им тонким влияниям, будут играть уже иную роль; эти тонкие влияния, как и вообще все, что находятся за пределами телесного проявления, на протяжении всего периода «отвердения» мира остаются по вполне понятным причинам скрытыми от господствующего в это время материалистического взгляда на вещи; но это не значит, что они вообще перестали существовать, и их «инфернальное» воздействие, совершенно недоступное пониманию материалистов, продолжает проявляться, например, в разрушительных аспектах применения машин. Поэтому в определенный момент времени могут сложиться вполне подходящие условия для того, чтобы влияния такого рода начали действовать уже открыто, и, разумеется, это воздействие может быть только «неблагоприятным», поскольку современный мир закрыт для «благоприятных» воздействий в силу того доминирующего положения, которое в нем занимает мировоззрение профана; этот момент может наступить очень скоро, поскольку растущая в современном мире нестабильность всех областей человеческого существования свидетельствует, что точка наибольшей «твердости» и «материальности» уже осталась позади.
Возможно, сказанное нами будет более понятно, если обратить внимание на то обстоятельство, что символика металлов в традиционных учениях указывает не только на «подземный» огонь, но и на «спрятанные сокровища»; однако оба этих значения обычно тесно соединяются друг с другом, и причина данного соединения способна в какой-то степени объяснить, почему в некоторых случаях человеческое вмешательство в естественный ход вещей может привести к самым настоящим природным катаклизмам. Все, выражаясь современным языком, «легенды», сообщающие о «сокровищах», предупреждают, что их «хранители», то есть психические «сущности» (иными словами, те самые тонкие влияния, о которых у нас и идет речь), представляют собой для человека значительную опасность и приближаться к ним, не имея требующейся «квалификации» и не принимая соответствующих мер предосторожности не следует; понятно, что современные люди, совершенно невежественные в этих вопросах, никакой осторожностью не отличаются. Очевидно, что они не обладают никакой «квалификацией» и не имеют в своем распоряжении никаких средств, для того чтобы хоть как-то ориентироваться в области тонкого проявления, которая к тому же благодаря господствующей в современном мире материалистической точке зрения на все вещи от них вообще все больше и больше ускользает полностью. Хотя они и хвастаются постоянно, что «укротили силы природы», но в то же время даже не способны предположить, что за этими силами, рассматриваемыми исключительно в их телесном аспекте, могут скрываться сущности совершенно иного порядка, а сами «силы природы» являются лишь внешне видимыми проводниками определенных воздействий со стороны этих сущностей, вполне способных однажды повернуться против тех, кто их недооценивает.
Добавим к этому еще одно замечание, которое является весьма любопытным и даже может показаться странным: «хранители спрятанных сокровищ», которые оказываются в то же самое время и кузнецами, использующими в своей работе «подземный» огонь, в легендах изображаются иногда гигантами, а иногда карликами. Нечто сходное можно обнаружить и в мистериях Кабиров, что говорит об использовании этой символики в инициатических ритуалах; однако с точки зрения современной эпохи можно было бы говорить только об обитающих в области инфернального гигантах, символизирующих влияния, которые принадлежат низшей и «теневой» стороне «космического психизма»; это действительно те влияния, которые самым серьезным образом угрожают «прочности» современного Мира. Попытки этих сущностей проникнуть в человеческий мир не являются новостью и восходят, по крайней мере, еще к началу Кали-Юги, то есть к временам, в которые уже не проникает мысль современных историков-профанов. Китайская традиция по этому поводу сообщает, что «Нюйва (сестра и жена Фу Си, правившая, как сообщается, вместе с ним) обрушила камни пяти цветов, чтобы закрыть дыру, которую гигант сделал в небе»; это относится к эпохе, которая наступила всего лишь несколько веков спустя после начала Кали-Юги. Эти пять цветов — белый, черный, синий, красный, желтый — в дальневосточной традиции соответствуют пяти стихиям, а также четырем сторонам света и Центру Мира; передают также, что «Нюйва отломила четыре лапы у черепахи, чтобы поставить на них четыре конца света», для того чтобы восстановить стабильность человеческого мира.
Чтобы завершить данный очерк, отметим еще раз имеющий отношение, очевидно, к «неблагоприятному» аспекту влияния металлов запрет носить на себе металлические предметы при выполнении некоторых инициатических или эзотерических ритуалов. Такой запрет, например, существует в исламских ритуалах паломничества, хотя сегодня он фактически и не соблюдается; более того, согласно этому запрету, те люди, которые полностью прошли все этапы ритуала, включая и их «внутренний», эзотерический аспект, должны с этого момента воздерживаться от всякой деятельности, предполагающей использование огня, то есть в том числе и от ремесла кузнецов, а также и от других видов металлургии. В западных инициатических ритуалах данный запрет выражается в требовании «отказа от металлов» с момента подготовки посвящаемого. Можно сказать, что в этом случае металлы не только способны вредить передаче «духовного» влияния, но и сами могут оказаться проводниками того, что в Каббале называют «скорлупой», или «оболочкой» (клипот), то есть самых низших сторон тонкого проявления, представляющих собой, так сказать, инфернальное «дно» нашего мира. Разумеется, все подобные предписания обладали прежде всего символическим характером, и именно в этом и заключалось их подлинное значение; следует учитывать, что традиционный символизм (который не следует путать со всеми теми явлениями, обозначаемыми в современном мире тем же самым именем) всегда имеет эффективное применение и его использование в ритуалах всегда оказывает совершенно реальное воздействие, которое современный человек, в силу ограниченности своих деградировавших способностей, совершенно не способен воспринимать. Речь здесь не идет о каких-то туманных «идеальных» предметах, но о вещах, реальность которых проявляется самым ощутимым образом; если бы все было иначе, то как тогда можно было бы объяснить тот факт, что некоторые люди в определенных состояниях высшего уровня не могут переносить ни малейшего соприкосновения с металлами, и даже в тех случаях, когда это делается без их ведома и таким образом, что они об этом даже не догадываются, что совершенно исключает возможность увидеть здесь элементарное психическое «самовнушение». Добавим, что такое соприкосновение может привести к настоящему ожогу, со всеми физиологическими последствиями, и современным людям не мешало бы поразмышлять над этими и другими подобными фактами, если они еще к этому способны.
Сера, ртуть и соль
То, что мы в предыдущих очерках говорили о триаде духа, души и тела, определенным образом связано с алхимической триадой Серы, Ртути и Соли, так как термины этих триад соединяются друг с другом приблизительно одним и тем же способом, с тем небольшим различием, что взаимная дополнительность двух первых терминов в последнем случае усиливается до отношения симметрии, которой, как мы ранее говорили, нет в первой триаде между терминами духа и души. Это обстоятельство вызывает одно из самых больших затруднений при понимании алхимических и вообще герметических рукописей, поскольку одни и те же термины часто имеют в этих рукописях различные значения, в зависимости от той точки зрения, которая в них представлена; однако Сера тем не менее всегда представляет собой активный, или мужской, принцип, в то время как Ртуть всегда рассматривается в качестве принципа пассивного, или женского; что же касается Соли, то она в каком-то отношении остается нейтральной и уравновешивает собой противоположные тенденции, свойственные природе дополняющих друг друга Серы и Ртути.
Не вникая в детали, что было бы здесь совсем неуместно, можно сказать, что Сера благодаря своему активному характеру становится подобной элементу огня и представляет собой главным образом принцип внутреннего действия, который можно рассматривать как луч, берущий свое начало в самом центре универсального существования. В человеке или в существе, подобном ему, эта внутренняя сила часто отождествляется с силой воли; однако это отождествление будет точным только в том случае, если понимать волю в гораздо более глубоком смысле, нежели в обыкновенной психологии, и видеть в ней нечто похожее на то, что, например, имеют в виду, когда говорят о «Божественной воле» или, в соответствии с терминами дальневосточной традиции, о «Воле Неба», поскольку источник ее действительно находится в центре всего существующего, тогда как все, что изучается психологией, находится на периферии и относится только к внешним и поверхностным проявлениям бытия; заметим по этому поводу, что греческое слово тейон, обозначающее Серу, имеет также и значение «божественный». Мы, кстати, нарочно упомянули здесь о «Воле Неба», так как если и нельзя саму Серу рассматривать в качестве подобия Небу дальневосточной традиции, то «внутренний» характер действия, символизируемый Серой, принадлежит, очевидно, к категории небесных влияний; что же касается ее отождествления с волей, то можно сказать, что если оно и не применимо по отношению к воле обыкновенного человека (психику которого психология и рассматривает как предмет своего исследования), то это отождествление тем не менее в полной мере относится к человеку «истинному», который сам находятся в центре всего, что существует, и воля которого, следовательно, соединяется с Волей Неба. «Трансцендентного Человека», то есть того, кто достиг полной реализации и стал «Универсальным Человеком» (эль-инсанул-камил), на языке исламского герметизма называют «красной Серой» (эль-кебритул-ахмар), чему также соответствует символ Феникса; между этим состоянием и состоянием «истинного человека», или «примордиального человека» (эль-инсанул-кадим), существует то же самое различие, что и между «работой в красном» и «работой в белом», которые в свою очередь соответствуют «великим» и «малым» мистериям.
Что же касается Ртути, то ее пассивность, взятая в сравнении с активностью Серы, позволяет рассматривать этот элемент как начало влажное, реагирующее на внешние воздействия, представляющее собой центростремительную и сжимающую силу, противоположную по своему характеру центробежному и экспансивному действию Серы, и поэтому в каком-то отношении это действие ограничивающую. Благодаря всем этим дополняющим друг друга характеристикам таким как активность и пассивность, «внутреннее» и «внешнее», экспансия и сжатие, становится очевидно, что в дальневосточной традиции Сере соответствует Ян, а Ртути — Инь, и поскольку действию первого элемента соответствуют небесные влияния, то действию второго должны соответствовать влияния земные. Однако следует остерегаться рассматривать Ртуть в качестве простого вещества, то есть в качестве элемента телесной, вещественной, а не тонкой и психической манифестации если характеристика «внешнего», применяемая в отношении этого элемента, и предполагает представление о некоторой «окружающей среде», то имеется в виду именно область тонкого проявления, совокупность тех двойственных космических сил, о которых мы ранее уже говорили. Напомним здесь о том, что ранее нам уже приходилось говорить о символах двойной спирали и кадуцея: Ртуть герметиков в целом совпадает с тем, что Парацельс называл «астральным светом»,[104] а также с тем, что некоторые более близкие к нашему времени авторы, такие, как, например, Элифас Леви[105] называли «великим магическим агентом», хотя на самом деле оперативное значение этого понятия в традиционных науках далеко не ограничивалось тем узким применением, которое ему находили в магии; такое совпадение само по себе не случайно и вполне объяснимо благодаря двойственной природе Ртути. Между прочим, двойственность этого элемента, как и вообще всего, что относится к «среднему миру», позволяет понять, почему Ртуть, которая чаще всего, как мы уже сказали, рассматривается как влажное начало, иногда тем не менее описывается как «пылающая вода» (а также как «жидкий огонь»), так как подобным способом можно передать, что этот элемент уже оказался подвержен воздействию со стороны Серы, которая «выворачивает» наружу двойственность Ртути и увеличивает тем самым силу ее действия. Действие любых тонких сил способно на самом деле вызвать столь противоречивые впечатления у того, кто их воспринимает, и, возможно, именно в этом заключается одна из причин иллюзорного представления о «флюидах», не говоря уже о других причинах, благодаря которым это иллюзорное представление возникает и поддерживается. Что же касается Ртути, уже испытывающей на себе воздействие Серы, то именно ее герметики называли «живой», чтобы отличить ее от Ртути обыкновенной, которая взята так, как она существует сама по себе.
Благодаря внутреннему действию Серы и внешней реакции Ртути происходит что-то вроде «кристаллизации», образуется, можно сказать, граница между внутренним и внешним, или нейтральная зона, на которой встречаются и уравновешиваются противоположные друг другу влияния; продуктом этой «кристаллизации» оказывается Соль, олицетворяемая в алхимии фигурой куба, поскольку именно этой формой обладают кристаллы и в то же самое время именно куб символизирует собой саму идею стабильности. Возможна определенная аналогия с химическим процессом образования соли, возникающей в результате соединения кислоты, активного элемента, и щелочи, элемента пассивного, которые играют в этом особом случае ту же роль, что и алхимические Сера и Ртуть, но которые, разумеется, отличаются от последних тем, что представляют собой вещества, а не принципы; соль (как вещество) также нейтральна и обладает кристаллической формой, и это в полной мере оправдывает использование химического значения этого элемента в герметизме. Соль является также «кубическим камнем» в масонской символике; необходимо, впрочем, уточнить, что речь здесь идет об обычном «кубическом камне», а не о «камне вершины», который символизирует собой философский камень, или пирамиду, воздвигнутую на кубе и выражающую собой духовный принцип, покоящийся на основании, образованном Солью. Можно заметить, что графическое изображение «камня вершины» в виде возвышающегося над квадратом треугольника почти со впадает с алхимическим знаком Серы, где вместо квадрата изображен крест; два символа обладают одинаковым числовым значением, 7 =3 + 4, и септенер в этой формуле и в том и в другом случаях образован из высшего тернера и низшего квартернера; замена креста на квадрат выражает собой идею «фиксации», или «стабилизации», идею некоторой неизменной сущности, которой Сера не могла быть даже в виртуальном состоянии, поскольку в актуальное состояние она переходит только благодаря тому, что получает опору в сопротивлении противоположной ей Ртути, являющейся в таком случае «материей Великого Делания».
Заметим также, что на уровне индивидуального существования Соль, третий термин алхимической триады, разделяя внутреннее и внешнее, образует собой как бы «оболочку», которая в одно и то же время и связывает индивидуальность с «окружающей средой», и изолирует ее; на атом уровне Соль соответствует телу, которое завершает собой манифестацию индивидуального существа. Теперь, после того, что мы только что сказали, должно быть понятно, почему важнейшее значение тела (или другого элемента, который также завершает собой проявление иного уровня существования) заключается в том, что оно является «опорой» инициатической реализации. Добавим по этому поводу, что если Ртуть, как мы уже говорили, с самого начала является «материей Великого делания», то Соль становится ею несколько позже и в других условиях, что показывает сам символ «камня вершины», а также то различие, которое герметисты проводили между «первой» и «второй» материей (materia prima и materia secunda). С другой стороны, если Соль соответствует телу, то можно увидеть и некоторое соответствие между Серой и духом, а также между Ртутью и душой; но в этом случае, сравнивая между собой различные триады, следует не упускать из виду, что соответствующие друг другу термины могут менять свое содержание в зависимости от той точки зрения, с которой они рассматриваются. Действительно, Ртуть, являясь принципом «оживления», соответствует «среднему миру», или среднему термину Трибхуваны, а Соль хотя, как мы говорили и не тождественна веществу, но все-таки сопоставима с ним, поскольку занимает то же самое положение, что и область вещественного проявления; но в других условиях положение этих двух терминов меняется диаметрально противоположным образом, и тогда уже Соль оказывается средним термином алхимической триады. Эта последняя точка зрения в большей степени свойственна чисто герметической концепции той триады, о которой у нас идет речь: в этом случае симметрия обнаруживается между элементами Серы и Ртути, а Соль занимает промежуточное положение, сначала потому, что она является результатом их взаимодействия, а затем потому, что она размещается на самой границе области «внутреннего» (которой соответствует Сера) и области «внешнего» (которой соответствует Ртуть).
Это обстоятельство позволяет понять, почему мы не можем без всяких оговорок отождествить Соль с телом; можно только сказать, что тело соответствует Соли лишь в одном определенном аспекте и только в границах алхимической триады и ее особого применения. В другом и не столь ограниченном применении той же самой триады Соли соответствует уже индивидуальность в целом: именно с этой точки зрения превращение «грубого камня» в «камень кубический» символизирует ту работу, которая должна быть проделана над обыкновенным индивидом, для того чтобы он оказался в состоянии служить «опорой», или основанием, инициатической реализации; «камень вершины» символизирует в этом случае эффективное соединение этого индивида с принципом сверхиндивидуального существования.
Таротные смеси
Характерное для современных подделок традиции причудливое сочетание истины и лжи можно встретить и в так называемых «пророчествах», которые в последние годы распространяются достаточно широко и используются самым различным образом; цели появления этих «пророчеств» следует назвать по меньшей мере загадочными. Мы говорим «так называемые пророчества», поскольку должно быть ясно, что это слово может применяться только к тем сообщениям о каких-либо событиях будущего, которые можно обнаружить в священных книгах различных традиций; в любых других случаях использование этого слова будет неправомерным, и его лучше заменить словом «предсказания». Предсказания эти могут быть различными по своей природе; по крайней мере, те из них, которые получены путем применения определенных традиционных наук, представляют собой некоторый интерес при условии, что можно понять смысл этих предсказаний. По этому поводу можно немало сказать об использовании карт Таро, которые, бесспорно, содержат в себе остатки некой древней традиционной науки, включавшей в себя помимо всего прочего и очень темные и опасные элементы.
В любом случае понять действительный смысл таких предсказаний не так-то просто, поскольку они, как правило, формулируются в таких туманных выражениях, что прояснить их значение оказывается возможным лишь после того, как события, о которых в этих предсказаниях идет речь, уже произошли; по этому к ним всегда можно относиться с подозрением, и даже не к самим предсказаниям, а к ошибочным и предвзятым интерпретациям, которые к ним применяются. К тому же большинство этих предсказаний идет от людей хотя и искренних, но тем не менее добавляющих к ним еще и свои бессознательные представления, так что в результате получается нечто столь неопределенное (особенно в том, что касается дат и места предстоящих событий), что любой может увидеть в них почти все, что угодно.
Таким образом, цель появления этих предсказаний в современном мире становится почти очевидной: поскольку в них все изображается в тревожном и даже угрожающем свете, то для того, чтобы изменить в нужном направлении общественное умонастроение, достаточно просто распространять их, сопровождая при необходимости такими комментариями, которые только подчеркнут угрозу и представят события, о которых идет речь, как совершенно неизбежные. Сообщения о различных якобы грядущих катастрофах и разрушениях могут появляться даже не один раз и даже с точными датами предстоящих событий, которые, разумеется, будут вновь и вновь изменяться; ничего, кроме ужаса, эти сообщения, конечно же, не вызывают, и оттого, что эти предсказания вновь и вновь не сбываются, первоначальный ужас ничуть не уменьшается. Понятно, что воздействие таких предсказаний будет только усиливаться, если они хоть немного будут согласованы друг с другом, а если они будут противоречить друг другу, то общее смятение и беспорядок толь ко возрастут; разрушительное воздействие этих предсказаний будет одинаковым и в том и в другом случаях.
Следует добавить, что все происходящее на самых низких уровнях области психического так или иначе производит воздействия, расшатывающие и нарушающие общее равновесие вещей; именно поэтому те люди, которые не верят этим предсказаниям, во многих случаях тем не менее испытывают непонятное для них болезненное чувство, закономерно возникающее даже у «нечувствительных» людей в присутствии тонких сил низшего порядка. Трудно представить, сколько людей испытали на себе эти опасные и непоправимые воздействия, будучи выведены из равновесия разного рода предсказаниями; необходимо напомнить, что, о чем бы в них ни шла речь, некоторые стороны определенных истин эти предсказания все же в себе содержат и, несмотря на то что выражены эти истины в той искаженной форме, которая соответствует ментальности самих «предсказателей», возможность соответствующего им эффективного воздействия отчасти сохраняется. Способ, посредством которого эти истины преподносятся «предсказателями», чаще всего связан с тем или иным видом «внушения»; необходимо заметить, что «внушение» и его результаты отличаются от галлюцинаций: между двумя этими понятиями различие состоит в том, что в первом случае речь идет о способности видеть вещи, воображаемые другими людьми, тогда как во втором — о способности самому их «подсознательно» воображать.
Однако сам факт распространения этих предсказаний является лишь стороной иного, гораздо более элементарного процесса падения и деградации современного мира; в этой связи следует обратить особое внимание на то, что их искаженная форма дает возможность использовать их в соответствии с любыми разрушительными замыслами. Именно это и происходит с теми предсказаниями, которые основаны на определенных традиционных науках, поскольку неоднозначность выражений особенно удобна в таких случаях; предсказания Нострадамуса являются здесь самым характерным примером, так как самым различным интерпретациям, возникающим на их основе, в наши дни уже просто нет числа. По той же самой причине и некоторые библейские пророчества оказываются объектом таких же предвзятых интерпретаций, и, хотя некоторые из них исходят от вполне добросовестных людей, роль «внушения» нельзя недооценивать как здесь, так и во всех иных случаях. Существует что-то вроде заражающей огромное количество людей психической «эпидемии», которая лишь на первый взгляд вспыхивает спонтанно, однако в действительности за ней, как и за всеми другими проявлениями современного хаоса (включая даже революции, которые наивные люди также считают спонтанными), скрывается сознательная воля. Именно поэтому распространение «гадательных искусств» не является, как это кажется на первый взгляд, совершенно безобидным делом.
Мы хотим здесь напомнить не о тех разнообразных фантазиях оккультистов, которым карты Таро служат поводом и которыми легко можно было бы пренебречь, но о вещах гораздо более реальных, благодаря которым манипулирование с этими картами становится очень опасным для людей, не защищенных в достаточной степени от влияния «снизу». Перед нами, в сущности, непонятные обломки древней традиционной науки, почти полностью утраченной, и кроме той опасности, которая связана с их характером «останков», эти карты еще и аранжированы и скомбинированы таким образом, что любой человек, приводящий их в движение, открывает дверь тонким влияниям самого подозрительного характера.
Эти «останки», сохранившиеся от исчезнувших традиций, высшая, духовная сторона которых исчезла еще раньше, можно сравнить с теми психическими останками, которые человеческое существо оставляет после себя, переходи в другое состояние бытия. Начиная с того момента, когда «Дух» покидает такого рода останки, они могут служить чему угодно; но будут ли они использоваться вполне сознательно, скажем магом, или бессознательно, как их используют спириты, пагубные влияния, распространяющиеся в результате такого использования, в любом случае, очевидно, не имеют ничего общего с качествами существа, которому ранее эти останки принадлежали. Дальневосточная традиция называет «блуждающими влияниями» все, что связано с определенного рода активностью с их стороны, и любая их связь со своим прежним владельцем является только иллюзорной.
Чтобы лучше понять это, необходимо учитывать, что сами духовные влияния, с целью вступить во взаимодействие с нашим миром, должны найти себе «опору» сначала в области тонких влияний, а затем и в телесном мире; эти же три уровня образуют собой и конституцию человеческого существа. Если же эти духовные влияния по какой-либо причине исчезают, то их прежние «опоры» в телесном мире, разного рода объекты или места, не перестают быть от этого насыщенными элементами тонкого уровня, влияние которых к тому же будет тем более устойчивым и сильным, чем более могущественным «духам» они служили ранее в качестве посредников и инструментов. Отсюда можно сделать логически обоснованный вывод, что именно центры посвящения угасших традиций, а также все, что к ним имеет определенное отношение, представляют собой наибольшую опасность. Либо неосторожные люди провоцируют необратимые конгломератов психических элементов, продолжающих в этих центрах существовать, либо так называемые «черные маги» овладевают этими останками для того, чтобы управлять ими по своей воле и осуществлять нужные им воздействия.
Первый из двух этих случаев достаточно хорошо объясняет то опасное и пагубное воздействие, которое оказывают некоторые «останки» исчезнувших цивилизаций тогда, когда они извлекаются людьми вроде современных археологов, полностью игнорирующих тонкие влияния и поэтому действующих крайне неосмотрительно. Тем не менее эти тонкие влияния существуют, и без «духа», которому они ранее принадлежали, их существование сводится к состоянию «лярвы», которая способна реагировать на всякую провокацию, сколь бы непроизвольной та ни была; подобным же образом на спиритических сеансах могут появляться психические «кадавры», действия которых в любом случае не имеют отношения к действиям тех индивидуальностей, чью форму они принимают, к большому восхищению наивных людей, видящих в них «духов».
Все, что мы сказали, относится к «останкам» полностью исчезнувших традиций; вместе с тем возможен и иной случай, когда древняя традиционная цивилизация деградировала до такой степени, что ее «духовное» измерение было полностью утрачено, однако некоторые традиционные науки, сами по себе не содержащие ничего «духовного» и являвшиеся лишь приложениями духовных принципов к области случайного и относительного, еще продолжают передаваться; разумеется, с этого времени данные науки будут подвержены любого рода отклонениям, так как теперь они будут представлять собой то же самое, что и «останки», о которых у нас идет речь, поскольку доктрина, от которой они при нормальном положении дел находились в зависимости, уже исчезла. Именно в этом отношении Таро, как и всякая иная традиционная наука второстепенного порядка, подвержена отклонению от своего правомерного использования и применению с совершенно противоположными целями; если эта наука была специально предназначена для передачи и управления тонкими влияниями, когда эти последние являлись средством духовного воздействия, то она останется таковой и тогда, когда те же самые тонкие влияния будут использоваться совершенно иным способом. Эта опасность искажения некоторых традиционных наук хорошо объясняет совершенно естественные для любой традиционной цивилизации ограничений на их использование; это обстоятельство остается непонятным для европейцев, которые видят стремление «монополизировать» определенные знания там, где на самом деле есть только некоторые меры предосторожности против возможного злоупотребления этими знаниями. Эти меры предосторожности вполне обоснованы, так как «останки», о которых мы говорим, сравнимы с продуктами разложения того, что было когда-то живым существом; поскольку всякая порча в определенном смысле заразна, то и продукты разложения исчезнувших традиций сами по себе способны производить, где бы они ни оказались, особое разлагающее и разрушающее воздействие. Здесь есть что-то вроде «некромантии», которая актуализирует совсем иные «останки», чем просто останки человеческих индивидуальностей, что, бесспорно, не менее опасно, так как благодаря этому открываются возможности, намного превосходящие то, что можно получить с помощью обыкновенного колдовства; однако наши современники даже и не подозревают об этом.
Согласно замечанию Сент-Ива д’Альвейдра относительно символики Таро, «вся колода относится к двадцати двум старшим арканам» так же, как высший духовный центр относится к остальным центрам различных традиций. Напомним еще раз, что помимо главного центра и одновременно с ним могут существовать и многие другие центры, которые, являясь более внешними, и выглядят в силу этого более доступными, чем высший центр.
Особое значение в связи с этим имеет символика Ноева ковчега; ковчег представляет собой образ высшего центра и обеспечивает сохранность традиции, находящейся как бы в «свернутом» состоянии в период между двумя циклами, в период космической катастрофы, разрушающей прежний миропорядок ради установления нового. Это «свернутое» состояние аналогично тому, в котором пребывает в начале цикла «Мировое Яйцо», содержащее в себе в виде зародышей все те возможности, которые будут реализованы в будущем; так же и ковчег содержит в себе все элементы, необходимые для восстановления мироздания. Добавим, что строительство ковчега имеет тот же смысл, что и сооружение символического моста, поскольку и тот и другой должны обеспечить «переход через воды». Роль Ноя в Библии похожа на ту роль, которую в традиции индуизма играет Вайвасвата Ману актуального цикла; однако следует обратить внимание, что если традиция индуизма соотносится с самим началом цикла, с началом актуальной Манвантары, то потоп Библии символизирует лишь начало нового циклического периода той же самой Манвантары; речь, стало быть, идет лишь о похожих, но не тождественных событиях.
Интересно также и соответствие между символикой ковчега и радуги, которое особо подчеркнуто в тексте Библии: после потопа радуга появляется над ковчегом как знак завета между Богом и его земными созданиями. Во время катастрофы ковчег плавает по океану «нижних вод»; в момент восстановления мироздания и всеобщего обновления в облаке над ним появляется радуга, то есть появляется в «верхних водах». Здесь мы видим отношение аналогии в самом прямом смысле слова, когда две одинаковые фигуры изображаются зеркальным отражением и дополнением друг друга: выпуклость ковчега обращена вверх, выпуклость радуги — вниз, а вместе они образуют собой две половины фигуры круга или цилиндра. Эти две половины соответствуют двум половинам «Мирового Яйца» так же, как «верхние воды» соответствуют «нижним». В периоды хаоса «верхняя половина» становится невидимой, а в нижней в это же время происходит процесс, который Фабр д’Оливье[106] назвал «скоплением тварей».
22, число старших арканов Таро, имеет в традиционных учениях особую ценность. Это число связано с числом 7 через отношение, приблизительно выражающее отношение окружности к диаметру; таким образом, вместе эти два числа выражают собой крут, который для пифагорейцев был самой совершенной фигурой. Более того, число 22 связано с двумя «элементарными» формами движения в физике Аристотеля: локальным движением, представленным числом 2, и изменением, которому соответствует число 20; третье «элементарное» движение — это увеличение, представленное числом 1000; сумма же трех символических чисел, 1022, совпадает с количеством неподвижных звезд в древней астрологии.
Есть одно обстоятельство, которое, с одной стороны, хотя и увеличивает сложность рассматриваемого нами вопроса, но на самом деле может предоставить нам ключ к некоторым важным соответствиям: такой значительный для западного эзотеризма символ, как Грааль, рассматривается не только как сосуд (grasale) но иногда и как книга (gradale или graduale); в некоторых вариантах легенды речь не идет о книге в буквальном смысле слова, но о надписях, оставленных на чаше либо ангелом, либо самим Христом. В любом случае эти надписи «сверхчеловеческого» происхождения и этот камень (как и камни других традиций) является «говорящим», то есть «чашей оракула», потому что если камень может «говорить», издавая звуки, то он может делать это и благодаря буквам или изображениям, появляющимся на его поверхности (как щит черепахи в дальне восточной традиции).
Добавим, что «оракульная чаша» является прототипом «магических зеркал»; в связи с этим и следует сделать особо важное для нас примечание: чисто «магическая» интерпретация, при которой символы сводятся, в зависимости от случая, к их чисто «предсказательным», или «талисманным», аспектам, представляет собой определенный этап деградации самих этих символов или, точнее сказать, этап деградации их понимания. Впрочем, деградация не зашла здесь еще слишком далеко, чтобы потерять из виду всякую связь этих символов с традиционной наукой, как это происходит при их чисто «профанной» интерпретации, признающей за символами лишь их «эстетическую» ценность. Следует заметить, что иногда только под прикрытием этой «магической» интерпретации некоторые символы были сохранены и переданы вместе с другими элементами фольклора.
Отметим также, что характерная для оракула способность видеть все вещи как присутствующие в настоящем, которая и гарантирует «безошибочность» предсказания, находится в определенной связи с символикой «третьего глаза». Именно это место и занимал камень, упавший со лба Люцифера; сам человек также утратил вследствие своего падения «третий глаз», то есть «чувство вечности», которое Грааль вернет тому, кто сумеет его завоевать.
То обстоятельство, что в обыкновенных игральных картах чаша Таро была заменена сердцем, указывает на определенную равнозначность этих символов; в египетской идеографии именно чаша олицетворяет собой сердце. Впрочем, не только в Египте, а буквально повсюду мы можем увидеть устойчивое символическое уподобление сердца чаше или сосуду; везде сердце рассматривается как центр существа — как человеческого, так и божественного, — везде жертвенная чаша изображает центр или Сердце Мира. Несомненно, это же уподобление было знакомо и кельтам, так как именно от них идет то, что со ставило канву легенды о Святом Граале; к сожалению, невозможно точно установить, какой была форма этой легенды в дохристианские времена, но точно так же обстоит дело и со всеми легендами кельтов, которые передавались только устно.
Добавим, что в легенде к Граалю относятся и некоторые иные предметы, и, в частности, копье Лонгина; но что особенно любопытно, так это существование копья или некоторых его заменителей в качестве дополнения к символу чаши во многих иных древних традициях. Так, например, у древних греков копье Ахилла считалось способным исцелять те раны, которые были им нанесены; когда Адониса, чье имя означает, между прочим, «Господь», насмерть поражают замещающие здесь колье клыки кабана, то его кровь, падая на землю, рождает цветок.
Есть и еще несколько символов, которые в раз личных традициях иногда заменяют символ чаши и которые, в сущности, ему эквивалентны. Одним из таких символов является треугольник, вершина которого обращена вниз; это схематическое изображение жертвенной чаши встречается даже в некоторых герметических символах Индии. То же самое изображение является символом сердца, форму которого оно схематически воспроизводит; выражение «треугольник сердца» широко распространено в восточных странах. Другой символ, который часто бывает эквивалентен чаще, — это цветок, который самой своей формой напоминает идею «вместилища». На Востоке символическим цветком является лотос, на Западе ту же самую роль чаще всего играет роза.
Добавим, что все эти символы или их эквиваленты соответствуют пассивному, или женскому, принципу универсального проявления или одному из его аспектов, тогда как треугольник, направленный вершиной вверх, соотносится с активным, или мужским, принципом. Если же поместить оба треугольника один под другим, мы увидим, что один из них может рассматриваться как отражение другого. Перевернутый треугольник обычно изображается меньшим по размеру, чем треугольник правильный, и такая диспропорция не является чем-то исключительным в традиционной символике; так в Каббале «Макропросоп», или «Большой лик», отражается в «Микропросопе», или «Малом лике». Есть и еще одна особая причина такой диспропорции: большой треугольник соотносится с абсолютной реальностью, тогда как меньший треугольник соответствует видимости проявления; первый символ выражает также идею изначальной традиции, а второй — идею последующего состояния «затемнения» и «сокрытия» традиционной доктрины. Иногда опрокинутый треугольник переносят внутрь правильного таким образом, чтобы их центры совпадали; в таком случае опрокинутый треугольник неизбежно должен быть меньше правильного, для того чтобы полностью поместиться в последнем. Эта фигура в целом тождественна «Печати Соломона», где два равных и противоположных друг другу треугольника также символизируют собой два взаимодополнительных принципа проявления.
Четвертый аркан Таро объединяет в себе символику Юпитера с символикой квартернера, хотя мы, вопреки мнению некоторых, думаем, что эта ассоциация является вторичной и астрологический символ, каким бы правомерным здесь он ни был сам по себе, всего лишь добавляется позднее к первичному и главному значению. Что же касается значения цифры «четыре», то не следует упускать из виду, что один и тот же символ вполне поддается нескольким различным интерпретациям, которые нисколько не исключают друг друга. Само по себе это обстоятельство не должно вызывать удивления, поскольку, чтобы об этом ни думали профаны, множество значений вообще является свойством любого символа, если даже не говорить о том, что в некоторых случаях может иметь место наложение символов друг на друга и даже их соединение в одно целое. Действительно, в этом случае речь может идти и об астрологическом знаке Юпитера, поскольку символ, обозначающий эту планету, имеет большое сходство с цифрой «четыре».
В шестом аркане Таро сохранилось отражение символики мифа о Геракле, выбирающем между Добродетелью и Пороком; сам этот миф является экзотерической формой пифагорейского учения о правом и левом пути. С этим учением был связан символ буквы «Y» а также учение о «двух вратах неба»; здесь сразу же следует добавить, что существовал и третий, «срединный путь», который прямо вел к «Освобождению» и которому соответствовало верхнее, невидимое продолжение вертикальной линии буквы «Y».
Двум вратам неба соответствовали зодиакальные знаки Рака и Козерога, и спуск души для рождения или ее восхождение к Богу должны были проходить через одно из этих врат. Врата неба находились, согласно учению пифагорейцев, в двух точках солнцестояния, причем южные врата, Рак, были «вратами людей», а северные, то есть Козерог, — «вратами богов». Через северные врата осуществляется «спуск», то есть вход в «космическую пещеру», или в мир рождения и индивидуального существования. Южные врата представляют собой «выход из Космоса», и через них происходит «восхождение» душ. Добавим, что независимо от того, рассматривается ли положение двух врат по ходу солнца, как в традиции древних греков, или по отношению к положению года в общем движении цикла, как в традиции индуизма, Рак всегда является «вратами людей», а Козерог — «вратами богов».
Восьмая карта Таро имеет определенную связь не только с цифрой «восемь», но и с христианской символикой Солнца Правды (Sol Justitiae). Очень часто, причем в разное время и в разных местах, солнце изображалось с двумя видами лучей, попеременно волнистыми и прямыми. В Британском музее находится ассирийская табличка первого века до нашей эры, где солнце изображается звездой с восьмью лучами: вертикальные и горизонтальные лучи образуются прямыми линиями, между которыми расположены лучи, образованные волнистыми линиями. Солнечный бог, перед которым это изображение находятся, в одной руке держит диск, а в другой небольшой жезл; эти предметы являются символами справедливости и правосудия. В других эквивалентных изображениях волнистые лучи образуются двумя линиями, соединяющимися на своих окончаниях, что в целом дает хорошо известный образ «пылающего меча»; между прочим, эта волнистая форма иногда олицетворяет молнию. В любом случае основными элементами всех этих изображений являются прямая и волнистая линии и поэтому вполне обоснованным оказывается вопрос об их точном значении.
На первый взгляд, поскольку речь идет об изображениях солнца, самым естественным значением прямой линии является свет, а волнистой линии — тепло; кстати, это вполне соответствует значению еврейских букв реш и шин, выражающих символически именно эти две модальности огня. Однако дело усложняется тем, что волнистая линия везде имеет значение воды; на той же самой вышеупомянутой ассирийской табличке вода изображается рядом волнистых линий, совершенно одинаковых с теми, которые изображают и лучи солнца. Но на самом деле здесь нет никакого противоречия, поскольку дождь, которому естественным образом может соответствовать символ воды, на самом деле является результатом солнечного тепла и его изображение вполне правомерно может смешиваться с символическим изображением самого этого тепла. Согласно дальневосточной традиции свет есть Ян, тепло же рассматривается как темное начало и, следовательно, так же как к вода, есть Инь по отношению к свету; прямая линия в таком случае будет соответствовать Ян, а волнистая — Инь. Огонь и вода являются противоположными стихиями, однако их оппозиция есть видимая форма их взаимной дополнительности; выше того уровня существования, на котором противоположности еще имеют значение, они должны, как и любые иные противоположности, каким-то образом соединяться друг с другом. В самом Первоначале, которое в чувственном мире лучше всего может олицетворять именно солнце, все противоположности отождествляются друг с другом, и это обстоятельство позволяет лучше понять рассматриваемое нами изображение.
«Колесо Фортуны» десятая карта Таро в античной символике тесно связана с «колесом Закона», а также с колесом Зодиака, хотя эта связь и не совсем понятна с первого взгляда. Зодиак также изображается в форме колеса, разумеется с двенадцатью лучами, и слово, обозначающее его на санскрите, буквально можно перевести как «колесо знаков»; оно же переводится и как «колесо чисел», поскольку слово раши, обозначающее знаки Зодиака, имеет и такой смысл.
Колесо вообще не является просто «солярным» символом, как это чаще всего утверждают в наше время, но представляет собой символ всего мироздания в целом. В этом значения этот символ используется в традиции индуизма, где постоянно идет речь о «колесе становления» или «колесе жизни». Речь идет также и о «колесе Закона»; это выражение буддизм, вместе со многими другими, позаимствовал из более ранних учений, и в первую очередь из учений о циклах. Простейшее изображение колеса имеет всего четыре луча, которые разделяют окружность на равные части; иными словами, это два прямоугольных диаметра, образующие внутри этой окружности крест. Окружность, если видеть в ней образ движения в некотором направлении, олицетворяет собой цикл проявления; в этом случае части окружности соответствуют различным периодам или фазам, на которые делится сам цикл. Например, мы имеем четыре главных времени суток, четыре лунных фазы, четыре времени года, а также, в соответствии как с традициями Азии и Центральной Америки, так и с традициями греко-римской античности, четыре «века» (золотой, серебряный, бронзовый, железный) истории человечества.
Двадцать первая карта Таро показывает нам «безумца», который обычно толкуется как символическое изображение профана, не знающего ни откуда он пришел, ни куда он идет и движущегося вслепую к пропасти, в которую он вот-вот сорвется. Его с раскрытой пастью подстерегает крокодил, которого египтяне называли Аммитом и который, согласно их представлениям, ожидает результатов психостазиса, то есть «взвешивания душ», чтобы сожрать тех, кто не выдержит данного испытания. Этот же крокодил, Макара индуистской традиции, лежит с раскрытой пастью против течения, олицетворяющего единый путь, которым неизбежно должно пройти всякое человеческое существо. Таким образом, он является «хранителем врат», которые следует пройти человеку, чтобы освободиться от всего, что удерживает его в области случайного и ограниченного существования. Тот же самый Макара в индуистском Зодиаке соответствует знаку Козерога, то есть «вратам богов»; следовательно, он имеет два противоположных аспекта и в зависимости от состояния приближающегося к нему человека становится для последнего либо «вратами Освобождения», либо «челюстями Смерти».