"Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство. В темнице был, и вы пришли ко Мне"».
В чем значение таких жизней, как жизнь той, памяти которой я посвятил предыдущие строки.
Эти жизни важны в том отношении, что указывают на ту огромную область труда, какая доступна каждому и в то же время остается в крайнем пренебрежении.
Эти люди говорят нам, что можно иметь жизнь, полную красоты и глубокого содержания, и в то же время не иметь своего заглавия в жизни. Как часто именно это роковое опасение: остаться в жизни без заглавия, служит помехою для дела скромного, невидного, украшающего душу, но отказывающего в нарядной внешности, в том, что так дорого ценится людьми, а в сущности – ничего не стоит.
Люди столпились в одном месте, наперерыв выхватывая друг у друга дело, дающее им почет и славу, удовлетворяющее страсти, дело, от которого часто не становится лучше ни себе, ни другому, и забросили настоящее дело жизни, дело любви к ближнему, предоставляя подбирать его тем, кто желает, или, в лучшем случае, жертвуя ему незначительные остатки своего времени, всецело поглощаемого другими делами.
В основе же такого отношения к своим обязанностям христианина – всё та же причина – маловерие или неверие, благодаря которой люди часто огорчаются непризнанием со стороны других их общественной стоимости и часто неспособны даже ни на какую деятельность, если не слышат вокруг себя одобрения или шума аплодисментов… Они вянут, хиреют, слабеют, линяют, забывая то, что еще можно светиться чужим светом, но согреть этим светом никого нельзя. – Понятно всё это. Трудно, очень трудно работать без помощи и поддержки… Люди сильные находят ее в себе, точнее в своей вере, люди слабые – во вне, в сочувствии и одобрении других, таких же слабых людей, как и они сами.
И жизнь Марии Михайловны говорит нам, как обманчива такая помощь и поддержка и как не нужно искать и ждать ее и желать ее. Она зовет нас к опыту и говорит, что без него нет и откровения, ибо понять его может только тот, кто останется всецело самим собою, отрешится от внешности и чрез общение с собственною душою угадает свое призвание. Это знают все, кто понимает, насколько вопрос чем жить нужнее вопроса для чего, рожденного зависимостью от внешности и протестов против требований духовной природы человека. Он нужнее потому, что является требованием духовного опыта, расширяющего границы личности до бесконечности, за пределы ее земной природы. Нет цели выше, как жить ради любви к Богу и ближнему, но истинное величие жизни заключается не в высоте преследуемых целей, а в красоте ее содержания. И понимают это содержание не те, кто живет для высшей из земных целей – для любви, а те, кто живет этой любовью, не думая о том, куда приведет его эта любовь. Всякая цель лежит в сфере внешности, духовное же совершенство дается в награду не за достижение цели, как бы высока она ни была, а за красоту импульса и героизм духа.
Внешность не способна рождать таких импульсов, и героизм лежит вне сферы ее влияния. Они за ее пределами в той области, где душа говорит с Богом без посредников, вне связи с внешностью, даже вне связи с телом, в котором она обитает – в области созерцания. Это – ее естественное состояние, и оберегать ее – единственная задача человека на земле, ибо его значение, повторяю, не в том, что он имеет или что делает, а в том, что он собою представляет.
С. – Петербург. 5 апреля 1912 г.
Раб Божий Николай Николаевич Иваненко[58]
«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете» (Иоан. 6, 44).
«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода» (Иоан. 12, 24).
Слепы те люди, какие сквозь толщу повседневной жизни не замечают Промыслительных Путей Божиих и на сером фоне этой жизни не улавливают благодатных лучей небесной правды, то предостерегающей и вразумляющей, то милующей и прощающей… Какие волшебные панорамы открываются тем людям, которые владеют духовным зрением, которые и на земле видят отражения неба и славят Бога среди жгучих страданий и испытаний, точно не замечая и не чувствуя их!.. Пред ними стоит не только настоящее, но и будущее, они улавливают самый процесс перерождения минутного страдания, временной скорби в вечную радость… Их плоть остается на земле, а дух живет и действует в пределах вечности, сквозь призму которой они рассматривают окружающее и свои обязательства к Богу и ближнему, подчиняя своему водительству волю человека, укрощая его страсти и искореняя их… Это – не только «земные ангелы и небесные человеки», но и ангелы, имеющие специальную миссию на земле, возложенную на них безмерною любовью Господа Бога к немощным, злым и неблагодарным людям… Они и сейчас живут среди нас, как всегда жили, как и будут жить, доколе не истощится милосердие и долготерпение Божии. Но их или не замечают, или, замечая, осуждают.
С такими великими рабами Божиими Господь и приводил меня встречаться в жизни… Об одном из них, Николае Николаевиче Иваненке, я и рассказываю в нижеприводимом кратком очерке, воспроизведенном по памяти в 1924 году. К несчастью, мне не удалось вывезти свой архив из России, и ценнейшие бумаги, в том числе и переписка с Н.Н., дававшая обильный материал для его жизнеописания, сделались достоянием большевиков…
Жизнь человека многогранна и многообразна… Но в чем бы она ни сказывалась, мы видим, что не человек руководит ею, направляя по известному, заранее намеченному пути, согласно воле Божией, навстречу к определенным задачам и целям, а жизнь играет волею человека и точно издевается над ним… И на склоне дней своих, подводя итоги прожитой жизни, редкий человек остается доволен своей жизнью, и многие, многие с глубоким вздохом сознаются в том, что, если бы им пришлось начать новую жизнь, то они бы и жили иначе, чем раньше, и делали бы не то дело, какое делали прежде, что вся их прожитая жизнь была не «настоящей» жизнью, а в лучшем случае лишь приготовлением к ней… Самая счастливая жизнь, полная радостей и наслаждений, не способна удовлетворить духовно развитого человека и оставляет горечь разочарования, ибо никакие радости и утехи не могут убить тоски по небу…
И только ту жизнь можно назвать «настоящей» жизнью, в последний момент которой умирающий может повторить слова, написанные за несколько минут до кончины великим алтайским миссионером архимандритом Макарием Глухаревым († 18 мая 1847 г.).
«Мой Бог! Мой Царь! Отец!
Спаситель дорогой!
Пришел желанный день.
Паду перед Тобой…
Еще я на земле, но дух Тобой трепещет…
Зрю – светит горний луч!
Заря бессмертья блещет!»
Примером такой «настоящей» жизни и была жизнь Николая Николаевича Иваненко с момента его обращения к Богу.
Слава милосердию и долготерпению Божьему, воздвигающему в наши дни подобных людей!.. Горе тем, кто проходит мимо них, не замечая, или осуждая их!..
Здесь только слабое отражение этой жизни, но и оно показалось резким тем, кто, взглянув на него, увидел в нем свое собственное отражение. Я не нашел возможным смягчить внешнее содержание рукописи, памятуя, что там, где резкость, там в большинстве случаев – правда, а там где правда – там назидание, там же, где назидание, – там польза для души. Писатель же, если он добросовестен, должен думать не о себе и о том, будут ли его хвалить или порицать, а должен думать только о читателе и его духовной пользе.
Бари,
Подворье Св. Николая,
17/30 декабря 1933 г.
(† 6 августа 1912 г.)
Россия, как великая культурная ценность, не существовала для Европы. Россию боялись, но ее не знали и не понимали. И вместо того, чтобы черпать из России источник своего морального могущества и благополучия, источник подлинного знания и духовного просвещения, Европа на протяжении веков ослабляла и унижала Россию, даже не догадываясь о том, что толкала себя в бездну того хаоса, из которого и доныне не может выйти.
Сила России заключалась не в ее территориальных пространствах и богатствах, а в ее великой духовной мощи. Только Россия являла жизнью своих лучших сынов примеры осуществленного Царствия Божия на земле, только в России можно было научиться «настоящей» жизни и узнать, в чем такая жизнь заключалась. И, если бы Западная Европа познала духовную мощь России, то тот «кризис западной культуры», о котором теперь так много говорят и пишут, предрекая гибель этой культуры, давно бы наступил, и европейцы признали бы, что вся их культура давно утратила свои национальные черты, была порабощена еврейством, вытеснившим христианские основы культуры, имела ложное основание и зиждилась на обмане.
Русская культура тем и отличалась от Западно-Европейской, что сберегла свои христианские основы и в своем поступательном движении вперед не только не отрывалась от религии и ее требований, но и руководилась этими требованиями и сообразовалась с ними. Православие тем и отличалось от прочих религий, что было вне – национально, и русский подвижник, достигший горних высот, тем и отличался от подвижников инославных церквей, что становился в буквальном смысле слова гражданином неба, для которого не существовало ни преданий и писаний, ни догматов и обрядов, ни расовых и национальных различий, ни всего, что нужно земле, но не нужно небу, и для которого культура сердца была единственным путем восхождения к Богу.
Ему были непонятны не только догматические споры законников, с огрубелым сердцем, кишащим страстями, но непонятна была даже самая область догматов, непознаваемая умом и не могущая быть предметом теоретического усвоения, а доступная лишь духовному созерцанию – пределу человеческого совершенства на земле. Русский подвижник рассматривал окружающих его людей не с точки зрения их принадлежности к той или иной расе и вере, а с точки зрения их расстояния от Бога, и в его глазах язычник, поклоняющийся идолам, стоял нередко ближе к Богу, чем христианин с окаменелым сердцем. И чем выше он поднимался к небу, чем ближе восходил к Богу, тем всё более утрачивал свой земной облик, сбрасывая с себя всё то, что являлось уделом земли, но не могло существовать в пределах вечности, тем очевиднее превращался в земного ангела и небесного человека, свидетельствуя о том, что путь на небо открыт не православным или инославным, а человеку, покорившему свои греховные страсти всепобеждающею любовию к Богу и ближнему (I посл. к Коринф. 8, 2–3; Посл. к Галат. 5, 6; 6, 15).