не прекращается; он может продолжать и действительно продолжает функционировать (по крайней мере так описывает его Ариети), как собирая свои собственные данные, включающие переработку информации о ролевых отношениях, так и служа компонентом операций формального ума. И заметьте: личность на стадии ума правила/роли имеет (за исключением случаев патологии) совершенно свободный доступ ко всем предыдущим более низким структурам и свободно ими пользуется – одновременный доступ к физическому телу, ощущениям, восприятиям, чувствам, образам и репрезентационным символам (словам). Однако личность на коррелятивном уровне стадии самости – в данном примере, личность на конформистской стадии (стадиях) – не имеет доступа к более низким стадиям самости и одновременно не использует и не упражняет их (по сути, по той причине, что они перестали существовать). Человек, стремящийся быть конформистом, не пытается одновременно и в равной степени с этим быть и импульсивным чудаком. Как продемонстрировали и Левинджер, и Колберг, личность на любой отдельно взятой стадии связанного с самостью морального развития редко демонстрирует реакции с более низких стадий (и чем ниже и более удалена от нее такая стадия, тем менее вероятна соответствующая ей реакция).
Однако утверждение, что базовые структуры оказывают фундаментальную поддержку различным переходным стадиям самости, не подразумевает, что они не подвергаются промежуточным операциям. Так, определенно, считают Хабермас, Селман и Колберг. Они все, как правило, рассматривают когнитивные базовые структуры как нечто отделенное от морального развития межличностными операциями самости. Хабермас, к примеру, утверждает, что единичная когнитивная базовая структура, когда она подвергается различным степеням «интерактивной компетенции», поддерживает два подкласса морального ответа со стороны самости (подготовленные Хабермасом корреляции базовых когнитивных структур Пиаже с моральными реакциями Колберга в точности отражают изображенное на рис. 10). Более того, степень «интерактивной компетенции» имеет прямое отношение к «сущности процесса формирования идентичности» (тому, что у нас называется локусом отождествления системы самости). Сам же я уже утверждал (выше), что между базовыми структурами, с одной стороны, и связанными с самостью моральными стадиями, с другой, находится система самости и ее операции по транскрибированию. Происходит ли данный процесс транскрипции в одной или двух стадиях (а может, в трех или четырех) – это крайне важный момент, но для нашего конкретного обсуждения он не имеет значения. В настоящий момент я считаю рассуждения Хабермаса и намеченные им корреляции наиболее убедительными, а посему именно ими я здесь и воспользовался.
Наконец, одно замечание по поводу иерархии потребностей Маслоу. По моему мнению, иерархия Маслоу почти всецело состоит из связанных с самостью стадий, а не базовых структур сознания. Я утверждаю это, потому что (1) она почти полностью сходится с другими схемами стадий развития, связанных с самостью, как мы уже видели (и как подчеркивала Левинджер) и (2) она очень плохо согласуется с традиционными картами базовых структур (или уровней сознания).
Можно взять, например, коши, или слои-покровы сознания, в веданте. В порядке возрастания структурализации они таковы: аннамайякоша, или физический уровень (пища); пранамайякоша, или эмоционально-сексуальный уровень; маномайякоша, или уровень ума; виджнянамайякоша, или уровень интуиции; и анандамайякоша, или уровень трансцендентального энтаза[194] (за пределами чего лежит бессамостное бытие предельного духа, или брахман сахаджа). Ни один из этих уровней напрямую не представляет собой самоощущение: все они, в первую очередь, являются уровнями сознания, а не формами функционирования самости или ее потребностей. Коши веданты, на мой взгляд, являются идеальным примером базовых структур (а не связанных с самостью стадий). Они в точности коррелируют (пусть и конденсированным образом) со схемой, представленной на рис. 8, но не на рис. 10. Хочу подчеркнуть, что то же самое, повидимому, верно и для йогических чакр (как индуистских, так и буддийских), виджнян махаяны, уровней Ауробиндо, мистических иерархий христианства и так далее.
Традициям вечной мудрости, безусловно, известно существование различных стадийных, переходных и фазовременных феноменов, включая и переходные мировоззрения, и связанные с самостью стадии. Медитация, как правило, рассматривается как развертывание более высоких уровней, или базовых структур, сознания, но речь идет о таком развертывании, которое сопровождается всевозможного рода фазовременными событиями и стадиями (включая также и тот факт, что более высокие стадии зачастую включают спиралевидные возвраты и повторы более низких уровней, проявляющиеся в виде всевозможных сложных паттернов и комбинаций, – см., например, замечательную работу Брауна и Энглера[195], а также главу 4 данной книги). Моя же мысль, скорее, состоит в том, что, пытаясь интегрировать и синтезировать восточные и западные подходы (а также различные западные подходы, отдельно взятые), мы должны учитывать различия между базовыми структурами и переходными стадиями, иначе мы рискуем оказаться в положении людей, сравнивающих яблоки и апельсины. Мне, к примеру, встречалась примерно полудюжина попыток приравнять иерархию потребностей Маслоу к йогическим чакрам, а ведь то и другое попросту не представляет собой один и тот же феномен, независимо от того, насколько близко они, конечно же, могут быть сопоставлены.
Я уже высказал идею, что иерархия Маслоу, по сути, является иерархией переходных стадий развития, связанных с самостью. Одно исключение составляют физиологические потребности, обозначенные Маслоу в качестве низшего уровня и заключенные мной в скобки на рис. 10. Человек никогда не перерастает физиологическую потребность в еде, воздухе и так далее. Другими словами, физиологические потребности представляют собой не связанные с самостью стадии или переходные стадии как таковые; не перетекают они и в другое состояние (уступая место более тонким потребностям: потребность в воздухе никогда не заменяется, скажем, потребностью в принадлежности). Таким образом, на мой взгляд, физиологические потребности Маслоу – это единственные базовые структуры в его иерархии; они, как следствие, должны быть заменены (а-ля Левинджер) чем-то вроде симбиотических или импульсивных потребностей (тогда как сами физиологические потребности должны быть отодвинуты назад в иерархию базовых структур). Тогда список Маслоу станет последовательной иерархией связанных с самостью стадий: самоимпульсивность, самобезопасность, самопринадлежность, самоуважение, самоактуализация, самотрансценденция, – а не физическая, эмоциональная, ментальная, тонкая и причинная структуры.
Последняя причина, почему важно отличать базовые структуры от стадий, связанных с самостью, заключается в том, что одни не обязательно следуют тому же графику развертывания, по которому развиваются другие (этого, как правило, и не происходит). Они возникают в том же порядке, но не обязательно одновременно. Если в последний раз вернуться к нашей аналогии с лестницей, эмерджентное возникновение базовых структур может намного опережать готовность самости «взобраться» по ним. Это, разумеется, порождает множество интригующих вопросов, но с этими вопросами уже столкнулись ортодоксальные психологи, исследующие развитие человека. Ведь давным-давно уже признано, что когнитивные структуры необходимы, но недостаточны для морального развития и развития самости. Человек, например, может находиться на базовой структуре коноп-ума, но проявлять моральное самоощущение любого из нижележащих уровней (но никогда не уровней, лежащих выше). Только лишь по этой причине фактическое время возникновения базовых структур (вплоть до и включая формоп) преимущественно зависит от возраста и относительно фиксированно (как это показано, например, когнитивными структурами Пиаже и изображено на рис. 9). Но возникновение стадий, связанных с самостью, происходит относительно независимо от возраста (как объяснили Левинджер и Колберг для своих стадийных структур). Гипотеза о том, что базовые структуры служат субстратом для связанных с самостью стадий, совместима с этими данными.
Подводя итог, данные различия имеют важные последствия для ортодоксальной психологии развития, потому что, даже хотя они и элементарны, их преимущественно упускали из виду, о чем сокрушался Флавелл. Но также эти различия важны и для ученых, философов и психологов, находящихся в поиске новой и более высокой трансцендентальной парадигмы, ведь в случае их игнорирования простые стадии будут путаться с онтологическими структурами (и наоборот). Динамика, график и характеристики – все это различается в том, как протекают процессы развития базовых структур и процессы развития самоощущения, проходящего через данные структуры. И хотя первое является субстратом для последнего, они являются совершенно разными потоками развития.[196]
10. Предельное состояние сознания
На всем протяжении данной книги мы указывали на то, что Абсолют – это и наивысшее состояние бытия, и основа всего сущего; и цель эволюции, и ее основа; и наивысшая стадия развития, и реальность, или таковость, всех стадий развития; и наивысшее из всех условий, и Условие всех условий; и наивысшая ступень в лестнице, и дерево, из которого сделана вся лестница как таковая. Все меньшее, чем этот парадокс, порождает либо пантеистический редукционизм – с одной стороны, либо безудержный и радикальный трансцендентализм – с другой. Неспособность ухватить этот указующий парадокс привела не одного современного теоретика (находящегося в поисках новой парадигмы) к схлопыванию и приравниванию Духа к каким-то только лишь «холистическим» открытиям, сделанным физикой, биологией или психологией. Это ошибка путаницы общей суммы теней в пещере с запредельным в пещере Светом. Соответственно, в качестве противовеса такому современному и широкораспространенному пантеистическому редукционизму на протяжении данной книги я подчеркивал преимущественно тот аспект Духа, который является «высшей ступенью» и которому свойственно развитие и трансцендентальность.