Разумеется, люди могут и вправду ощущать, что они в действительности не знают этого, невзирая на все заверения духовных учителей. И причина того, что это может казаться им неочевидным, заключается в несколько своеобразной природе этого непреходящего знания бодхи, а именно – в том, что оно недвойственно. Человек, по всей видимости, не знает его лишь потому, что он настолько привык видеть вещи двойственным образом, когда он как субъект смотрит на объект (ментальный или физический) и ощущает, что да, он четко видит этот объект, причем «он» и «этот объект» суть две совершенно разные вещи. Следовательно, он как субъект естественным образом полагает, что он может еще и увидеть Брахмана таким же образом – как объект вовне, который можно увидеть и ухватить. И, тем самым, кажется, будто он, ухватывающий, должен суметь уловить Брахмана – ухватываемое. Но Брахман не расщепляется на улавливающего и улавливаемое. Во всей реальности есть лишь Единственный без второго, и все же по привычке человек пытается превратить Его в два, расщепить Его, дабы наконец-то схватить и воскликнуть: «Ага! Вот оно!» Он пытается превратить его в переживание, ухватываемое в числе остальных переживаний. Но Брахман, будучи единственным без второго, не является каким-то определенным переживанием, а посему человеку остается только хвататься за призраков и обнимать дым.
А посему, все мы неизбежно приходим к тому, что просто не можем увидеть Его, сколько бы мы ни пытались. Но тот факт, что нам никогда не удается Его увидеть, является совершенным доказательством того, что мы всегда Его знаем. Словами «Кена-упанишады»:
Если ты считаешь, что хорошо знаешь Брахмана, то, что ты знаешь о Его природе, в действительности лишь маленькая толика; по этой причине следует обратить к Брахману еще более пристальное внимание… Тот среди нас, кто понимает слова: «Я не знаю Его, и все же я знаю Его», – сей человек обладает знанием. Тот, кто думает, что Брахман непостижим, он и постигает Брахмана; но тот, кто считает, что постиг Брахмана, на самом деле не имеет знания. Брахман неведом тому, кто знает Его, и ведом тому, кто не знает Его вовсе.[218]
Иными словами, именно состояние незнания Брахмана и есть предельное состояние сознания; и именно это вы сейчас и чувствуете. Как гласит одна дзенская поэма:
Пускаясь на поиски, ты его не увидишь.
Его нельзя удержать,
Но нельзя и утратить.
Не сумев его обрести, его обретаешь.
Когда замолкаешь, оно говорит.
Когда говоришь – замолкает.
Большие врата распахнуты настежь
Для просящих подаяние,
И путь к ним толпа не преграждает.
Коль скоро вы и есть Брахман, то, очевидно, вы не можете увидеть Брахмана, точно так же, как, например, глаз не может увидеть сам себя, а ухо неспособно само себя услышать. «Брихадараньяка-упанишада» гласит: «Нельзя узреть того, кто видит зримое; нельзя услышать того, кто слышит слышимое; нельзя воспринять того, кто воспринимает; нельзя познать того, кто знает». В «Дзенрин» об этом говорится просто: «Словно меч, который рассекает все, но не может рассечь себя; словно глаз, который видит все, но не может увидеть себя». И вправду, если ваш глаз попытается увидеть себя, то совершенно ничего не увидит. Точно так же Пустотность и есть то, что вы прямо сейчас не видите, пытаясь найти Брахмана. Эта Пустотность и есть то, что вы всегда искали и никогда не находили и не видели. И само невидение и есть То. И, поскольку вы всегда не видите ее, вы всегда ее знаете. Ведь любой человек, как объясняет св. Дионисий, «самим фактом своего невидения и незнания Бога подлинно постигает того, кто запределен видению и знанию; зная также, что он есть во всем, что можно ощутить и познать».
Пребывая в своем нынешнем сознавании, вы можете воспринимать какие-то ощущения в теле или же сознавать мысли, проплывающие перед оком разума, или же видеть облака, проплывающие по небу. Но есть одна вещь, которой вы не можете увидеть: вы не можете увидеть видящего. Вы видите мысли, вещи, облака и горы, но никогда – самого видящего, никогда не видите само Я, чистого Свидетеля как такового. Именно потому, что он видит мысли, сам он не есть мысли; именно потому, что он видит вещи, сам он не есть вещи – он радикально свободен от всех объектов, всего видимого, всех волн в потоке бытия.
Так что же есть этот Свидетель в вас, который вас сознает? Что же сознает ваши мысли, ваши чувства, вашу самость прямо сейчас? Что есть это чистое сознавание? Вы, конечно же, не можете увидеть видящего! Все, что вы видите, это всего лишь очередные объекты: вы видите проплывающие мимо мысли, облака, ощущения. Но видящий не является объектом, а посему его никогда нельзя увидеть.
И, стало быть, хоть на мгновение просто будьте видящим. Просто пребывайте видящим, пребывайте Свидетелем, пребывайте тем, кто видит, но не может быть увиден. Пребывая в этой пустотности, в этом отсутствии, в этом пространстве, в этой открытости, вы начинаете ощущать безбрежную свободу, безграничное освобождение от увиденных вещей, бескрайнюю свободу от боли существования в качестве объекта. Вы будете просто пребывать Пустотой, древним Незримым, изначальным Нерожденным, парящим в пространстве великого Освобождения.
Когда вы пребываете как Пустота, вы едины со своим Изначальным лицом – лицом, которое было у вас до Большого взрыва. Эта величественная Пустота и есть изначальный фон, всегда уже являющийся вашим истинным Я – Я, которое никогда не утрачивается, а посему никогда и не обретается. Эта Пустота и есть великое полотно, на фоне которого из мгновения в мгновение возникает вся вселенная. И этот великий фон и есть – как бы его ни называли – Бог.
То, что сознает вас прямо сейчас, и есть Бог. То, что прямо сейчас является вашим неотъемлемым сознаванием, и есть Бог. То, что видит, но само незримо, и есть Бог. Этот Свидетель, пребывающий в вас прямо сейчас как непреходящее чистое присутствие, и есть Бог. Эта безграничная Свобода, великая Пустота, изначальная Чистота, ваше собственное нынешнее состояние сознавания прямо сейчас и есть Бог. А посему фундаментально и на веки вечные именно Бог говорит вашими устами, слышит вашими ушами и видит вашими глазами; тот Бог, что ближе к вам, чем вы к самому себе; тот Бог, что никогда не покидал вас и никогда не мог бы этого сделать; тот Бог, что есть каждый ваш вдох и выдох, само биение вашего нежного сердца, созерцающий все великолепие перед вашими глазами, сам оставаясь извечно незримым.
Все еще Его не видите? О, как же вы правы. Ибо каждый из нас «самим фактом своего невидения и незнания Бога подлинно постигает того, кто запределен видению и знанию; зная также, что он есть во всем, что можно ощутить и познать».
Эпилог
Перспектива рождения подлинно интегральной парадигмы – это очень привлекательная идея. В настоящей книге представлено, конечно же, лишь несколько фрагментов того, на что подобная парадигма могла бы быть похожа. В других книгах я попытался предложить то, какую форму данная парадигма могла бы обрести в областях антропологии и истории, психологии развития, социологии и психотерапевтических методов (обзор данного подхода см. в книге «Краткая история всего»).
Реальным назначением данной книги, однако, являлось не столько стремление предложить некий конечный вариант парадигмы, – от такового нас отделяет еще несколько десятилетий работы, – сколько указать на ряд основных препятствий, мешающих ее возникновению. И мы познакомились примерно с дюжиной подобных препятствий: категориальной ошибкой, до/над-заблуждением, путаницей легитимности и аутентичности, путаницей структур и стадий, неспособностью уловить парадоксальность духа как цели и основы всего. А ведь сейчас мы видим огромное количество талантливых исследователей, трудящихся над своими вариантами всеобъемлющей парадигмы или движущихся в этом направлении, и все же большинство из них, по моему мнению, попадают в ловушку одной или нескольких приведенных выше ошибок.
Наиболее распространенная ошибка, по всей видимости, происходит, когда делается попытка, если можно так выразиться, «растянуть» результаты исследований из монологических наук (физики, физиологии, теории систем) таким образом, чтобы объяснить ими то, что в действительности можно изучать и описывать лишь при помощи диалогических и надлогических наук. Это и есть, конечно же, глубочайшая категориальная ошибка. Следующая по частоте встречаемости ошибка, судя по всему, это до/над-заблуждение – особенно в психологии и социологии; далее по списку – смешение структур и стадий.
Но, в любом случае, я просто предложил то, что кажется мне несколькими из подобных ошибок или заблуждений, в надежде, что это облегчит дальнейшее продвижение в поисках новой парадигмы. Я предложил и описал то, что, на мой взгляд, может служить аспектами новой парадигмы. Но что я более всего хотел сообщить читателю, это не итоговое видение, а общие рекомендации в отношении того, как можно лучше достичь этого видения; я хотел привнести не итоговое знание, а равновесие в сам процесс поиска; не способ его прекратить, а способ двигаться дальше. В итоге, мы, возможно, и вправду откроем для себя, что новая парадигма есть не что иное, как сам путь к ней; что единственной константой является ее поиск; что Бытие, как выразился Гегель, это просто процесс своего же собственного становления.
Когда у знаменитого наставника дзен спросили, в чем смысл и природа абсолютной реальности, он просто ответил:
– Продолжать идти.
Библиография
1. Arieti, S. The Intrapsychic Self. New York: Basic Books, 1967.
2. Aurobindo. The Life Divine/The Synthesis of Yoga. Pondicherry: Centenary Library, XVIII–XXI, n.d.
3. Ayer, A. Language, Truth and Logic. New York: Dover, 1952.
4. Baldwin, J. Genetic Theory of Reality. New York: Putnam, 1915.