Однако едва ли это обыденность для большинства людей. Многие из нас не открывают книг о саморазвитии, пока не случается нечто болезненное.
Страдание помогает нам меняться. Единственный способ пережить страдание – это вырасти.
Второй путь к духовному пробуждению – непосредственно через переживание страдания, нашего лучшего духовного учителя. Когда сознание заставляет нас мучиться, у нас не остается иного выбора, кроме как адаптироваться. На абсолютном дне терять особенно нечего. Разве не таким способом большинство из нас переходило с этапа 4 («Идентичность») на этап 5 («Суждение»)? Вселенная не дает того, с чем нам не под силу справиться. Если нам дали испытание, значит, мы готовы к пробуждению. Опрокинутая чаша – наш шанс выяснить, кто мы настоящие, и направить свою жизнь в более позитивное русло.
Когда ваша чаша переворачивается и ее содержимое выливается, понимаете ли вы, что все еще присутствуете в моменте? Ощущаете ли вы, как бьется ваше сердце и дышат легкие? Разве это не жизнь? Разве это не то, кем вы являетесь? Вы смотрите на опрокинутую чашу. Вы – это рука, поднимающая сосуд. Ваши страдания возможны, только если вы воспринимаете перевернутую чашу как собственную идентичность.
Мы – не чаша и не ее наполнение. Ваша чаша может быть пустой, но это не лишает вас жизненной силы. Когда вы были младенцами, разве не была ваша чаша пустой, а вы все еще живыми? Как только вы осознаете, что чаша может опустошаться, для вас становится не важным, как часто она опрокидывается. Вы больше не страдаете, потому что в состоянии снова поднять свою чашу.
Когда вы это осознаете, ум утрачивает свою власть над вами.
Кто я?
Мое первое откровение посетило меня во время чтения книги Экхарта Толле «Сила настоящего». Во вступлении он рассказывает, как однажды у него появилась необычная мысль: «Я больше не могу жить с самим собой». Далее автор объясняет свое осознание:
Я один или меня два?
Если я не могу жить с собой, тогда должно быть два меня: «я» и «личность», которая не может жить с «я».
Наверное, только что-то одно из этого настоящее.
Я моментально понял, о чем говорил Толле, так как пережил то же самое, когда был у реки. Я понял: настоящее «я», мое духовное «я», наблюдает за мыслителем. Оно следит за визуальными образами, создаваемыми сознанием, и слушает шум, поднимаемый им. Я знаю: я – это не мое сознание.
Я наблюдатель.
Когда я вспоминаю свои переживания у реки, у меня возникают новые инсайты о моей истинной идентичности. «Я», мучившееся от боли, было просто частью идентичности жертвы, сформированной моим сознанием. Безжалостно критиковавшее меня на протяжении двух месяцев «я» – это внутренний критик. «Я», заставлявшее прыгнуть в воду, защищало меня от боли. Даже «я», отговаривавшее от прыжка, было одной из моих субличностей и боялось умереть.
Тем не менее все они не являются мной настоящим. Они лишь субличности, составленные моим подсознанием из условий прошлого и моих установок. Настоящий «я» только созерцает красоту природы. Я находился в контакте с реальным собой в течение того короткого периода, когда не имел никаких мыслей; существовали одни чувственные восприятия. Моя чаша была пустой. Я даже не обращал на нее внимания.
Я – спокойное, тихое и умиротворенное духовное существо, которое всегда здесь. Связь с истинным «я» позволяет услышать самый нужный голос, который направляет к следующему действию.
Чтобы помочь вам вникнуть в эту концепцию, приведу еще одну аналогию.
Аналогия с фильмом
Когда я был на программе предпринимателей на Бали, наш наставник, Роджер Гамильтон, говорил, что с нами было три его субличности: Роджер-зритель, Роджер-режиссер и Роджер-актер.
1. Зритель: смотрит фильм и при этом отстранен от него. Он наблюдатель. Все, чего он хочет, – это фильм, который стоит посмотреть. Он знает: для актера в результате все закончится хорошо.
2. Режиссер: снимает стоящий фильм. Он пишет сценарий для актера и говорит ему, что делать.
3. Актер: выполняет работу. Он как персонаж фильма. Он не знает, что произойдет дальше или что все закончится хорошо.
Тогда я не смог полностью понять аналогию Роджера. Мне было интересно, что он имел в виду, когда сказал о части нас (зрителе), просто наблюдающей за всем происходящим.
Мы не в фильме. Мы лишь смотрим этот фильм.
После того как у меня появился непосредственный опыт общения со своим духовным «я», мне наконец открылся смысл концепции Роджера Гамильтона. Наше духовное «я» аналогично зрителю, смотрящему фильм.
Мы в нем не принимаем участия. Но иногда во время просмотра оказываемся настолько поглощены действием на экране, что забываем о своей реальной отстраненности от фильма.
В такие моменты мы страдаем вместе с актером и чувствуем его боль и эмоции, не осознавая – мы просто зрители, не актеры. Духовные учителя называют это «бессознательным состоянием».
Сознание – это режиссер, который указывает актеру, что делать; а актер – это тело, выполняющее инструкции от режиссера. Последний дает актеру роль, которую он должен играть, точь-в-точь как наше сознание дает телу идентичность, которую оно должно защищать.
Будучи зрителями, мы не можем выбирать, какой фильм снимать режиссеру, но мы можем решить, какой фильм нам смотреть. Фильмы создаются для зрителя, а не для режиссера. Фильм, не стоящий просмотра, теряет аудиторию. Аналогичным образом, если мы не обращаем внимания на придуманную сознанием идентичность, она не имеет никакой власти над нами. Если нам неинтересны слова сознания, мы всегда можем перестать слушать его. Мы можем просто наблюдать за мыслями, когда они появляются, и отстраняться от них. Духовные учителя, буддисты, терапевты и психологи обозначают это термином «осознанность».
Более того, когда мы осознаем, что фильм и мы – обособленные единицы, наша проблема становится маленькой и контролируемой, ведь мы наблюдаем за ней с дистанции. Но если мы смотрим на проблему с точки зрения актера, она превращается в огромную, потому что мы находимся внутри проблемы и пытаемся выбраться из нее.
Рано или поздно фильмы заканчиваются.
Так и страдания не длятся вечно.
Конфликт хорош только во время фильма. Разум и тело человека тоже обладают сроком годности. Мы, зрители, в конце концов уйдем из кинотеатра и вернемся к своей повседневной жизни. Мы не можем оставаться в кино вечно, независимо от того, насколько драматичен или интересен фильм. Доктор Уэйн Дайер, духовный учитель, описывает это лучше всех. Он говорит, что мы «туристы на Земле». Однажды придется вернуться к Источнику, сотворившему нас. Все, что мы переживаем физически, временно. Мы не в состоянии забрать свои ощущения с собой, когда настает час покинуть мир.
Но чтобы осознать свою позицию зрителя, нам не нужно ждать, пока фильм закончится. У зрителя есть жизнь за пределами кинотеатра, и мы вольны уйти до завершения сеанса. Кроме того, подавляющая часть наших страданий – это повторное прокручивание наших воспоминаний о прошлом. Они не заслуживают такого огромного количества времени и внимания.
Пробуждение – это осознанность и переживание
Если вы дочитали до этой страницы и все равно не поняли сути духовного пробуждения, – ничего страшного. Вам не обязательно верить, что вы – духовное существо. Это не убеждение и не концепция – это невозможно понять разумом, потому что создано не им. Чтобы постичь духовность, вы должны пережить ее лично.
Духовное пробуждение – это непосредственное переживание истины.
Аналогично тому, как писал в трагедии «Ромео и Джульетта» Уильям Шекспир – «Роза пахнет розой, хоть розой назови ее, хоть нет», – не важно, называете вы себя духовным существом или нет. Вы можете называть себя как вам будет угодно. Мой друг-психолог рассказал мне о сравнении с небом, которое применяется в психологии. Небо символизирует осознанность, а меняющаяся погода – наши мысли и чувства. Они приходят и уходят с разной периодичностью, но небо остается всегда. Психологи говорят об «осознанности», духовные менторы – о «духовности». Оба обозначения хороши, ведь название не влияет на суть.
Смотреть на драму, разыгрываемую сознанием, со стороны, – это и есть пробуждение. Сознание может предлагать вам различные идеи, мысли и эмоции, чтобы заставить вас что-то сделать, но окончательное решение принимаете только вы. Пробуждение – это знание, что вы имеете право выбирать, к каким мыслям прислушиваться, а к каким нет.
Для пробуждения необходима осознанность. Даже при ежедневных медитациях вам может быть трудно отыскать достаточно спокойствия, потому что мы медитируем без осознания того, кем являемся. Медитации в нашей практике – лишь ритуал, призванный помочь замедлить или остановить собственные мысли.
Мы используем эту практику, чтобы отключить свое сознание и сбежать от него. Это ничем не отличается от пристрастия к еде, наркотикам, сексу или телевидению. По сути, мы по-прежнему отождествляем себя с сознанием.
Смысл не в том, чтобы стать; смысл в том, чтобы быть.
Нет ничего плохого, если вы будете выделять каждый день немного времени для медитаций. Но невозможно стать умиротворенными с помощью таких практик, потому что мы – сами по себе умиротворение. Наблюдатель всегда нейтрален и спокоен. Медитация – просто один из способов помочь нам установить контакт с тем, кем мы уже являемся.
Покой есть в каждом дне. Единственное условие – вы либо замечаете его, либо нет. Регулярные медитации напоминают нам о нашей сути, но они необязательны. Мы можем осознавать свое «я» и ощущать покой в течение дня независимо от того, что делаем в тот или иной момент.
УПРАЖНЕНИЕ 6