Магия хаоса рассматривает все Вселенную как систему в состоянии динамического хаоса, в которой действия мага, крохотные на первый взгляд, вызывают мощные изменения, которые внешне выглядят не связанными с ритуалом.
Все прочее, все стихии, демоны, ангелы, Зодиак и что угодно еще — просто текущие инструменты, выбираемые магом по его усмотрению, чтобы достигнуть нужного состояния и произвести бессознательное воздействие на систему. Поэтому в магии хаоса не увидят проблем в одновременном использовании символов И Цзин и Енохианской магии, или обращении в ходе ритуала не к божеству или духу, а к персонажу книги или сериала.
Сам Спейр не говорил «магия хаоса», он называл все это Зос Киа. Зос, по словам Спейра — это «тело, рассматриваемое как единое целое». Киа — это нечто внутри человека, что принимает в себя сигилы, оказывает влияние на мир и доступно для бессознательного. Желание мага поселяется там, определяя суть его жизни и производя перемены в мире. Киа — абсолютная свобода, формирующая реальность, она расширяется, охватывая все вокруг, перемены внутри Киа есть перемены в самом мире.
Впрочем, согласно самому Спейру, чем больше разговоров о природе Киа, тем больше путаницы, поэтому понять эти концепции каждому придется самостоятельно, на словах их не передать.
Спейр создал эти методы и разработал эти взгляды на магию лично для самого себя, отказавшись от любой заранее принятой системы. Но за ним последовали другие, уже не столько ищущие свою внутреннюю магию, сколько повторяющие методы Спейра и приводящие их в систему. И результатам стала современная магия хаоса, не созданной лично Спейром, но продолжающая и развивающая его личные магические методы.
И ее начало стоит искать в оккультной Англии 70-х, где жили Рэй Шервин и Питер Джеймс Кэррол. Первый из них издавал журнал «Новый Эквинокс», посвященный магии и телеме, а второй был его постоянным автором. Именно их усилиями магия хаоса обзавелась своей оккультной организацией.
И трудно сказать точно, когда эта организация возникла. Первые упоминания о ней появились в «Новом Эквиноксе» уже к 1978 году, после чего создавалось и рушилось несколько общество хаотиков, последователей хаоса. Но в 1987 году уже вполне однозначно было объявлено об Ордене Иллюминатов Танатэроса (Illuminates of Thanaienu, IOT). Странное слово «Танатэрос» образовано из соединения имен бога смерти Танатоса и воплощения любви Эроса. В том же году состоялись первые инициации, а вскоре открылись и отделения Ордена в Европе и США.
Так Хаос превратился в порядок, имеющий не только методы, но и систему, взгляды и организацию со степенями, должностями и иерархией. Как отнесся бы к этому Спейр, отрицающий организации, степени и иерархию — кто знает…
Тамплиеры едут на Гаити
Более запутанная история ждет на нас на Гаити. Начиная ее, я хочу напомнить, что вуду — это религия. Не колдовство и не втыкание булавок в восковую куклу, а древняя и традиционная религия, основанная на обращении к духам, которые временно вселяются в тело человека. Точнее, это группа религий с общим происхождением, но отличающихся друг от друга. Вуду синкретично и легко принимает в себя новые элементы и идеи.
Столкнувшись с западной культурой, вуду не обошло вниманием и ее. Возникли версии вуду сблизившихся с христианством, причем сблизившиеся настолько, что в 19 века вуду воспринималось даже как форма христианской религии, а в наши дни вуду и католичество мирно сосуществуют. Поэтому и назревающая связь вуду с западной магией, ОТО, мартинизмом и гностицизмом тоже не должна вызывать удивления.
Вернемся во времена жизни Теодора Ройса. В это время ОТО еще оставался масонским, а французским отделением Ордена руководил Папюс.
Уже говорилось, что он посвятил Люсьена-Франсуа Жан-Мэйна, гаитянина, потомка президента Гаити. ЖанМэйн принял от Папюса линии Мемфис-Мицраим, Гностической Церкви и ОТО, получив хартию на открытие отделения Ордена на Гаити.
В 1921 году он вернулся на родину и открыл Древний Орден Восточных Тамплиеров (Ordo Templi Orientis Antiqua, ОТОА). Новый Орден соединил масонскую систему ОТО, Гностическую Церковь, сексуальную магию и астральные работы.
Но в учении Ордена был еще один важный компонент, не встречавшийся до сих пор — местная религия вуду, ставшая частью его учения и практик. В 1922 году на основе OTOA был открыт Орден Черного Змея, усиливший роль вуду в полученной магической системе.
Все это, вуду, гностицизм, мартинизм, каббала, сексуальная магия, ОТО, ОТОА, слилось в единое целое на Гаити. Жан-Мэйн умер, передав своему сыну Гектору-Франсуа управление этими организациями, а также местным уставом Мемфис-Мицраим. Сам сын был рожден для этой роли — буквально, а не метафорически.
Жан-Мэйн ставил своей целью создание идеального тела, которое сможет принять в себя, на очередное воплощение, душу великого и совершенного духовного адепта, который станет сыном Жан-Мейна (по сути, это еще один вариант операции Лунного Дитя). Зачатие сына стало оккультной операцией, включающей ритуалы и астрологические расчеты. Итогом должен был стать идеальный ребенок с идеальной душой и кармой. Насколько успешно все прошло — сложно судить, но Гектор-Франсуа Жан-Мэйн принял на себя руководство этой гаитянской линией традиции.
А 18 января 1935 года в Сиэтле родился Майкл Пол Бертье (иногда называющий себя доктором Бакалу Бака). Он получил образование на факультете теологии и философии, увлекся Гегелем и Юнгом, но пришел к выводу, что академизм вреден и лишь ставит границы, а путь познания — это путь выхода за все рамки. Тот, кто хочет найти новое, должен идти туда, куда великие авторитеты прошлого не дошли, перешагивать через границы и делать то, что не посмели другие.
Бертье получил приглашение занять пост преподавателя философии в Англиканском Церковном Колледже, находящимся на Гаити. Именно там он познакомился с антропологом Маргарет Мид, которая поведала ему о таинствах Вуду. К тому времени Бертье успел разочароваться в англиканской церкви, назвав ее загородным клубом, где религию подают на десерт после обеда. Он принял посвящение и погрузился в таинства местной смеси вуду, гностических учений, ОТОА, Черного Змея и мартинизма.
Позже Бертье вернулся в Америку, но продолжил подбирать все новые компоненты для и так уже не простой смеси. Он наладил контакты с теософами, с православным христианством, с Либеральной Католической Церковью (объединяющей католичество и теософию), с американскими знатоками гаитянского вуду. Еще одним компонентом этого рецепта стала телема Алистера Кроули. Все это превратилось в новое учение — гностическое вуду.
А итог всей работы — открытый в 1966 году Монастырь Семи Лучей, получивший название в честь древнего католического Монастыря Семи Лучей. Но новый Монастырь не имеет отношения к монашеству — это союз организаций, работающих в том же ключе, что и Бертье.
Насколько все это до сих пор можно назвать вуду — спорный вопрос, возможно, поэтому Бертье и изменил написание слово «вуду» на английском с «vodun» на «voudon». Это сложная смесь из вуду, гностического христианства и телемы, включающая работу с лоа (духами вуду), церемониальную магию, использование визуализаций, астральных путешествий и почитание распятого Христа, а также Люцифера и гностической Софии как Святой Троицы. Используется и каббалистическое Древо Жизни, но все иудейские божественные имена на нем заменены на вудуистские.
В 1973 году Монастырь стал одной из 16 организаций, претендующих на прямую преемственность от оригинального древнего гностицизма и собравшихся в Бельгии на конгресс Всемирного Синода Гностических Епископов. В 1970 ГекторФрансуа Жан-Мэйн посвятил Бертье в одну из высших степени ОТОА, а в 1975 — в Мемфис-Мицраим. От Бертье свои полномочия получил Александр Рыбалка, о котором речь уже шла.
Бертье сейчас почти девяносто, он живет в США и занимается литературным трудом и живописью. Среди соратников Бертье — Кеннет Грант, своими книгами очень способствовавший росту популярности гностического вуду.
Кеннет Грант и темная сторона силы
Кеннет Грант — еще один своеобразный персонаж оккультной истории, начавший свой путь в ОТО. Рожденный в 1924 году в Англии, он (по его же рассказам) пережил контакт с духовными разумами в 15 лет и занялся поисками учителя. В 18 лет он поступил добровольцем на военную службу, надеясь попасть в Индию и найти там гуру, но был уволен по состоянию здоровью и сосредоточился на изучении индуизма и работ Кроули.
Многие книги содержали адрес для связи с автором, но автор путешествовал, так что связаться с ним оказалось не просто. В 1944 году Гранту все же удалось найти его и назначить встречу. К середине 1945 Грант вступил в ОТО, а Кроули назвал его даром богов и взял к себе на работу личным секретарем без зарплаты, как было когда-то с Регарди.
И это привело к разладу, поскольку таланты Гранта в области секретарской работы оказались далеко не так блистательны, как в оккультизме. Грант быстро покинул должность, но избежал конфликта с самим Кроули, который писал о нем, как о человеке, который мог бы возглавит ОТО в Англии.
Жена Гранта, Стеффи Грант, поклонница картин Спейра, начала переписку с художником в 1949 году, что привело к знакомству с ним самого Гранта, назвавшего Спейра одним из величайших художников современности, а его картины — окнами изумления и ужаса, в которых видна неприкрытая суть клипот. Клипот — каббалистическое понятие, используемое в западной магии, оно важно для системы Гранта и о нем еще вспомним.
Сохранилась переписка Гранта и Спейра, длившаяся не один год, из которой видно, что Грант осваивал магию Спейра и проводил с ним совместные ритуалы, считая, что Спейр отвечает всем требованиям степени Мастера Храма, означающей, что адепт пересек Бездну. Уже тогда Грант начал работать над биографией Спейра.