Антуан Леон Альберт Пуассон, каббалист, мартинист и алхимик, издает свои книги по теории и символизму алхимии. Загадочный Фулканелли, алхимик, настоящего имени которого никто не знает, публикует теоретические работы, рассматривающие готические соборы с точки зрения алхимической символики. Публикуются журналы по алхимии, действуют Алхимические Общества Франции, Англии, Италии.
Но часто это просто теория. В знаменитых работах Пуассона и Фулканелли вы не найдете практических методов. Что с ними? Неужели все стало изучением символов и поиском психологических метафор, неужели печи погасли?
Нет, и яркий тому пример — Брат Альберт, он же Альберт Рихард Ридель, алхимик, розенкрейцер, участник Древнего Мистического Ордена Розы и Креста (о нем поговорим в истории розенкрейцеров), основатель открытого в 1960 году Исследовательского Общества Парацельса, обучавшего алхимиков и издававшего собственный алхимический журнал.
Общество действовало как полноценное учебное заведение. Студенты приезжали, поселялись в общежитии, проходили обучение, в теории и на практике, и разъезжались по домам, чтобы продолжить работу самостоятельно и вернуться в следующем семестре. Для продолжения обучения им предстояло показать достигнутые за время самостоятельного труда результаты и сдать экзамены. Не способные показать на практике свои достижения отчислялись, поэтому у студентов Общества не было возможность просто бездельничать дома, игнорируя эксперименты.
Общество существовало 24 года. Незадолго до его закрытия Брат Альберт собрал учеников и сообщил, что их выпуск будет последним, потому что его великое делание почти завершено. После выпуска этой группы он умер, и Общество было закрыто, выпустив десятки современных практиков, продолжающих тысячелетние традиции алхимии.
Еще один компонент, который вспомним в истории современного оккультизма — гностицизм. Это не оккультная система, а религия. Точнее, это группа довольно разнообразных религий, объединенных общими идеями.
Гностицизм возник на стыке эпох, между античным язычеством и едва начавшим формироваться христианством. Само слово «гностицизм» образованно от слова «гнозис», то есть «знание». Знание не научное, а мистическое, познание истинной природы мира за пределами видимых феноменов, за пределами разума, прямое познание божественного.
Гнозис стоит выше любых догматов и заповедей. Именно в нем гностики видели настоящую цель мистических и религиозных учений. Познание, а не просто вера и выполнение предписаний. Только знание спасает!
И тут есть от чего спасаться. Гностики четко делят мир на добро и зло. Мир полон зла, но мог ли бог сотворить зло? Гностики отвечают: «Нет!». Но тогда сотворил его кто-то другой. Другой, злой, бог!
И демиург, бог-творец, создавший Вселенную, в гностицизме воспринимается не как отец всего и объект поклонения, а как тюремщик. Истинный бог — это творец духовного мира, населенного чисто духовными существами. Демиург подражает ему, стремясь создать свой собственный мир. Он создает материю, но не как дом, а как темницу, в плену которой заключены людские души.
Творец нашего мира для гностиков — это злой бог или даже сам Сатана, пленивший нас, враг человечества, а задача людей состоит в спасении души из материального плена и возвращении в духовный мир. Демиург — не настоящий бог, а лишь создатель материи, противоположной духу, он источник зла. Миром правят его архонты — служащие демиургу духи, контролирующие мироздание, как охранники в тюрьме. Истинный бог, творец духовного мира, недоступен из материи, но присылает на землю своих посланников, и Иисус — один из них.
Из этих идей создавались самые разные учения, включая гностические версии христианства, претендующие на передачу настоящего учения Христа, записанного в гностические Евангелия, отвергаемые церковью как апокрифы.
Гностические идеи повлияли на неоплатонизм (вспомним Ямвлиха), они смешались с язычеством, с христианством, проникли в иудаизм, в арабские страны. В христианском мире гностицизм оставался отрицаемой церковь ересью, но продолжал существовать, в самых разных формах.
Каиниты почитали Каина, считая его жертвой демиурга. Офиты почитали змея-искусителя, как давшего человеку познание добра и зла, мудрость и знание. И тогда грехопадение было вовсе не грехом, а восстанием против злого демиурга — познав добро и зло, Адам освободился и открыл путь в духовный мир.
Павликане средних веков укоряли других христиан за то, что те не различают и смешивают двух богов — неведомого творца духовного мира, о котором говорил Иисус, и демиурга, творца мира материального, врага рода людского, и поклоняются второму вместо первого.
Чуть более поздние богомилы учили, что в ветхозаветной истории миром правил и почитался как бог вовсе не истинный бог, а Сатанаил, сын бога и его первенец. Он восстал против отца, но был побежден, изгнан и создал материальный мир, мир зла, и создал первого человека, Адама, создав людские тела как тюрьму для душ. Это он насылал потоп и прочие бедствия, пока не был побежден Иисусом, сыном истинного бога, сбросившим творца нашего мира в ад.
Еще чуть позже катары приняли эстафету и учили, что мир поделен на добро и зло, и материя, материальный мир — зло, как и тот, кто создал его и правит им.
Григория Распутина обвиняли в распространении учения хлыстов, русского гностического христианства. Хлысты учили, что есть два мира — мир духа и бога истинного, и мир материи, сотворенный Сатаной, которого люди ошибочно принимают за своего бога.
Бог же воплощается в телах людей — не только в Иисусе, но и в других людях, постоянно, а потому Христос не один, их всегда много. Хлысты признавали реинкарнацию, возможность родиться в теле животного или стать ангелом, и постепенное очищение души в ходе этих перерождений. Идею, что душа может много раз воплощаться в теле, постепенно совершенствуясь, от одного воплощения к другому, без труда можно найти в иудейской каббале, а идею о превращении человека в ангела — в философии Сведенборга, которую еще вспомним.
Гностики веками отталкивались от христианства, но отрицали церковь, ее иерархию, ритуалы, не видели нужды молиться в храмах, не поклонялись кресту. Веками их стремились уничтожить, против них собирались церковные Соборы, их казнили, против них даже созывали крестовый поход. Но гностические идеи выжили, и в истории 19–20 веков будут фигурировать современные гностически церкви и учения.
В 1945 году, в Египте, была обнаружена коллекция записанных на папирусе текстов 1–3 веков нашей эры, названная Библиотека Наг-Хаммади. Большая часть текстов — документы гностического христианства, в том числе гностические Евангелия, записанные примерно в тоже время, что и Евангелия канонические, но говорящие о тайном гностической учении Иисуса, которое он передавал ученикам устно.
Эти тексты всколыхнули уже существовавший интерес к древним гностическим религиям и послужили мощным толчком к созданию многих новых, так что гностицизм остается популярным в наши дни.
Наконец, еще один очень важный элемент сакральной традиции Запада — каббала. И когда произносится слово «каббала», стоит уточнить, о какой каббале идет речь. Этим словом сейчас называют совершенно разные учения и системы, имеющие общее происхождение. Оригинальная каббала, изначальная, от которой и происходят все прочие версии — это каббала иудейская.
Это высший уровень иудейской религии, высший из четырех ступеней, называемых «пардес», что буквально переводится как «сад». Но это не просто слово, а нотарикон, слово, составленное из начальных букв других слов (на иврите, конечно). Это слова пшат, ремез, драш и сод.
Пшат — начальный уровень религии, сводящийся к изучению текстов. Священный текст здесь — не конечное мерило истины, а лишь начало изучения. Ремез — намеки, поиск в текстах скрытого смысла. Уровень драш — это трактовки текстов, толкование, аллегорическое восприятие. Сод — каббалистический уровень, высшее мистическое понимание, отрывающее настоящую суть, которая порой внешне противоречит буквальному смыслу текстов.
Каббала начиналась как устное учение, поэтому сложно сказать, когда именно она появилась на базе более ранних форм иудейского мистицизма. Но в 12 веке ее уже начали записывать. Центр каббалы того времени — снова Испания, место, где соприкасались культура Европы и арабских стран.
И это пока именно часть иудаизма, высший уровень богословия, доступный иудеям, тщательно изучившим свою религию, знающим все тонкости Торы, Талмуда. В самом ортодоксальном варианте каббала передается раввином иудею, мужчине, не моложе 40 лет, женатому и живущему по всем законам иудаизма.
Однако время шло, культуры смешивались, народы взаимодействовали. Каббала записывалась, а значит и читалась. И читалась далеко не только иудеями, тем более что иудеи Европы жили в окружении христиан, а бог иудаизма и христианства — один и тот же.
Классика каббалы — это исследование слов, поиск в них намеков и мистического смысла с помощью превращения слов в числа (гематрия) и составление новых слов из первых букв слов в какой-то фразе (нотарикон).
Каббалист Авраам бен Самуэль Абулафия очень активно использовал эти методы и даже разработал систему духовных упражнений, связанных с буквами иврита, их визуализациями, с повторением божественных имен, и прочими практиками, направленными на достижения экстатических состояний, позволяющих пережить единство с богом. В наши дни все это назвали бы медитациями. Медитации, кстати, не появились в оккультной традиции Запада как что-то пришедшее из Азии. В разной форме, под разными названиями, медитация всегда была ее частью.
Абулафия славится тем, что решил обратить в иудаизм римского Папу и поехал в Рим, встретиться с ним лично. Папа Николай III, в качестве приветствия, подготовил костер для сожжения каббалиста, но умер накануне его прибытия в Рим, что создало Абулафии славу мессии и чудо