Штайнер назвал себя «люциферианином», и, по его логике, Будда Майтрейя — это Антихрист. Поскольку люди извратили настоящее учение Христа, Майтрейя, как Антихрист, придет из Шамбалы, очистит мир от греховности и будет проповедовать настоящее послание Христа. В 1913 году последователи Штайнера основали Антропософское общество, хотя сам Штайнер не вступал в него до тех пор, пока самостоятельно не реорганизовал его в 1923 году.
Обратимся к некоторым пророчествам буддистских писаний. Так, согласно Тантре Калачакры, Рудрачакрин — двадцать пятый правитель-калки из Шамбалы, победит захватчиков, которые попытаются завоевать мир. Эти оккупанты неиндийского происхождения будут следовать учениям линии восьми пророков: Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса, Мани, Мохаммеда и Махди. Исторический анализ предполагает, что прототипом для этих захватчиков были исмаилиты и шииты, населявшие в конце X века государство Мултан (в наши дни Пакистан). Однако предсказанный конфликт и поражение захватчиков были духовной метафорой, символизирующей внутреннюю борьбу против страха и неведения. Применение такой метафоры было очень эффективным методом, который позволял людям, жившим в это тревожное время, преодолевать терзающее их беспокойство.
Штайнер, возможно, не знал об историческом контексте и метафорическом смысле легенды Шамбалы, да это ему и не нужно было знать, ибо он нашел, что искал и был весьма счастлив. Так, на протяжении следующих десятилетий люцифериане и прочие служители Сатаны рассматривали Шамбалу именно как обитель таинственной силы, откуда возникнет реформа христианства. Именно этот факт объясняет столь пристальный интерес к Востоку на рубеже веков. Так, «оружием богов», которое хранится в подземельях Агарти, оккультные силы мира называли оружие, способное уничтожить ни кого иного, как Самого Христа. Но об этом нам еще предстоит поговорить отдельно.
Немцы, в свою очередь, понимали Шамбалу, как место пребывания тёмных сил, которое поддерживало исключительно материалистическую «еврейскомарксистско-либеральную науку». Со своим антикоммунистическим настроем Гитлер подписал с Японией в ноябре 1936 года Антикоминтерновский пакт, в котором обе стороны продекларировали свою непримиримость к международному распространению коммунизма. Страны договорились, что не подпишут никаких политических договоров с Советским Союзом. Тем не менее, в августе 1939 года, для того чтобы избежать разделения военных действий в Европе на два фронта, Гитлер все-таки подписал со Сталиным советско-германский пакт. Однако он сам же нарушил этот пакт в июне 1941 года, когда германские войска вторглись в Советский Союз.
Объяснить с точки зрения оккультизма подобный «маневр» Гитлера можно через следующую аллегорию. Шамбала (Советский Союз, коммунизм и евреи) была по существу воплощением зла (факт, закрепленный Антикоминтерновским пактом). Тем не менее, Гитлер сначала искал с ней альянса (советско-нацистский пакт). Шамбала отказалась (Гитлер переложил вину за собственное нарушение соглашения на Советский Союз). Тогда Гитлер обратился к Агарти и получил от него поддержку, адепты Агарти согласились и вернулись с нацистами в Германию. Завладев силой Агарти, Гитлер использовал ее в качестве «орудия темных сил» для сражения с «Энергией Света».
Объяснение приведенной выше теории можно найти в книге немецкого разведчика Вильгельма Фильхнера. В своей книге «Шторм над Азией» («Sturm über Asien», 1924) он связал советскую кампанию по присоединению Центральной Азии с проявленным в начале столетия интересом династии Романовых к Тибету. В 1926 году Рерихи доставили советскому министру иностранных дел Чичерину горсть земли, переданную предположительно махатмами Тибета для того, чтобы он положил ее на могилу Ленина. Елена Рерих причисляла и Маркса и Ленина к махатмам и утверждала, что эмиссары гималайских махатм даже встречались с ними: с Марксом — в Англии, а с Лениным — в Швейцарии. Махатмы поддерживали коммунистические идеалы вселенского братства и разделяли антицерковную политику Советов.
И это было вполне логично, ведь тибетские пророки вещали о распространении «желтой веры» во всем мире. Еще Владимир Соловьев замечал, что теософское общество Блаватской приоткрывает завесу над агрессивными устремлениями буддизма в отношении христианских стран: «Как бы то ни было, при всех теоретических и нравственных изъянах в теософическом обществе, если не ему самому в его настоящем виде, то возбужденному им необуддийскому движению предстоит, по-видимому, важная историческая роль в недалеком будущем. Книга Е. П. Блаватской «Тайная доктрина», так же как и другие произведения ее и ее единомышленников, особенно интересны, на наш взгляд, потому, что представляют буддизм с новой стороны, которую в нем едва ли кто подозревал — а именно как религию, хотя и без твердых догматов, но с очень определенным и, в сущности, исключительным направлением к самообожествлению человека и против всяких сверхчеловеческих начал, стремящуюся при том к распространению, к прозелитизму»[37]. Согласитесь, воинствующе-наступательный характер для медитирующе-безобидного буддизма это почти то же самое, что летающий слон. Не произошла ли тут подмена самой сути? В другой статье, продолжая необуддийскую тему, Соловьев замечает: «Мы имеем здесь дело с любопытным явлением наступательного движения буддизма на западный мир. Утверждать невозможность такого движения на основании мирного и пассивного характера буддизма, которому якобы чужд всякий прозелитизм, есть явная нелепость. Ибо без прозелитизма религия, возникшая на берегах Ганга, не могла бы распространиться до Малакки и Филиппинских островов, до Японии и Сибири»[38]. Что ж, замечание выдающегося мыслителя, бесспорно, имеет под собой веские основания. Попробуем разобраться, какое отношение к буддизму имеет так называемый необуддизм — это новое, весьма агрессивное оккультное учение Тибета.
Другая Шамбала
Уже в начале XX века тибетские ламы сочли, что века ожидания прошли, пришло время действий. Как пишет Н. Рерих, «с 1924 года по тибетскому летоисчислению началась новая эра. Век считается не в сто лет, а в шестьдесят»[39]. На протяжении веков служба с участием Далай-ламы кончается тем, что «Живой Будда благословляет присутствующих, поворачиваясь поочередно во все стороны света, и наконец, замирает, простирая длани к северо-западу, то есть к Европе, куда, согласно заветам Желтой веры, будет распространяться учение мудрейшего Будды»[40]. Как свою победу, восторженно приняли тибетские ламы советскую революцию, имеющую намерение разрушить христианские устои в обществе. В этой связи знаковым оказывается более чем эмоциональное письмо тибетских махатм вождям Советского Союза, привезенное в 1926 году Н. Рерихом, в нем уважаемые махатмы восклицали: «В Гималаях мы знаем совершаемое вами! Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий; вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков; вы разрушили тюрьму воспитания; вы уничтожили семью лицемерия; вы сожгли войско рабов; вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи; вы признали ничтожность личной собственности; вы угадали эволюцию Общины, вы преклонились перед красотою; вы принесли детям всю мощь космоса. Мы признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь»[41]. Позже, комментируя послание Махатм, известный последователь рериховского учения В. Клещевский добавлял огня: «Заскорузлая «библейская идеология» стала тормозом на пути и науки, и нравственности, мертвые догмы надо было убрать. Любой ценой. Православие как забор держало ум и душу человека в потемках… Ленину было конкретное задание — «уничтожить церковь»[42].
«Оккультизм, магия, что одно и то же, и сатана — это две согласные, взаимодействующие, неразрывно союзные силы. Там, где растет вера в сатану, растет и магия. И, наоборот — там, где растет потребность в магии, нарастает вера и в сатану», — об этом писал замечательный отечественный мыслитель В. Амфитеатров в книге «Дьявол». Так, центром магии для адептов сатанизма всех родов и мастей, включая известное масонство и интересующий нас фашизм, стал именно Тибет с его мрачной и полной тайн историей. Что ж, обратимся к истории религиозного учения Тибета. Впрочем, не станем увлекаться этой сложной темой, в которой, не будучи в полной мере компетентны, можем заплутать, или начать ходить по кругу, как то случается с нами в темных дремучих лесах, ибо погружаться в учения сатанинские дело не благодарное и для христиан, прямо скажем, совсем не полезное. Тем не менее, хоть история религии Тибета и не предмет нашего изучения, но без краткого экскурса в ее специфику картина исследования оказалась бы не полной.
Итак, до VII века н. э. религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон — сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся своеобразным колдуном, в практику которого входило пение магических заклинаний и совершение разнообразных обрядов. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в общение с невидимыми демонами, окружавшими его и весь тварный мир. Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из «произнесения заклинаний», но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. Спектр функций бонского священнослужителя был весьма широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником.
Народы Тибета еще не вышли из стадии шаманизма, как испытали на себе влияние буддизма. Шаманский культ, подкрепленный буддийской философией, отрицающей любое божественное начало, породил религию, получившую, прямо скажем, весьма зловещее содержание. Ко всему прочему важным оказался и тот факт, что буддистско-шаманский союз был воплощен в наиболее маргинальной форме буддизма — его тантрической разновидности, которая является практикой ритуального контакта непосредственно с силами тьмы. «Тантра — буквально «закон, или ритуал». Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Друга (Кали, супруга Шивы) — это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами — худшая из форм черной магии и колдовства»