Храбрый! Почти ты богов! Над моим злополучием сжалься,
Вспомнив Пелея отца: несравненно я жалче Пелея!
Я испытую, чего на земле не испытывал смертный:
Мужа, убийцы детей моих, руки к устам прижимаю!»
На этой трагической ноте и завершается «Илиада», с последнею строкою:
Так погребали они конеборного Гектора тело.
Падение и разорение Трои - за кадром. Продолжение еще было возможно и естественно у аэдов и рапсодов, распевающих или декламирующих сказания из Троянского цикла. Гомер воспроизвел эпизоды войны как трагический поэт, но не в театре, а на вселенской сцене бытия, вот почему участие богов в делах смертных столь естественно, хотя нередко вызывает досаду. Перед нами море и небо Эллады, все поэтическое пространство мировосприятия, миросозерцания греков с их героями и богами, блещущих, если не мудростью, то красотой. Это уже не мифология, в которой всегда, у всех народов, много ужасного, а поэзия, солнце Гомера.
В «Илиаде», несмотря на присутствие в ней богов, нет ничего религиозного; скорее довлеет чисто светское отношение к богам, какое установилось было ненадолго в эпоху Возрождения. А ведь древние были глубоко верующие люди. И таков Гесиод.
Гомер - откуда он только взялся - поэт Возрождения, зачинатель Ренессанса в Афинах, первоисточник классического стиля и античной культуры. Это становится особенно ясно из его отношения к богам, как к людям, со всеми их достоинствами и недостатками, а к людям - как к богам. Это сугубо ренессансное, высокое отношение к человеку, богоравному в его достоинстве, пусть он смертен в отличие от богов, что делает его участь заведомо трагической, то есть опять-таки высокой.
«Илиада» - сама по содержанию и форме классическое произведение искусства, первое и высшее в своем роде. В ней источник миросозерцания древних греков, что станет основой зарождения и расцвета всех видов искусства и мысли уже в V веке до н.э. и в последующие тысячелетия.
Тайна античного миросозерцания
Задумывались ли вы, почему миросозерцание древних греков, сияющее и поныне, как свет из-за горизонта, сохраняет свою удивительную привлекательность и чудесную животворную силу, что проявило себя в расцвете искусств и мысли в эпоху Возрождения в странах Европы и в России, особенно в явлении Пушкина, поэта столь же античного, сколь и ренессансного, только на русской почве, что всеми нами вполне угадывается, но не осознано?
Естественен вопрос, в чем же сила и тайна античного миросозерцания? Ведь боги Греции давно умерли. Каким же чудом они воскресли в Средние века, в условиях торжествующего морализма (религии, церкви, моральной философии), что дало феномен, названный, верно, недаром Возрождением?
Тип античного миросозерцания, как и ренессансного, - это эстетизм, всеобъемлющий, основополагающий, жизнестроительный, а не частичный, односторонний, как у романтиков, весьма склонных к моральной рефлексии.
В античности, как известно, никакой эстетики не было, хотя бы потому, что античная философия сама и есть эстетика, значение которой, с выделением ее в XVIII веке в отдельную дисциплину, лишь сузилось, то есть эстетику сделали столь же нормативной, как этику, с чем вовсе оторвав их от жизни.
С тех пор понятие эстетического кажется чем-то сугубо теоретическим или элитарным, а сфера человеческого, духовного характеризуется именно как сфера морального, религиозного.
Античность не знала такого разрыва, эстетическое заключало в себе и понятия морали, как и законы государства и природы.
Эстетизм противоположен христианству, типу миросозерцания, пришедшему на смену художественной религии греков и выступающему именно как морализм. Кстати, односторонность и несбыточность упований романтиков связаны не с культом красоты, а моральной рефлексией, пусть предельно эстетизированной, тем не менее разрушительной для духа или формы искусства.
Одна из тайн непреходящей ценности античного искусства заключается в том, что греки воспринимали мир как абсолютную эстетическую действительность, вечно новую, вечно прекрасную. В ней существовала своя иерархия: судьба - боги - космос - природа - человек - искусство.
Эти столь же предельные обобщения, сколь образно и телесно конкретные явления имеют отношения между собою тоже сугубо эстетические. По сути, судьба, которой подчиняются и боги, и космос, и люди, - это эстетическая идея, как и боги, выступающие как предельные обобщения разных областей космоса и разных сторон его бесконечно изменчивой жизни, - тоже эстетическая идея.
Человек сливается с космосом, поскольку они как бы идентичны по природе, различие лишь количественное. Макрокосм и микрокосм - одно и то же. Одно - универсально, другое - индивидуально. Вечное существование того и другого в своей последней основе есть вечный миг.
Так что грек, как пишет Алексей Лосев в многотомной «Истории античной эстетики», не чувствовал подавленности перед космосом, а, наоборот, ощущал свою причастность к нему, воспринимая его как совершеннейшее произведение искусства. И это для него было бесконечно важно, особенно в череде столетий, когда вера в богов теряла свою антропоморфную красочность. Космос оставался для грека классического периода непреходящим произведением искусства, которому он не переставал удивляться, как мы - чудесным созданиям античного искусства.
Да и традиции, нравы, религиозные представления, вплоть до развитых религий, - это всего лишь своеобразные формы эстетического восприятия действительности, основа и арсенал для ремесел и искусства.
Эстетические явления первичны! Такова природа мифологий всех народов мира. Мифы и говорят о первичности эстетических явлений и форм в становлении человеческого сознания и сообщества. Добро и зло первоначально воспринимали безусловно чисто эстетически, в непосредственно-телесной, образной форме.
Вообще язычество не есть ли сугубо эстетический этап в развитии человечества? В отношении античности в этом не приходится сомневаться. Такой взгляд, лишенный, казалось бы, новизны, может оказаться для нас в высшей степени плодотворным. Мы видим целый мир, который существовал «по ту сторону добра и зла», с христианской точки зрения. Он не исчез, а сохранил себя в традициях и нравах народов, в сказках, в созданиях искусства и мысли, что и поныне объемлет нас, как чудесная красота неба.
Истоки миросозерцания древних греков - в мифах, которые определили и миросозерцание римлян, и народов Европы после эпохи Возрождения. Воздействие мифов Древней Греции каждый знает по себе из детства или юности. В мифах всех народов мира много чудесного, ужасного, сказочного, но отличительная черта древнегреческой мифологии - это красота. Красота богинь, красота природы, красота мироздания.
Но следует помнить, что с мифами Древней Греции мы приходим в соприкосновение не в их первозданном виде, как обычно с мифами народов мира, а в сфере классического искусства, со снимками развалин прекрасных дворцов и изваяний, а также поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея» и трагедий в самый первоначальный период зарождения театра.
Словом, уже через мифы Древней Греции, еще не ведая о том, а также историю Древней Греции, мы соприкасаемся с классической древностью, первоосновой европейской цивилизации и культуры через Рим и эпоху Возрождения.
Перед нами путь классического образования, который был начат еще в Афинах V-IV веков до н.э. изучением в школах поэм Гомера. Эллада воспиталась на поэмах Гомера, в которых греки находили всю сумму знаний о мире, о доблести, о воинском искусстве и т.д. , по сути, Эллада воспиталась на красоте поэтического восприятия мира, с зарождением и созданием образцовых произведений архитектуры, ваяния, живописи, поэзии и драмы.
Что же это было? Величайший расцвет искусств и мысли в условиях непрерывных войн с персами и между греческими государствами на протяжении жизни двух-трех поколений. Не напоминает ли это эпоху Ренессанса?
Сходные явления мы увидим и в истории Китая, в мусульманском мире...
Явления, связанные с зарождением и расцветом античного искусства и мысли в Афинах V-IV веков до н.э., ныне прояснивается, имеют те же причины, каковые привели к эпохе Возрождения в странах Востока и Европы.
Перемены в умонастроении Средних веков впервые проступают в творчестве Данте Алигьери и в особенности Франческо Петрарки. Казалось бы, Данте и Петрарка остались всецело верующими и поэтами в рамках христианской религии и мифологии, в рамках средневекового миросозерцания. Но что такое небольшая лирическая повесть «Новая Жизнь» Данте? Что такое лирика Петрарки? Это песнь любви к Беатриче? К Лауре? Да. Но это прежде всего поворот поэтов от Бога и богоматери, коих они по-прежнему почитают, к человеку, к миру его чувств и мыслей, с открытием природы и искусства как среды его обитания.
И это было сугубо поэтическое и жизненное открытие, то есть в условиях средневекового миросозерцания человек и мир были восприняты как эстетическая действительность. Любовь Данте к Беатриче в девять лет и до конца жизни заступила чувство средневекового человека к Богу и богоматери. Но если Данте остается при этом в сфере христианской теологии, то Петрарка, кроме песен к Лауре, реально открывает природу, совершая даже восхождение на гору, чтобы увидеть дали, как вскоре отправятся в путешествия первооткрыватели Америки.
Этот порыв возникает лишь с самосознанием человека, помимо Бога, наравне с Богом, с желанием понять свое место на Земле и в мироздании.
Понятие гуманизма связывают с филологией, но оно осталось бы в штудиях ученых, если бы не совершился в умонастроении, мировосприятии эпохи поворот к человеку, к его земной жизни, с открытием природы человека, с изучением анатомии, с открытием природы, с исследованиями Земли, что сопровождалось изучением античного искусства и мысли, поскольку это обращение к человеку впервые дало изумительные плоды в древности, и вновь теперь с явлением гениальных архитекторов, художников, мыслителей, что и было осознано как Ренессанс.