По ацтекской мифологии, существующая ныне Вселенная была разделена (в горизонтальном и вертикальном направлениях) на области, имевшие религиозно-культовое значение. В первом делении различалось пять направлений — четыре части света и центр. У каждого из них имелось свое мировое дерево. Над центром господствовал старый бог огня — Шиутекутли, или Уэуэтеотль, «Старый бог». Восток считался страной изобилия и был посвящен Тлалоку и охотничьему богу Мишкоатлю — «Змее туч». Владыками юга были Шипе-Тотек, «Наш владыка, ободранный», и Макуильшочитль, «Пять цветок», но эта область рассматривалась как обитель зла. Запад имел благоприятное значение, так как служил домом Тлауискальпантекутли, «Владыки дома утренней зари», божества планеты Венера, одного из воплощений Кецалькоатля. Наконец, север был подвластен богу смерти Миктлантекутли, «Владыке преисподней». Это деление отражало более древние представления о Вселенной как жилище-хижине, образованном из четырех гигантских кайманов, стоящих вертикально.
В вертикальном направлении мир делился на тринадцать небес. На первом из них (считая от земной поверхности)передвигается луна. На втором расположены звезды, делящиеся на две большие группы божеств: Сенцон Мимишкоа («Четыреста северян») и Сенцон Уицнауа («Четыреста южан»). Третье небо было местопребыванием солнца, или бога» Тонатиу, а на четвертом жил Тлауискальпантекутли — иначе Уэйситлалин, «Большая звезда».
На пятом небе находились Ситлалин попока — «Дымящиеся звезды», т. е. кометы. Шестое и седьмое небеса (черного и синего цвета) — местообитание божеств ночи и дня, одновременно они же делились на восточную часть, где жили души воинов, погибших в сражениях, и западную — обитель женщин, умерших при родах. Восьмая область неба была местом бурь. Следующие три слоя, обозначившиеся белым, красным и желтым цветом, служили местопребыванием божеств; они так и назывались: Тетеокан, «Место, где живут боги». Наконец, на двух последних небесах, Омейокан, обитали божественная пара Ометекутли и Омесиуатль, творящая сила, породившая и богов, и людей.
Подземный мир — Миктлан в свою очередь делился на девять преисподних. В этих областях не было ничего радостного.
Ко времени испанского завоевания ацтекский пантеон состоял из множества божеств, которые можно объединить в несколько групп. К первой, наиболее древней по своему происхождению, относятся боги стихий и плодородия: бог дождя и гроз Тлалок. «Тот, кто заставляет произрастать растения»; бог огня Шиутекутли, первый из девяти владык ночи; богини земли: Тласольтеотль, «Богиня грязи», она же Тетеоиннан «Мать богов», или Тоси, «Наша бабушка», или Ишкуина «Четырехликая»; Чикомекоатль, «Семь змея», богиня растительности и кукурузы; Иламатекутли, «Древняя владычица», лунное божество, связанное с созревавшими початками кукурузы; Сиуакоатль, «Женщина-змея», богиня земли и деторождения, она же Тонанцин, «Наша мать»; Коатликуэ, «Она в юбке из змей», богиня земли, связанная с весной. К этой же группе относятся и Шилонен, богиня молодой кукурузы, ей приносились в жертву девушки; Шипе-Тотек, бог весны и посевов; Синтеотль, бог кукурузы, сын Тласольтеотль; Чальчиуитликуэ, «Она в юбке из драгоценностей», богиня пресных вод; Уиштосиуатль, «Соляная женщина», богиня соленых вод; Шочикецаль, «Перо кецаля», богиня цветов, покровительница ремесленников.
Уицилопочтли —
главное божество ацтеков.
Майяуэль —
богиня агавы и напитка октли.
Во вторую группу входят три великих бога, игравших главную роль в ацтекской религии: Уицилопочтли, «Колдун колибри», первоначально божество молодого солнца, но у теночков ставшее во главе пантеона; Тескатлипока, «Курящееся зеркало», бог ночного неба; Кецалькоатль, «Змея в перьях кецаля» (с его ипостасью богом ветра Ээкатлем). Два последних божества восходят еще к ольмекскому времени.
Следующая группа объединяет богов звезд и планет: Тонатиу (Солнце), или Пильцинтекутли, «Молодой владыка»; Местли (Луна), он же Теккистекатль, «Бог морской улитки»; Шолотль, Мишкоатль, бог звезд и охоты, он же Камаштли; Тлауискальпантекутли; Койольшауки (богиня луны, сестра и противник Уицилопочтли), уже упоминавшиеся Сенцон Мимишкоа и Сенцон Уицнауа и др.
Довольно многочисленны божества опьяняющего напитка октли (совр. пульке), изготовляемого из сока агавы: Майяуэль, «Она из агавы», Патекатль, ее супруг и бог лекарств; Тескацонтекатль, «Покрытое соломой зеркало», бог этого напитка, он же Тепостекатль, или Ометочли; Сенцон Тоточтин «Четыреста кроликов», также божества октли (ими измерялась степень опьянения). Эта группа божеств также относится к комплексу плодородия.
К четвертой принадлежат боги смерти и преисподней. Главными в ней являются Миктлантекутли и его жена Миктлансиуатль, или Миктекасиуатль. Сюда же входят Тепейолотль, «Сердце гор», бог гор, землетрясений и пещер; Теойамики, или Уауантли, «Полосатый», бог павших в «цветочных войнах» воинов; Тлальтекутли, «Владыка земли».
Миктлантекутли —
бог смерти и подземного мира
Миктлансиуатль —
жена Миктлантекутли
Особняком в ацтекском пантеоне стоит Йакатекутли, «Владыка, указывающий пути», бог-покровитель торговцев. Зарождение его культа, вероятно, относится к временам расцвета Теотиуакана.
К последней группе принадлежат боги-творцы: Тлоке Науаке, Ипальнемоани, супружеские пары — Ометекутли и Омесиуатль, Тонакатекутли и Тонакасиуатль, Ситлальтона и Ситлалькуэ, формально возглавлявшие ацтекский пантеон. В действительности же эти поздние измышления жреческой мысли даже не имели своего отдельного культа. Большинство ацтекских божеств имело антропоморфный облик; лишь у некоторых имелись офиоморфные и териоморфные черты.
Очень развитая изощренная символика препятствует быстрому пониманию непосвященными ацтекских мифов, запечатленных в памятниках поэзии и изобразительного искусства. Так, например, изображение орла, сидящего на кактусе нопалли и клюющего его грушевидный плод, передает ацтекскую мифологему о дневном солнце (орел), сидящем на мировом дереве (кактус) и подкрепляющем свои силы сердцем человека, принесенного в жертву (плод нопалли). Близкое по сюжету изображение было и символом столицы ацтеков — Теночтитлана, а впоследствии (в несколько измененном виде) стало гербом современного мексиканского государства.
3
Сложный путь развития прошла и мифология народов майя в послеклассический период. К божествам предшествующей эпохи присоединились боги, принесенные тольтекизированными путунами. Поэтому пантеон майя этого времени был сложным по составу и неоднородным в различных районах и юродах. В нем выделяются группы божеств плодородия, гроз и дождя, охотничьи боги, владыки огня, звезд и планет, смерти, войны и т. д. К сожалению, между исследователями до сих пор нет единого мнения ни о функциях тех или иных майяских божеств, ни об их иконографических отличиях, ни даже об их именах. Поэтому поневоле очерк мифологии майя имеет достаточно гипотетический характер.
У юкатанских майя она выглядит следующим образом. Вселенная (происхождение которой неясно), как и у ацтеков, состояла из тринадцати небес и девяти подземных миров. Имелось и другое, более архаичное представление, по которому Вселенная мыслилась в виде огромной хижины, составленной из ящериц — игуан. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун — Ти — Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов — владык подземного мира, Болон — Ти — Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое («Тринадцатка» и «Девятка»). В центре Вселенной, по представлениям майя, стоит мировое дерево, пронизывающее все слои небес, а по ее углам, т. е. странам света, — четыре других: красное (на востоке), белое (на севере), черное (на западе) и желтое (на юге)». С четырьмя странами света были Связаны Чаки (боги дождя), Павахтуны (боги ветра) и Бакабы (носители, или держатели, неба, покровители пчел), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные Чак, Павахтун и Бакаб находились на востоке, белые Чак, Павахтун и Бакаб — на севере и т. д. Каждая цветная троица правила определенным годом; соответственно направлению годы считались счастливыми или несчастливыми.
Среди небесных божеств главным был владыка (и возможно, создатель) мира Ицамна. Чаще всего он изображался стариком с крупным (римским) носом, беззубым ртом и морщинистым лицом, но встречаются его изображения и в виде гигантского ящера. Судя по иероглифическим рукописям, Ицамна был благожелательным божеством: покровитель бога кукурузы, основатель жречества, изобретатель письменности и т. п. Большую роль в майяском пантеоне играли бог Чак (повелитель ливней и гроз), почти всегда изображавшийся с топором в руках, солнечный бог Кинич-Ахау и старый бог огня. Естественно, что важное значение имел и молодой бог кукурузы, Ах-Мун, у него был облик юноши с головным убором в виде початка кукурузы. Среди других божеств можно выделить бога-охотника, бога долин, бога оленей, бога с обезьяньим лицом (вероятно, олицетворение Полярной звезды) и многочисленных богов смерти и войны. Очень четкий иконографический облик имел бог-носильщик, покровитель торговли: черное лицо и тело, глаз особой формы, острый, торчащий нос и отвисшая нижняя губа. В иероглифических рукописях он изображается с налобной повязкой-лентой — приспособлением для ношения тюков и других грузов.
Из многочисленных женских богинь главную роль играла Иш-Чебель-Йаш, «Красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора. Она считалась супругой Ицамны, была покровительницей ткачества, вышивки и рисования. Следует также назвать богиню луны Иш-Чель, покровительницу деторождения, прорастания семян и медицинских знаний, жену Кинич-Ахау. Как богиня воды она была и благой, и опасной, так как могла вызвать и необходимый дождь, и разрушительный потоп. Поэтому Иш-Челн изображалась иногда в виде женщины-воина с копьем и щитом в