Кошелек обозначает девизы благородства, т. е. первые Родовые Гербы, перешедшие на Медали; то были первые знаки Народов, перешедшие отсюда на Военные знамена и, наконец, на Монеты, которые отмечают торговлю также и вещами благородными посредством пожалования (ибо торговля недвижимым имуществом за природную плату плодами или трудом началась много раньше, с божественных времен, с первого Аграрного Закона, на основе которого возникли Республики). Весы обозначают законы равенства, т. е. законы в собственном смысле. И, наконец, кадуцей означает объявленные общественные войны, заканчивающиеся миром. Все эти иероглифы расположены далеко от алтаря, так как все это – гражданские вещи тех времен, когда постепенно начинали исчезать ложные Религии, начиная с героических Аграрных революций, – последние дали название Веку Героев у Египтян, т. е. Баснословному Времени, как назвал его Варрон. Скрижаль с алфавитами поставлена посредине между божественными и человеческими иероглифами, так как ложные Религии начали исчезать с появлением букв, которые положили начало философиям, в отличие от Истинной Религии, т. е. нашей Христианской: она подтверждается нам наиболее возвышенными Философиями, т. е. Платонической и Перипатетической, поскольку последняя согласуется с Платонической.
Поэтому вся Идея этого Произведения может быть заключена в следующей сводке. Мрак в глубине картины – это материал настоящей Науки, недостоверный, бесформенный, темный; он собран в Хронологической Таблице и Примечаниях к ней. Луч, которым Божественное Провидение освещает грудь Метафизики, – это Аксиомы, Определения и Постулаты – их данная Наука принимает в качестве элементов при обсуждении Оснований, которые оно для себя устанавливает, – и Метод, посредством которого она продвигается вперед; все это содержится в Книге первой. Луч, отражающийся от груди Метафизики на статую Гомера, – это собственный свет, который направляется на Поэтическую Мудрость в Книге второй. Поэтому Истинный Гомер разъясняется в Книге третьей. Открытием Истинного Гомера разъясняются все вещи, составляющие Мир Наций. От своего Возникновения они идут вперед, согласно тому порядку, в котором при свете истинного Гомера выступают иероглифы: это – Поступательное движение Наций, которое рассматривается в Книге четвертой. А когда Нации достигнут в конце концов подножья статуи Гомера, они начинают в том же самом порядке двигаться в обратном направлении, и это обсуждается в пятой и последней Книге[33]{26}{27}.
И в конце концов сведем Идею Произведения к самом краткому итогу: вся картина изображает три Мира согласно тому порядку в котором человеческие души Язычества были вознесены с Земли на Небо. Все петроглифы, которые видны на Земле, обозначают Мир Наций; к нему прежде всего другого примкнули люди. Шар посредине представляет Мир Основания новой науки об общей природе наций Природы; позднее его рассматривали Физики. Иероглифы наверху обозначают Мир Сознания и Бога; его в конце концов рассматривали Метафизики.
V. Она содержит Открытия, которые по большей части отличны, а многие из разбираемых здесь и совершенно противоположны существовавшим до сих пор мнениям. Таким образом, тебе необходима особая острота ума, чтобы не ослепнуть от большого числа новых источников света, которые она рассеивает повсюду.
VI. Больше того, она разъясняет идеи, совершенно новые в своем роде; поэтому я прошу тебя постараться привыкнуть к ней, прочтя по меньшей мере три раза это Произведение.
VII. Наконец, чтобы дать тебе почувствовать нерв доказательств, которые слабеют от распространения, здесь говорится мало и предоставляется много думать. Поэтому тебе необходимо больше проникать мыслью в глубь вещей, и, комбинируя их еще больше, ты увидишь их распространение еще дальше и в конце концов ты сможешь приобрести соответствующую способность.
Книга перваяОб установлении оснований
Примечанияк Хронологической Таблице, в которой подготовляется материал[34]{28}
А. Эта Хронологическая Таблица показывает нам Мир Древних Наций. Со Всемирного Потопа он совершает круг от Евреев через Халдеев, Скифов, Финикиян, Египтян, Греков и Римлян до их Второй Пунической Войны. Здесь появляются знаменитейшие люди и деяния, отнесенные к известному времени и к известным местам общиной Ученых. Эти люди и деяния были или не в те времена и не в тех местах, куда их обычно относят, или вообще не существовали на свете, и из длительной и глубочайшей тьмы, где они были погребены, выступают выдающиеся люди и славные деяния, а посредством их и с ними наступали величайшие моменты дел человеческих. Все это показано в настоящих Примечаниях, чтобы стало понятно, насколько Основания Культуры Наций недостоверны, неопределенны, недостаточны и пусты[35].
Словом, она представляет собою полную противоположность «Хронологическому Канону» Египтян, Евреев и Греков Джона Маршама, который хочет доказать, что Египтяне в отношении Политического строя и Религии опередили все Нации Мира и что их священные обряды и гражданские установления, перенесенные к другим народам, были с некоторыми изменениями восприняты Евреями.
В этом мнении за ним последовал Спенсер в своей диссертации «Об Уриме и Туммиме», где он полагает, что Израильтяне усвоили от Египтян всю Науку о Божественных Вещах через посредство Священной Каббалы. Наконец, к Маршаму присоединился Хёрниус в «Древностях Варварской Философии», где (в книге, озаглавленной «Chaldaicus») он пишет, что Моисей, научившись Науке о Божественных Вещах у Египтян, перенес ее в своих законах к Евреям. Против этого выступил Германн Витсиус в Произведении, озаглавленном «Aegyptiaca sive de Aeguptiacorum Sacrorum cum Hebraicis Collatione»; он полагает, что первым языческим автором, давшим нам первые достоверные сведения о Египтянах, был Дион Кассий, живший во времена Марка Антония Философа. Его могут опровергнуть «Анналы» Тацита{29}, где тот рассказывает, что Германик, побывав на Востоке, отправился в Египет, чтобы посмотреть знаменитые древности Фив, и там одному из местных жрецов приказал объяснить себе иероглифы, написанные на некоторых плотинах; тот хвастливо сообщил ему, что эти знаки сохранили память о беспредельном могуществе их царя Рамзеса в Африке и на Востоке вплоть до Малой Азии, равном Римскому могуществу тех времен, когда оно было наибольшим; об этом месте Витсиус молчит, может быть потому, что оно ему противоречит[36].
Несомненно однако, что такая беспредельная древность не принесла значительных плодов Тайной Мудрости{30} материковым Египтянам, так как во времена Климента Александрийского, как он рассказывает в «Строматах», среди них были распространены книги, называемые Жреческими, в числе сорока двух; в Философии и Астрономии они содержали величайшие ошибки, за которые Страбон часто высмеивал Херемона, учителя Святого Дионисия Ареопагита; вопросы медицины в книгах Галена «De Medicina Mercuriali» оказываются болтовней и явным обманом; Мораль была развратной, она делала не только терпимыми и разрешенными, но даже почетными публичных женщин; Теология была полна суеверий, шарлатанства и колдовства. Величие же их плотин и пирамид могло быть порождено варварством, которое особенно ценит величину; поэтому Скульптуру и Ювелирное искусство Египтян и теперь еще винят в чрезвычайной грубости, так как тонкость есть плод Философских наук; а потому только одна Греция – нация Философов – заблистала всеми изящными искусствами, когда-либо открытыми человеческим гением: Живописью, Скульптурой, Литейным искусством, Искусством резьбы; они особенно тонки, так как должны абстрагировать поверхность тел, которым они подражают.
Вознеслась до звезд эта Древняя Мудрость Египтян тогда, когда Александр Великий основал у них на море Александрию. Соединив в себе Африканскую остроту с Греческой тонкостью, она породила знаменитых в Божественных вещах Философов; благодаря им она достигла такого блеска в высоком божественном знании, что впоследствии Александрийский Музей прославлялся, так же как до этого Академия, Лицеи, Стоя и Киносарг{31} в Афинах. Александрия была прозвана Матерью Наук, и за такое превосходство Греки ее называли Πόλις как ‘Άστυ —Афины, Urbs – Рим{32}. Она же породила Манета, или Манетона, верховного египетского первосвященника, который свел всю Египетскую Историю к возвышенной естественной Теологии, совершенно так же, как раньше это сделали греческие Философы со своими Мифами; последние, как это будет здесь показано, были их древнейшими Историями. Отсюда становится понятным, что с греческими Мифами случилось то же самое, что и с египетскими Иероглифами[37].
При такой пышности высокого знания Нация, тщеславная по своей природе (над этим смеялись – gloriae animalia{33}), в городе, который был огромным рынком Средиземного Моря, а также Красного Моря, Океана и Индий, среди своих позорных обычаев, рассказанных Тацитом в одном золотом месте, – novarum religionum avida{34}, – под влиянием предвзятого мнения о своей необычайной Древности (которой они напрасно гордились перед всеми другими Нациями Мира, равно как своим старинным господством над большей частью мира), так как им было неизвестно, что среди Язычников, даже если народы ничего не знают друг о друге, порознь возникают единообразные представления о Богах и о Героях (в дальнейшем это будет показано полностью), в силу всего этого, говорю я, Египтяне утверждали, что именно из Египта произошли все те рассеянные по остальному Миру ложные Божества, о которых они слышали от наций, съезжавшихся сюда с торговых побережий; что их Юпитер-Аммон был самым древним из всех (причем каждая из языческих наций имела по одному Юпитеру) и что Геркулесы всех других наций (Баррой добавляет, что насчитал их до сорока) заимствовали свое имя от их Египетского Геркулеса, как о том и о другом рассказано нам Тацитом{35}. Однако при всем этом Диодор Сицилийский, живший во времена Августа и отзывавшийся о Египтянах с большой похвалой, отводит им древность только в две тысячи лет; отзывы его опроверг Жак Каппель в своей «Священной и Египетской Истории»; он считает Египтян такими же, какими еще раньше Ксенофонт описывал Кира и (прибавим мы) какими зачастую Платон представляет себе Персов. Наконец, все то, что относится к мнимой высочайшей древней мудрости Египтян, подтверждается Лицемерием «Поймандра», выданным за Герметическое Учение. Казобон показал, что последнее не содержит в себе мудрости более древней, чем мудрость Платоников, и притом истолкованной в тех же самых словах; в остальном же, по суждению Сальмазиуса, это было бесформенным и плохо слаженным собранием разных разностей[38].
Внушено было Египтянам это ложное представление об их великой древности бесконечностью, свойственной человеческому Уму; в силу этого свойства Ум часто считает неизвестное ему неизмеримо превосходящим то, что существует в действительности. Поэтому Египтяне были в этом похожи на Китайцев, которые выросли в огромную нацию, замкнувшись от всех иностранных наций, как это было с Египтянами до Псамметиха и со Скифами до Идантуры; о последних идет Народное Предание, что они были еще древнее Египтян. Для этого Народного Предания необходим был какой-либо повод, откуда могла бы начаться Всеобщая Светская История; поэтому и Юстин предпосылает, как государей, предшествовавших Ассирийской Монархии, двух могущественнейших царей – Скифского Танаиса и Египетского Сезостриса; они до сих пор заставляли мир казаться более древним, чем он есть на самом деле: сначала будто бы Танаис через Восток отправился с огромнейшим войском покорять Египет, по природе очень трудно проходимый для армий, а потом Сезострис с такими же силами пошел покорять Скифию, хотя она была неизвестна даже Персам (которые распространили свою Монархию за границы монархии Мидян, своих соседей) до времени Дария, прозванного великим, объявившего Скифскому царю Идантуре войну; последний оказывается еще таким варваром во времена просвещеннейшей Персии, что отвечает Дарию пятью реальными словами в виде пяти тел, так как не умеет писать даже иероглифами{36}. И эти два могущественнейшие Царя, пересекая с двумя громаднейшими армиями Азию, не делают ее провинцией ни Скифии, ни Египта и оставляют ее настолько свободной, что там впоследствии возникает первая из четырех наиболее знаменитых монархий мира, именно. Ассирийская!
Может быть, поэтому в такую распрю Древности не преминули вступить Халдеи, также материковая нация, и, как мы покажем, более древняя, чем две другие; они напрасно приписывали себе то преимущество, что сохранили Астрономические Наблюдения примерно за двадцать восемь тысяч лет; может быть, это дало повод Иосифу Флавию Еврею ошибочно верить в допотопные наблюдения, записанные на двух колоннах – мраморной и кирпичной, возвышающихся вопреки двум Потопам, причем сам он будто бы видел в Сирии мраморную колонну. Можем ли мы предполагать, что столь важным казалось древним нациям сохранить астрономические воспоминания, тогда как смысл этого был совершенно мертв для наций, появившихся сейчас же после них! Поэтому такую колонну следует поместить в Музей Легковерия. Но Китайцы так же, оказывается, пишут иероглифами, как в древности Египтяне, а еще раньше Египтян Скифы, которые даже не умели их написать. И так как в течение многих тысяч лет они не имели торговых сношений с другими нациями, откуда они могли бы получить сведения об истинной древности мира, то они подобны человеку, которого спящим запрут в очень маленькую комнату и который от страха перед темнотою представит себе значительно большим то, чего можно коснуться руками; то же самое сделал мрак их Хронологии с Китайцами, Египтянами, а также и с Халдеями. Однако, хотя Иезуит отец Микель ди Руджери утверждает, что читал книги, отпечатанные до пришествия Иисуса Христа, и хотя отец Мартини, также Иезуит, в своей «Истории Китая» повествует об огромнейшей древности Конфуция, которая привела многих к Атеизму (по сообщению Мартина Скооккиуса в «Demonstratio Diluvii Universalis»), например Исаака Пейрера, автора «Истории до Адама» (он, может быть, именно поэтому отошел от католической Веры и писал, что потоп распространился лишь на землю одних Евреев), все же Никола Триго, осведомленный лучше Руджери и Мартини, в своей «Christiana Expeditio apud Sinas» пишет, что печатание у Китайцев было изобретено не более чем на два столетия раньше Европейцев и что Конфуций жил не больше чем за пятьсот лет до Иисуса Христа. Конфуцианская Философия (как и Египетские Жреческие Книги) в небольшом количестве разбираемых в ней вопросов природы груба и неуклюжа и почти целиком сводится к Народной Морали, т. е. Морали, предписываемой этим народам законами[39].
С такого рассуждения о неправильном представлении, существовавшем у всех языческих наций, и прежде всего у Египтян, об их Древности должно начинаться все Познание Язычества, чтобы достоверно знать важное основание – где и когда появились первые начатки язычества на свете – и чтобы помогать также и человеческими соображениями всему тому, во что верит Христианство. Это знание начинается с установления того, что первым народом Мира был Еврейский народ, родоначальник которого Адам был создан истинным Богом одновременно с Сотворением Мира. И первая наука, которой нужно научиться, – это Мифология, т. е. истолкование Мифов, ибо мы увидим, что начала всякой языческой истории мифичны и что Мифы были первыми Историями Языческих Наций. Именно таким методом нужно отыскивать начала как Наций, так и Наук, порожденных этими нациями, и не иначе, как это будет показано во всем настоящем Произведении; зачатки наук лежат в общественной необходимости или полезности для народов, но впоследствии они усовершенствовались от того, что к ним присоединилась рефлексия выдающихся по остроте ума людей. И здесь должна получить начало Всеобщая История, у которой, по словам всех ученых, отсутствуют Основания.
В осуществлении этого нам сильно поможет Древность Египтян, так как от нее сохранились два великих обломка, не менее удивительных, чем пирамиды. Это – две следующие филологические истины. Первая из них рассказана Геродотом{37}: Египтяне все Время Мира, протекшее до них, сводили к трем векам: первому – веку богов, второму – веку героев, третьему – веку людей. Вторая – что соответственно числу и порядку всего времени говорили на трех языках: на первом – иероглифическом, т. е. посредством священных знаков, на втором – символическом, т. е. посредством героических характеров, на третьем – писанном, т. е. посредством знаков, установленных народным соглашением (по сообщению Шеффера, «De Philosophia Italica»). Такому делению Времен, должны мы сказать, не не умел, а не желал следовать Марк Теренций Варрон, так как он за свою исключительную эрудицию заслужил похвальное прозвище ученейшего из Римлян в их наиболее просвещенные времена (то были времена Цицерона); ведь он, может быть, нашел применительно к Риму то, что, согласно настоящим Основаниям, окажется истиной применительно ко всем Древним Нациям, т. е. что все римское божеское и человеческое зародились в Лациуме; поэтому он старался дать всем им латинское Происхождение в своем великом произведении «De Rerum Divinarum et Humanarum», которого нас лишило несправедливое время (значит, Варрон не верил в Миф, будто Законы XII Таблиц пришли в Рим из Афин!); он делил все времена Мира на три, а именно: Темное Время – это век Богов, затем Баснословное Время – это век Героев и, наконец, Историческое Время – это век людей, как говорили Египтяне.
Кроме того, Древность Египтян поможет нам двумя тщеславными воспоминаниями, относящимися к тому тщеславию Наций, которое подметил Диодор Сицилийский, а именно: будь Нации варварскими или человеческими, каждая из них считала, что она – самая древняя из всех и что именно она сохраняет свои воспоминания от самого начала мира (мы же увидим, что последнее было привилегией Евреев). Из этих двух тщеславных воспоминаний одно, как мы видели, состояло в том, что Египетский Юпитер-Аммон считался старше всех других Юпитеров на свете; второе – в том, что все другие Геркулесы других наций заимствовали свое имя от их Египетского Геркулеса. Значит, у всех наций сначала протекает век богов, царем которых по всеобщим верованиям является Юпитер, а потом – век героев, которые считались сыновьями богов и величайшим из которых считался Геркулес.
B. Первый Столбец отведен для Евреев[40], они, по авторитетнейшему свидетельству Иосифа Флавия Еврея и Лактанция Фирмиана, жили неизвестными для всех других языческих наций; и однако они точно исчисляли Счет протекших Времен Мира; этот счет ныне наиболее строгими Критиками принимается за истинный согласно исчислению Филона Иудея; и хотя его подсчет отличается от исчислений Евсевия, все же разница составляет всего тысячу пятьсот лет, а это – очень короткий промежуток по сравнению с тем, насколько искажали счет Халдеи, Скифы, Египтяне и до сих пор искажают Китайцы. Это должно быть непобедимым аргументом в пользу того, что Евреи были первым народом нашего мира и что они доподлинно сохранили свои воспоминания в Священной Истории от самого основания мира{37bis}.
C. Вторая колонна отводится для Халдеев, так как в Географии доказывается, что в Ассирии существовала Монархия более Материковая, чем весь обитаемый мир, и так как в настоящем Произведении доказывается, что сначала расселяются материковые нации, а потом приморские. Несомненно, Халдеи были Первыми Мудрецами Язычества; за первого из них общиной Филологов принимается Халдей Зороастр, и без какой-либо натяжки Всеобщая История начинается с Монархии Ассирийцев[41]; образование ее должно было начаться с Племени Халдеев; разросшись из него в огромнейшее тело, оно перешло в нацию Ассирийцев при Нине; последний основал там эту Монархию, но не посредством племени, приведенного сюда извне, а посредством племени, зародившегося внутри самой Халдеи; вместе с ним он уничтожил название «халдеи» и ввел название «ассирийцы»; последние были плебеями этой нации, и их силами Нин сделался Монархом; в настоящем Произведении будет показан этот почти всеобщий гражданский обычай, например, несомненно, Римский. Эта же История рассказывает нам, что Зороастр был убит Нином; смысл этого высказывания, как мы найдем, на героическом языке тот, что аристократическое Царство Халдеев, героическим характером которых был Зороастр, было разрушено посредством народной свободы плебеями этого племени; мы увидим, что в героические времена плебеи составляли особую нацию, отличную от благородных, и что в интересах этой нации Нин был сделан Монархом. В противном случае, если бы дело обстояло не так, должно было бы появиться то чудовище Хронологии в Истории Ассирии, будто за жизнь одного-единственного человека, т. е. Зороастра, Халдея могла быть вознесена от беззаконных кочевников до такой величайшей империи, что Нин смог основать громаднейшую Монархию. Без наших Оснований, благодаря которым Нин дает нам первые начатки всеобщей Истории, Монархия Ассирии до сих пор казалась зародившейся, как лягушка от летнего дождя, совершенно внезапно.
D. Третья Колонна заложена для Скифов[42]{38}, победивших Египтян в споре за древность, как это только что рассказало нам Народное Предание.
E. Четвертая Колонна устанавливается для Финикиян, прежде Египтян, к которым Финикияне от Халдеев перенесли практику употребления квадранта и науку определения высоты полюса[43], как гласит народное предание; вскоре мы покажем, что они перенесли также и народные буквы.
F. В силу всего рассмотренного выше Египтяне, которых Маршам в своем «Каноне» хочет сделать самой древней из всех наций, заслуживают пятое место в настоящей Хронологической Таблице.
G. Зороастр, как это обнаруживается в настоящем Произведении, был Поэтическим Характером Основателей Народов на Востоке; поэтому столько же Зороастров рассеяно по этой огромной части Мира, сколько существует Геркулесов на другой, противоположной, т. е. Западной части[44]; и, может быть, те Геркулесы, которых с точки зрения Западного человека наблюдал Варрон также и в Азии, как, например, Тирского и Финикийского, для Восточных людей должны быть Зороастрами. Но тщеславие ученых, которые хотят, чтобы то, что они делают, было столь же древним, как мир, создало из него выдающегося человека, преисполненного высочайшей Тайной Мудрости, и навязало ему Философские Оракулы[45]; последние только выдают за старое совсем новое учение, т. е. учение Пифагорейцев и Платоников. Однако тщеславие ученых на этом не останавливается; оно раздувается еще больше, выдумывая Преемственность Школ у Наций: будто Зороастр учил Бероса в Халдее, Берос – Меркурия Трисмегиста в Египте, Меркурий Трисмегист – Атланта в Эфиопии, Атлант – Орфея во Фракии, и, наконец, будто Орфей основал свою школу в Греции. Немногим ниже мы увидим, так ли легки были эти длинные путешествия у первых наций: из-за своего недавнего лесного происхождения они повсюду жили неизвестными даже для своих собственных соседей и узнавали друг друга только по случаю войны или по причине торговых сношений[46]{39}.
О Халдеях же сами Филологи, ошеломленные различными собранными ими Народными Преданиями, не знают, были ли они отдельными людьми, или целыми семьями, или народом, или нацией. Все эти сомнения будут разрешены настоящими Основаниями: сначала Халдеи были отдельными людьми, потом – целыми семьями, затем – народом и, наконец, большой нацией, на основе которой была заложена Монархия Ассирийцев. Знание же их началось с Народного Предсказания, посредством которого они гадали о будущем по полету падающих ночью звезд; потом оно заключалось в предсказательной Астрологии, и, например, у Латинян Астролог-предсказатель продолжал называться Chaldaeus[47].
H. Яфет, от которого происходят Гиганты. – Будет показано Физической Историей; извлеченной из греческих Мифов; и доказательствами как Физическими; так и Моральными; найденными в Гражданской Истории; что Гиганты существовали в природе у всех первых языческих наций.
I. Немрод; или смешение Языков[48]. – Оно происходило чудесным образом: будто внезапно образовалось множество различных наречий; вместо такого смешения языков Отцы Церкви хотят, чтобы чистота Священного Допотопного Языка утрачивалась постепенно; это следует разуметь применительно к языкам народов Востока, где Сим распространил род человеческий. Но с нациями всего остального мира дело должно было происходить иначе, так как расы Хама и Яфета затерялись в огромном лесу земли в двухстолетнем зверином блуждании, и такими одинокими скитальцами они порождали детей и воспитывали их по-звериному, без какого-либо человеческого обычая и без какой-либо человеческой речи, и в состоянии диких животных; и именно столько времени должно было протечь, чтобы земля, высыхая от Влаги Всемирного Потопа, могла посылать в воздух сухие испарения и порождать молнии, от чего ошеломленные и испуганные люди предавались ложным религиям многих Юпитеров (Варрон насчитывает их до сорока, а Египтяне говорили, что их Юпитер-Аммон – самый древний из всех); так отдались они некоему виду Предсказаний – угадыванию будущего по громам и молниям и по полету орлов, которые считались птицами Юпитера. Но у Восточных народов возник более тонкий способ предсказания – из наблюдения движений планет и различного положения звезд; поэтому первым мудрецом Язычества почитают Зороастра, которого Бошар называет наблюдателем звезд. И у восточных народов зародилась первая Народная Мудрость, так же как и первая Монархия, т. е. Ассирийская.
Такое рассуждение разрушает позднейшие Этимологические построения, стремящиеся доказать, что все Языки мира происходят от Восточных языков: нации, происшедшие от Хама и Яфета, первоначально основали туземные языки в далеких областях земли; спустившись потом к морю, они начали сноситься с Финикиянами, знаменитыми на берегах Средиземного моря и Океана мореходством и Колониями; в первом издании «Новой Науки» мы доказали это на Происхождении Латинского Языка, а по примеру латинского следует то же самое разуметь применительно и ко всем другим.
K. Прометей похищает у Солнца огонь. – Из этого Мифа мы узнаем, что Небо царствовало на земле, когда верили, что оно находится на такой же высоте, как и вершины гор; об этом говорит Народное Предание; оно рассказывает также, что небо оставило много великих благодеяний для рода человеческого.
L. Девкалион. – В его время Фемида, т. е. Божественное Правосудие, имела храм на Парнасе и судила на земле дела человеческие.
M. Меркурий Трисмегист Старший. – Этот Меркурий (по сообщению Цицерона – «De Natura Deorum» – Египтяне называли его Теут, откуда у Греков произошел Θεόζ —бог) изобрел письмена и законы для Египтян, а последние – по Маршаму – научили этому все другие нации мира[49]. Однако Греки писали свои законы не иероглифами, а народными буквами, которые, как считалось до сих пор, были к ним перенесены Кадмом из Финикии. Но, как мы увидим, Греки начали пользоваться ими лишь через шестьсот лет после Кадма или немногим раньше. За это время появился Гомер; он (по наблюдениям Фейта в «Гомеровских Древностях») ни в одной из своих поэм не воспользовался словом νόμος (закон) и оставил свои поэмы в памяти Рапсодов, так как в это время народные буквы не были еще изобретены (как это решительно утверждает Иосиф Флавий Еврей против Апиона, греческого грамматика). Но даже и после Гомера греческие буквы очень отличались от финикийских. Но это еще небольшие трудности по сравнению со следующими: как нации, не имеющие законов, могут оказаться уже основанными и как в самом Египте до Меркурия были уже основаны Династии? Будто сущность законов составляют буквы! Разве не существовало законов в Спарте, где по закону самого Ликурга было запрещено знать письменность? Будто не могло существовать такого порядка в гражданской природе, что законы устанавливаются устно и также устно опубликовываются! Разве не оказываются в действительности у Гомера два вида собраний: одно, называемое βουλή —тайное, где собирались Герои, чтобы устно совещаться о законах, и другое, называемое άγορά —общественное, на котором также устно законы обнародовались. И разве, наконец, Провидение не предвидело той человеческой необходимости, что из-за отсутствия письмен все нации в период своего варварства основывались при посредстве обычаев, а потом, по мере приобщения к культуре, управлялись законами? Так, например, во времена вернувшегося варварства первые «правды» новых Европейских наций родились из обычаев; самые древние из обычаев – это Феодальные; об этом нужно помнить ради того, что мы вскоре скажем, а именно, что Феоды были первыми источниками всякого права, появившегося впоследствии у всех наций, как древних, так и современных. Поэтому Естественное Право Народов было установлено не законами, а человеческими обычаями.
Итак, тому великому положению Христианской Религии, что Моисей не научился у Египтян возвышенной Теологии Евреев, видимо, сильно мешает Хронология[50], которая помещает Моисея после Меркурия Трисмегиста. Но эта трудность, помимо тех доводов, которыми она была опровергнута выше, совершенно побеждена нашими Основаниями, подкрепляемыми одним поистине золотым местом из Ямвлиха, «de Mysteriis Aegyptiorum», где он говорит, что Египтяне все свои изобретения, необходимые или полезные для гражданской жизни людей, приписывали своему Меркурию. Таким образом, Меркурий оказывается не выдающимся человеком, богатым тайной мудростью и впоследствии обожествленным, а Поэтическим Характером первых людей Египта, мудрых Народной Мудростью: сначала они основывали семьи, а потом народы, в конце концов составившие большую нацию[51].
И на основе того же самого места, приведенного только что из Ямвлиха: раз Египтяне насчитывали в своем Делении три Века – Богов, Героев и Людей, – а Трисмегист был их Богом, то за жизнь Меркурия должен был протечь весь век Богов у Египтян.
N. Золотой век. – Мифическая История рассказывает нам, как об одной из его особенностей, что Боги общались на земле с людьми. Ради придания достоверности Основаниям Хронологии мы обсуждаем в настоящем Произведении Естественную Теогонию, т. е. возникновение Богов, происходившее естественным путем в воображении Греков при известных обстоятельствах человеческой необходимости или пользы; по их наблюдениям, эти обстоятельства помогали им или причиняли затруднения во времена первого детского мира, пораженного самыми ужасными Религиями, когда все то, что люди видели или воображали себе, или даже сами делали, они воспринимали как Божества. И по знаменитым двенадцати родовым богам, названным Старшими (Dii Majores), т. е. Богам, созданным людьми во время Семей, образуется двенадцать маленьких эпох. Посредством Рациональной Хронологии Поэтической Истории определяется, что Век Богов длился девятьсот лет. Отсюда получаются Основания для всеобщей Светской Истории.
O. Эллин, сын Девкалиона[52]{40}. – По этому Эллину Греки-туземцы называли себя эллинами; Итальянские же Греки называли себя Grai, а свою землю Гршккх; поэтому Латиняне стали называть их «Греками». Таким образом, Итальянские Греки знали название греческой нации раньше, чем она образовалась по ту сторону моря, откуда они переселились Колониями в Италию! Ведь этого слова Гршккх нет ни у одного греческого писателя по наблюдениям Жака де Помье в «Описании Греции».
P. Египтянин Кекропс выводит двенадцать колоний в Аттику. – Страбон{40bis}, однако, полагает, что Аттика из-за твердой своей почвы не могла привлекать к себе иностранцев, желающих заселить ее, и доказывает это тем, что аттический диалект – один из самых ранних среди других туземных диалектов Греции.
Q. Финикиец Кадм основывает Фивы в Беотии и вводит в Греции народные буквы. – И он перенес туда Финикийские буквы: поэтому Беотия, имея письменность со времени своего основания, должна была бы стать самой одаренной по сравнению со всеми другими нациями Греции, на самом же деле она порождала людей с настолько глупыми головами, что «Беотиец» вошел в поговорку: этим именем называли тупого человека.
R. Век Сатурна. – Это – век богов, начинающийся у наций Лациума, по своим особенностям соответствующий Золотому Веку Греков. Посредством нашей Мифологии будет найдено, что для Греков первое золото было зерном, по сборам которого в течение долгих веков первые нации считали года; и Сатурна Латиняне назвали так от sata, посевы, а Κρόνοςназывали его Греки, у них же Χρόνος—Время; от этого слова происходит название «Хронология».
S. Меркурий Трисмегист Младший. – Этот Меркурий Младший должен быть Поэтическим характером Века Греков у Египтян; у Греков он появился только через девятьсот лет, после того как закончился Век Богов Греции. У Египтян же он сходит за отца, сына и внука[53]. Похожий на этот Анахронизм Египетской Истории мы наблюдаем в Ассирийской Истории в лице Зороастра.
T. Египтянин Данай изгоняет Инакидов с царства в Аргосе. Фригиец Пелопс царствует в Пелопоннесе. – Последовательность Царей – великий канон Хронологии, так Данай занимает Царство в Аргосе, где владычествовали до того девять царей из дома Инака, за это время должны были протечь по правилам Хронологии триста лет, как около пятисот протекло за время четырнадцати Латинских Царей, царствовавших в Альбе.
Однако, Фукидид говорит{41}, что в героические времена Цари ежедневно изгоняли друг друга с тронов, подобно тому как Амулий изгнал Нумитора с царствования в Альбе, а Ромул изгнал Амулия и восстановил Нумитора. Это происходило вследствие свирепости тех времен, а также потому, что героические города не имели стен и тогда не пользовались еще Крепостями. Мы снова встречаемся с тем же самым во время вернувшегося варварства.
U. Гераклиды, рассеянные по всей Греции. – V. Куреты на Крите, в Италии и в Азии. – Эти два великих обломка Древности, по наблюдениям Дионисия Петавиуса, заложены в глубине греческой истории, еще до Героического Времени Греков. И были рассеяны по всей Греции Гераклиды, т. е. сыновья Геракла, больше чем за сто лет до того, как появился Геракл, их отец; а чтобы произвести такое потомство, он должен был родиться на много веков раньше.
X. Дидона. – Ее мы помещаем в конце Героического Времени Финикиян. Она была изгнана из Тира, так как была побеждена в героической распре; сама она говорит, что ушла из-за ненависти своего родственника, на самом же деле такую совокупность Тирских людей называли в героическом способе выражения femina (женщина), так как она состояла из слабых и побежденных[54].
Т. Орфей, и вместе с ним – Век Поэтов-Теологов. – Этот Орфей, обративший зверей Греции к культуре, оказывается обширной норой тысячи чудовищ. Он происходит из Фракии, родины дикого Марса, а не культурных Философов; Фракийцы всегда были такими варварами, что Андротион-философ исключает Орфея из числа Мудрецов только потому, что он родился во Фракии. И из ее недр вдруг вышел настолько ученый в греческом языке человек, что складывал в стихах удивительнейшие поэтические произведения, посредством которых через уши приручал варваров! Последние, уже после того как сложились в нацию, не могли быть, однако, через глаза удержаны от того, чтобы поджигать города, полные удивительных вещей. Значит, он застал Греков еще дикими зверьми; а их еще за тысячу лет до того Девкалион научил благочестию, внушив им почтение и трепет перед божественной Справедливостью, страх перед ее храмом, воздвигнутым на горе Парнас, которая впоследствии стала местопребыванием Муз и Аполлона, т. е. Бога и Искусств Культуры. Девкалион вместе со своей женой Пиррой, оба с покрытыми головами (т. е. стыдливостью человеческого сожительства), желали обозначить браком, что, бросая за плечи камни, которые были у них под ногами (т. е. тупых людей предшествующей звериной жизни), они заставляют появляться культурных людей, т. е., согласно порядку Экономического Учения, людей в состоянии семей. Эллин за семьсот лет до Орфея объединил их посредством языка и распространил через трех своих сыновей три диалекта. Дом Инака показывает, что на триста лет раньше были основаны Царства, где соблюдалась преемственность Царей. Наконец, появляется Орфей, чтобы обучить их Культуре. Найдя Грецию совершенно дикой, он внезапно возносит ее к такому блеску нации, что сам становится товарищем Язона по морскому предприятию золотого Руна, тогда как корабельные и мореходные искусства – это последние открытия народов. Здесь он соединяется[55] с Кастором и Поллуксом, братьями Елены, из-за которой происходила знаменитая Троянская Война. И за жизнь одного-единственного человека совершается столько гражданских событий, что для них едва ли хватит тысячи лет! Такое чудовище Хронологии Греческой Истории в лице Орфея похоже на два других, указанных выше: одно – в Истории Ассирии, в лице Зороастра, другое – в Истории Египта, в лице двух Меркуриев. Может быть, поэтому Цицерон – «De Natura Deorum» – подозревает, что Орфей вообще никогда не существовал на свете{41bis}.
К этим величайшим хронологическим трудностям присоединяются не меньшие моральные и политические трудности, а именно, что Орфей основывает культуру Греции на примерах Юпитера, совершающего прелюбодеяния; Юноны[56] – смертельного врага доблести Геракла, девственной Дианы, искушающей ночью спящего Эндимиона; Аполлона, отвечающего оракулами и замучивающего до смерти целомудренную девочку Дафну; Марса, который – словно недостаточно Богам совершать прелюбодеяния на земле – переносит их с Венерой в глубь моря; но такое необузданное сладострастие Богов не довольствуется запретными сношениями с женщинами: Юпитер пылает гнусной любовью к Ганимеду; однако оно не останавливается и здесь и переходит в конце концов в звериное: Юпитер, преображенный в Лебедя, возлежит с Ледой. Это сладострастие, в котором принимают участие и люди и звери, делает безусловно позорным nefas{42} беззаконного мира. Многочисленные Боги и Богини на небе не заключают браков: существует лишь один брак, Юпитера с Юноной, и он бесплоден, и не только бесплоден, но даже полон жестоких ссор, так что Юпитер пригвождает в воздухе целомудренную ревнивую супругу и сам порождает Минерву из головы; и, наконец, если Сатурн производит детей, то сам их пожирает. Такие примеры, мощные примеры Богов (эти Мифы, однако, содержат всю ту Тайную Мудрость, к которой стремились, начиная с Платона и до наших времен, Бекона Веруламского – «De Sapientia Veterum»), как бы они ни звучали, разложили бы более пристойные народы и побудили бы их огрубеть и превратиться в зверей Орфея, так то эти примеры удобны и пригодны для того, чтобы привести людей от состояния диких животных к культуре! В этом порицании звучит отчасти то же, в чем упрекает Богов Язычества Блаженный Августин в «Граде Божием», по поводу «Евнуха» Теренция: Хереа, соблазненный изображением Юпитера, в виде золотого дождя возлежащего с Данаей, набрался смелости, которой у него раньше не было, совершить насилие над рабыней, хотя он и прежде был в нее безумно влюблен{43}.
Но этих подводных камней Мифологии можно избежать посредством оснований данной Науки. Она покажет, что Мифы вначале были вполне истинны и суровы и достойны Основателей Наций, впоследствии же, через долгое обращение годов, когда, с одной стороны, в них затемнялись значения, с другой – изменялись обычаи и из суровых становились распутными (ибо люди, чтобы утешить свою совесть, хотели грешить в согласии с авторитетом Богов), они получали те мерзкие значения, с которыми они дошли до нас. Жестокие Хронологические бури прояснятся для нас открытием Поэтических Характеров[57]; одним из них был Орфей, который, как Поэт-Теолог, посредством мифов в первом их значении сначала основал, а потом утвердил культуру Греции. Такой характер выделился больше чем когда бы то ни было в распрях героев с плебеями греческих городов; а потому в этот век отличались Поэты-Теологи, как то: Орфей, Лин, Мусей, Амфион, который из самодвижущихся камней (из глупых плебеев) воздвиг стены Фив, заложенные Кадмом за триста лет до этого, совершенно так же, как Аппий, внук Децемвира, примерно через столько же времени после Основания Рима закрепил Героическое Состояние для Римлян, воспевая Плебсу силу Богов в ауспициях, науку которых знали Патриции. По этим Героическим Распрям получил название Героический Век.
Z. Геркулес, с которым достигает вершины героическое время Греции. – Те же самые трудности снова возникают в Геркулесе, если принимать его за настоящего человека, товарища Язона по Колхидской экспедиции, тогда как на самом деле, как будет обнаружено, это – Героический характер Основателя народов с точки зрения трудов.
Aa. Санхуниат. – Он был прозван Историком Истины (по сообщению Климента Александрийского в «Строматах»); он написал народными буквами Историю Финикии тогда, когда Египтяне и Скифы, как мы видели, писали иероглифами, как и до сих пор пишут Китайцы, которые не меньше Скифов и Египтян хвастаются чудовищной Древностью, ибо во мраке собственной замкнутости, не имея сношений с другими нациями, они не видят истинного света Времен. Санхуниат писал народными финикийскими буквами тогда, когда народные письмена не были еще изобретены даже у Греков, как об этом было сказано выше.
Bb. Троянская война – Так, как она рассказана Гомером, она, по мнению осторожных Критиков, никогда не происходила. А Критянин Диктис и Фригиец Дарес, описавшие ее в прозе в качестве историков-современников, отосланы теми же самыми Критиками в библиотеку Обмана.
Cc. Сезострис царствует в Фивах. – Он подчинил своей власти три другие Династии Египта; оказывается, что это был царь Рамзее, о котором у Тацита Египетский жрец рассказывает Германику.
Dd. Греческие колонии в Азии, в Сицилии, в Италии. – Это – одна из очень немногих вещей, в которых мы не следуем авторитету Хронологии, побуждаемые к тому чрезвычайно могущественной причиной. Именно мы полагаем, что Греческие Колонисты были посланы в Италию и в Сицилию через сто лет после Троянской Войны и на триста лет раньше того времени, куда их поместили Хронологи, т. е. мы относим их близко к тому времени, когда, по мнению Хронологов, происходили скитания Героев, как, например, Менелая, Энея, Антенора, Диомеда и %псса. Это не должно вызывать удивления, так как Хронологи расходятся на четыреста шестьдесят лет, определяя времена Гомера, наиболее близкого автора к этим событиям Греческой Истории. Ведь Сиракузы во времена Войны с Карфагеном по своему великолепию и утонченности не уступали самим Афинам, хотя на островах позднее, чем на материках, усваиваются изнеженность и роскошь в обычаях. А Кротона во времена Ливия вызывает у последнего жалость малочисленностью своего населения, тогда как раньше здесь жили многие миллионы{44}.
Ee. Олимпийские игры, первоначально установленные Геркулесом, потом прекратившиеся и восстановленные Ифитом. – Оказывается, что с Геркулеса годы исчислялись жатвами, а с Ифита прохождением Солнца через знаки зодиака{45}. Поэтому с них начинается достоверное Время Греков.
Ff. Основание Рима. – Как солнце разгоняет туман, так же уничтожает величественные мнения, существовавшие до сих пор о возникновении Рима и всех других городов – столиц достославных наций, одно золотое место из Варрона, приводимое блаженным Августином в «Граде Божием»: что Рим при Царях, царствовавших там в течение двухсот пятидесяти лет, подчинил себе двадцать народов и не распространил своей власти за пределы двадцати миль!
Gg. Гомер, который появляется в то время, когда еще не были изобретены народные буквы, и который не видит Египта. – Об этом первом Светоче Греции нам осталась во мраке Греческая История в двух своих главных частях, т. е. в Географии и Хронологии, так как до нас не дошло ничего достоверного ни о его родине, ни о его веке. В III из настоящих Книг будет показано, что Гомер совершенно отличен от того, кем его считали до сих пор. Но кем бы он ни был, он во всяком случае не видит Египта: в «Одиссее» он рассказывает, что остров, где находится золотой Маяк Александрии, так далек от материка, что корабль без груза при попутном северном ветре должен плыть это расстояние целый день; он не видит также Финикии, рассказывая, что остров Калипсо, называемый Огигия, находится так далеко, что бог Меркурий, – крылатый Бог, – достигает его с величайшим трудом; не видит он также и Греции, где до горы Олимпа (которую он воспевает в «Илиаде» как местопребывание Богов) оказывается такое же расстояние, как от нашего света до Америки{46}. Итак, если бы Греки во времена Гомера имели торговые сношения с Финикией и Египтом, то они не поверили бы ни одной из его двух Поэм.
Hh. Псамметих открывает Египет только для Греков Ионии и Карии. – Поэтому с Псамметиха начинает Геродот рассказывать более достоверные вещи о Египтянах; и это подтверждает, что Гомер не видит Египта, а многочисленные замечания, высказываемые им о Египте и других странах мира, оказываются или вещами и событиями в пределах самой Греции (как это будет показано в поэтической Географии), или искаженными за долгое время преданиями Финикиян, Египтян, Фригийцев, пославших своих Колонистов в Грецию, или же рассказами Финикийских Путешественников, которые задолго до времен Гомера торговали на побережьях Греции.
Ii. Эзоп, народный философ нравственности. – В Поэтической Логике будет показано, что Эзоп по природе был не выдающимся человеком, но что это – фантастическое родовое понятие, т. е. поэтический характер Союзников, или же famuli, Героев, несомненно существовавших раньше Семи Мудрецов Греции[58].
Kk. Фалес Милетский Физикой закладывает начало Философии. – И начинает он с Принципа слитком нелепого, с Воды, может быть, потому, что наблюдал, как благодаря воде растут тыквы.
Ll. Пифагор. – Ливий относит его ко временам Сервия Туллия; так сколько же истины в том, что Пифагор мог быть Учителем Нумы в Божественных вещах! Ливий говорит{47} также, что во времена Сервия Туллия, т. е. примерно через двести лет после Нумы, в Варварские времена материковой Италии было невозможно не только Пифагору, но даже и его имени дойти от Кротоны до Рима через множество народов, разнящихся по языку и обычаям. Отсюда само собою понятно, насколько быстры и легки были многочисленные долгие путешествия Пифагора во Фракию к Ученикам Орфея, к Магам в Персию, к Халдеям в Вавилонию, к Гимнософистам в Индию, отсюда, по возвращении, – к жрецам в Египет, и как ни широка Африка, он будто бы пересек ее, чтобы посетить учеников Атланта в Мавритании, и из нее, снова переплывая море, к Друидам в Галлию, откуда он вернулся на родину, как говорит Хёрниус, обогащенным Варварской[59] Мудростью, – Мудростью тех самых варварских наций, у которых задолго до этого побывал Геркулес Фиванский, убивая чудовищ и тиранов и сея культуру, и которых научили сами Греки, как они этим хвастались много после, не добившись, однако, заметных результатов, так как они все же остались варварами. Так-то серьезна и солидна преемственность школ Варварской Философии (как говорит Хёрниус, о чем упоминалось выше), которую тщеславие ученых столь сильно одобряло! А кто стал бы это утверждать, того здесь принудит авторитет Лактанция: он решительно отрицает, что Пифагор мог быть учеником Исайи. Этот авторитет приобретает особенную важность вследствие одного места из «Древностей Иудейских» Иосифа Флавия, где он доказывает, что Евреи во времена Гомера и Пифагора жили неизвестными даже для соседних с ними материковых, не то что для очень удаленных заморских наций. Поэтому Птолемею Филадельфу, удивлявшемуся, почему о законах Моисея никогда не упомянул ни один поэт или историк, Деметрий Еврей{48} отвечает, что чудесным образом Бог карал тех, кто покушался рассказывать о них Язычникам, как, например, Теопомпа, лишенного за это разума, и Теодекта, потерявшего за это зрение. К тому же сам Иосиф чистосердечно признает такую их неизвестность и объясняет ее так: «Мы, говорит он, не жили на морских побережьях и не были купцами, и вследствие отсутствия торговых сношений не общались с чужеземцами». О таком обычае Лактанций говорит, что он был установлен Божественным Провидением, дабы из-за торговли с язычниками не осквернялась религия истинного Бога. В этом высказывании Лактанцию следовал Петр Кунеус, «De Republica Hebraeorum». Все это подтверждается откровенным признанием самих Евреев, которые (по Переводу Семидесяти) ежегодно соблюдали торжественный пост в восьмой день Тебет, т. е. декабря, так как, когда этот перевод появился, три дня весь мир покрывала тьма, как в Раввинских книгах это заметил Казобон в своих «комментариях» к «Анналам» Барониуса, Букстроф в «Synagoga Judaica» и Хоттингер в «Филологической Сокровищнице». И в то время как Греческие Иудеи, называемые Эллинистическими, среди которых был Аристей, считавшийся Главою этого Перевода, приписывали ему божественный авторитет, Иерусалимские Иудеи смертельно его ненавидели[60].
Но сама природа гражданских вещей требует запретительных ограничений; последние встречаются даже у вполне культурных Египтян: они были настолько негостеприимны по отношению к Грекам еще долгое время после того, как открыли для них Египет, что они запрещали Грекам употребление печного горшка, вертела, ножа и даже мяса, разрезанного ножом, если он был греческим; у Евреев – над ними обычно насмехались Язычники: они, мол, на трудных и опасных путях, не имея никакого общения посредством языка, жаждущему чужеземцу не указывают источника. Пророки разгласили свое священное учение Чужеземцам, людям новым и для них самих неизвестным; такое учение у всех наций мира Жрецы хранили в тайне от толпы своего собственного плебса; поэтому оно у всех называлось «Священным», а это – то же самое, что «сокровенное». Отсюда вытекает особенно блестящее доказательство Истинности Христианской Религии, а именно, что Пифагор и Платон силою возвышеннейшей человеческой науки отчасти поднялись до познания божественных истин, которым Евреи научились от истинного Бога. И обратно, отсюда мы получаем серьезное опровержение ошибки позднейших Мифологов, думавших, что Мифы были заимствованы из священной Истории и искажены языческими нациями, прежде всего Греками. И хотя Египтяне общались с Евреями во время их плена, они (в силу общего обычая первых народов – ниже он будет показан – считать побежденных за людей без Бога) больше издевались над Религией и Историей Евреев, чем считались с ними; Египтяне, как рассказывает священная книга Бытия, часто в насмешку спрашивали Евреев, почему Бог, которому они поклоняются, не является освободить их из рук Египтян?
Mm. Сервий Туллий царь. – До сих пор ошибочно считали, что он установил в Риме Ценз, как основу народной Свободы; ниже будет показано, что этот Ценз был основой господской Свободы. Такая ошибка очень похожа на другую, которая заставляла думать до сих пор, будто в те времена, когда заболевший должник должен был появляться на осленке или в повозке перед претором, Тарквиний Приск установил гербы, тоги, девизы и кресла слоновой кости из клыков тех слонов, которых Римляне называли boves Lucas{49}, так как впервые увидели их в Аукании на войне с Пирром; и, наконец, золотые колесницы при триумфах: так великолепно проявлялось Римское Могущество только лишь в самые блистательные времена народной Республики.
Nn. Гесиод; Геродот – Для определения того времени, когда у Греков были изобретены народные Письмена, мы относим Гесиода примерно к времени Геродота и даже несколько раньше, тогда как Хронологи слишком смело помещают его за тридцать лет до Гомера; об эпохе последнего мнения авторов расходятся на четыреста шестьдесят лет. Кроме того, Порфирий (по Свиде) и Веллей Патеркул утверждают, что Гомер был значительно раньше Гесиода. А треножник, который Гесиод будто бы посвятил на Геликоне Аполлону, написав, что он победил Гомера в пении, – сколько бы ни признавал это Варрон (по Авлу Геллию), треножник должен храниться в музее обмана, как одна из тех вещей, какие постоянно и в наше время делают фальсификаторы медалей ради большой прибыли от такого мошенничества.
Oo. Гиппократ. – Гиппократа помещают Хронологи во времена семи Мудрецов Греции. Но так как жизнь его слишком разукрашена мифами (рассказывают, что он был сыном Эскулапа и внуком Аполлона) и так как он несомненный автор произведений, написанных в прозе народными буквами, то и здесь он помещен приблизительно во времена Геродота, также писавшего в прозе народными буквами и сплетавшего свою Историю почти целиком из Мифов.
Рр. Идантура, царь Скифии. – Он Дарию Великому, объявившему ему войну, отвечает пятью реальными словами; ими, как ниже будет показано, первые народы должны были пользоваться раньше, чем произносимыми и, наконец, писанными словами. Эти реальные слова были: лягушка, мышь, птица, сошник и лук со стрелами{50}. Ниже значения их будут разъяснены естественно и просто. Нам приходится привести то, что Святой Кирилл Александрийский{51} говорит о совете у Дария по поводу такого ответа; он сам по себе заслуживает смехотворных истолкований, данных ему Советниками. Таков-то царь Скифов, победивших Египтян в споре за Древность и не умевших в те времена писать даже иероглифами!
Таким образом Идантура, как мы думаем, похож на одного из тех Китайских Царей, которые до самых последних столетий, замкнувшись от всего остального мира, хвастались мнимой древностью, превосходящей древность мира, и за столь долгое время они научились писать только иероглифами. И хотя вследствие особенной мягкости неба у них есть утонченнейшие таланты, создающие столь удивительные по тонкости работы, все же они не умеют еще накладывать тени в живописи, на которых могли бы выделяться света; поэтому их Живопись, не выступая вперед и не удаляясь вглубь, чрезвычайно неуклюжа; а приходящие оттуда фарфоровые статуэтки кажутся нам столь же грубыми, как и Египетские вещи в Литейном искусстве; поэтому нужно считать, что Египтяне были в Живописи так же грубы, как теперь Китайцы.
Для Скифов Анахарсис был таким же создателем Скифских Оракулов, каким Зороастр был для Халдеев; первоначально они были Оракулами-Гадателями, а потом тщеславие ученых превратило их в Оракулов-Философов[61]. От Гипербореев ли теперешней Скифии или зародившись издревле в пределах самой Греции появились у Греков два наиболее знаменитых оракула Язычества, Дельфийский и Додонский (как думал Геродот{52}, после чего – Пиндар и Ференик{53}, а за ними следовал Цицерон «De Natura Deorum», почему, может быть, Анахарсис был объявлен знаменитым Создателем Оракулов и причислялся к наиболее древним Пророческим Богам), – это мы увидим в главе о «Поэтической Географии». Пока достаточно знать, так ли Скифия была учена в тайной Мудрости: Скифы втыкали нож в землю и поклонялись ему вместо Бога, так как этим они оправдывали убийства, которые должны были совершить. И из такой-то зверской Религии вышли те многочисленные нравственные и гражданские добродетели, рассказанные Диодором Сицилийским, Юстином, Плинием и вознесенные до небес в хвалах Горацием! Поэтому Абарис{54}, желавший установить порядок в Скифии посредством законов Греции, был там убит Кадвисом, своим братом. Он достиг таких успехов в «Варварской Философии» Херниуса, что сам не понимал, какие законы годятся для приведения варварского племени к культуре и цивилизации, и должен был изучать их у Греков! По отношению к Скифам Греки питали совершенно такое же чувство, какое немногим раньше мы указали у них по отношению к Египтянам: из суетного желания придать своему знанию достославное происхождение от чужеземной Древности, они действительно заслуживали упрек, сделанный, как они полагали, Египетским жрецом Солону (по сообщению из Крита у Платона в одном из «Алкивиадов»), что Греки всегда были детьми. Поэтому следует сказать, что из-за такого тщеславия Греки по отношению к Скифам и Египтянам приобретали столько пустой славы, сколько теряли истинных заслуг.
Qq. Фукидид, который пишет{55}, что до времен его отца Греки ничего не знали о своей собственной древности и что поэтому он принялся описывать Пелопоннесскую войну. – Он был юношей, когда Геродот был старцем, так что последний мог быть его отцом; Фукидид жил в самое блестящее время Греции, во время Пелопоннесской войны, современником которой он был, и потому, чтобы описывать истинные события, он написал ее Историю. Сам он говорил, что Греки до времен его отца (а это было время Геродота) ничего не знали о своей собственной древности: так как же нужно расценивать их рассказы о чужестранных вещах, раз мы знаем о варварской языческой Древности столько, сколько они нам об этом рассказывают? И как нужно расценивать древность до Пунических Войн тех Римлян, которые до этого времени занимались только земледелием и военным ремеслом, раз Фукидид установил подобную истину по отношению к своим Грекам, столь быстро ставшим философами? Ведь мы не посмеем сказать, что Римляне имели на то особую привилегию от Бога.
Rr. Сократ кладет начало Философии морали, Платон процветает в Метафизике. Афины блистают всеми искусствами расцвета культуры. – В такое-то время из Афин переносятся в Рим Законы XII Таблиц, столь некультурные, грубые, бесчеловечные, жестокие и дикие, какими они показаны в «ОснованияхВсеобщего Права».
Ss. Ксенофонт, занеся греческое оружие в недра Персии, первый узнает с некоторой достоверностью о Персидских делах. – Как замечает святой Иероним в комментариях к Даниилу, под влиянием пользы от Торговых сношений Греки начали при Псамметихе узнавать Египет; и с этого времени Геродот начинает писать более достоверные вещи о Египтянах. С Ксенофонта впервые под влиянием военной необходимости Греки начали узнавать более достоверные вещи о Персах; Аристотель, отправившийся туда с Александром Великим, пишет, что раньше Греки рассказывали о них только Мифы, как это указывается в настоящей Хронологической Таблице. Так начали Греки приобретать достоверные сведения о чужестранных делах.
Tt. Закон Публилия. – Этот Закон был издан в 416 году от основания Рима; он является важнейшим моментом Римской истории, так как объявил, что, согласно ему, Римская Республика от аристократического строя перешла к народному[62]; поэтому Публилий Филон, автор этого закона, был прозван народным диктатором[63]{56}{57}{58}{59}. Закон не был замечен, так как не умели понимать его языка. Все это немногим ниже будет нами с очевидностью показано на фактах; пока же здесь нам достаточно усмотреть идею в виде гипотезы.
Оставался неизвестным этот и следующий закон Петелия (столь же важный, как и закон Публилия) из-за неопределенности трех следующих слов: народ, царство и свобода. Под влиянием общей ошибки думали, что римский народ со времен Ромула состоял из граждан как благородных, так и плебеев, что Рим был царством монархическим, что там была установлена Брутом народная Свобода. Эти три неопределенных слова вводили в заблуждение всех Критиков, Историков, Политиков и Юристов, так как ни по одному из этих слов они не могли составить себе представление о Героических Республиках, которые существовали в форме чрезвычайно суровых аристократий и потому как небо от земли были отличны от Республик нашего времени. Ромул внутри Убежища, открытого в Роще, заложил Рим на основе
Клиентел; последние представляли собой вид покровительства, которое Отцы семейства оказывали укрывающимся в убежище, принимая их в качестве поденщиков, не имеющих никаких прав Гражданства и тем самым совершенно непричастных гражданской свободе. А так как они укрывались здесь ради спасения жизни, то Отцы предоставляли им естественную свободу, удерживая их разделенными при возделывании своих полей. Из последних таким образом составлялся общественный Фонд римской территории, как из самих Отцов Ромул составил Сенат. Позже Сервий Туллий установил в Риме Ценз, предоставив поденщикам бонитарную собственность на поля, принадлежащие Отцам; поденщики возделывали поля для себя ценою уплаты Ценза, с обязательством служить Отцам за собственный счет во время войн. Мы видим, что соответственно такому положению плебеи действительно служили Патрициям во времена этой предполагавшейся до сих пор народной свободы. Этот Закон Сервия Туллия был первым Аграрным Законом в мире, заложившим Ценз, основу Героических Республик, т. е. самых древних Аристократий у всех наций. Потом Юний Брут изгнанием тиранов Тарквиниев восстановил Римское Государство на его первоначальных основаниях, установив вместо одного пожизненного Царя в качестве Консулов как бы двух Аристократических Царей с годичным сроком избрания (как Цицерон их называет в своих «Законах»), он преобразовал Свободу Господ от их Тиранов, а никак не Свободу народа от Господ. Но так как Благородные плохо соблюдали Аграрный Закон Сервия по отношению к Плебеям, то последние избрали себе Плебейских Трибунов и заставили поклясться Благородных, что они будут защищать для плебса часть естественной свободы в виде бонитарной собственности на поля. Так как плебеи хотели добиться от благородных гражданской собственности, то плебейские Трибуны изгнали из Рима Марция Кориолана за слова: «Пусть, мол, плебеи идут обрабатывать землю»; он хотел этим сказать, что раз они не удовлетворились Аграрным Законом Сервия Туллия и желали полного и более прочного Аграрного Закона, то их нужно свести к положению поденщиков времен Ромула; в противном случае это было бы только глупой спесью плебеев, пренебрегающих земледелием, тогда как – мы знаем это наверное – заниматься им почитали за честь сами благородные. И могла ли из-за такого пустого повода разгореться столь жестокая война, что Марций, желая отомстить за свое изгнание, пришел разрушить Рим, и только умоляющие слезы матери и жены заставили его отказаться от этой безбожной затеи? Однако благородные продолжали отнимать поля у плебеев, хотя последние и обрабатывали их; так как плебеи не могли предъявлять гражданских исков для возмещения, то плебейские Трибуны выставили претензию на Законы XII Таблиц (в «Основаниях Всеобщего Права» показано, что они имели в виду только это); этими законами Благородные предоставляли квиритскую собственность на поля Плебеям: такая гражданская собственность по естественному праву народов предоставлялась чужестранцам. Таков был второй Аграрный Закон древних наций. Но плебеи вскоре заметили, что они не могут передавать ab intestato{60} поля своим родственникам (у них не было suitas, agnatio, gentilitas, на основе которых происходило наследование по закону, так как они не заключали торжественных браков); тем не менее могли они передавать поля по завещанию: так как плебеи не имели прав гражданства, то они выставили претензии на браки благородных, т. е. на право праздновать торжественные свадьбы, ибо именно это называется connubium; самой торжественной частью их были ауспиции, составляющие собственность благородных; эти ауспиции были великим источником всего Римского Права, как частного, так и публичного. Таким образом, Отцы предоставили плебеям право бракосочетаний, последние, по определению юриста Модестина, были omnis divini et humani juris communicatio{61}, a это – не что иное, как Гражданственность; тем самым Отцы дали Плебеям Права Гражданства. Потом, в порядке человеческих пожеланий, плебеи получили от Отцов все зависящее от ауспиций в области частного права, как то: patria potestas, suitas, agnatio, gentilitas, и как следствие этих прав – наследование по закону, завещания и опеку. Затем плебеи стали претендовать на все то, что зависело от ауспиций в области публичного права; прежде всего плебеи были приобщены к Консульской Власти, и в конце концов – к Жреческой и Понтификальной, а вместе с последней – также и к Науке о законах. Таким образом, плебейские Трибуны на той основе, на которой они были созданы – покровительствовать плебеям в их естественной свободе, – постепенно отвоевали для них всю гражданскую свободу. И в ценз, установленный Сервием Туллием, впоследствии ввели новый порядок, так что его платили уже не частным образом благородным, а в Эрарий, так как Эрарию были подведомственны расходы на плебеев во время войн. Из основы господской Свободы Ценз сам собою, в естественном порядке, становился основой народной Свободы; способ, каким это совершалось, будет показан ниже. Теми же шагами плебейские Трибуны продвигались к власти предписывать законы[64].
Ведь два закона, Горация и Гортензия, могли разрешить плебсу ввести обязательность его плебисцитов для всего народа только в двух исключительных случаях; ради первого из этих законов плебс ушел на Авентинский холм в 304 году от основания Рима; в это время (как здесь это высказывается в виде гипотезы, а ниже будет показано на Фактах) плебеи не были еще гражданами; ради второго плебеи ушли на Яникул в 367 году, когда плебс еще боролся со знатью о предоставлении ему Консульства. Но на основе этих двух законов плебс в конце концов добился права издавать общеобязательные законы; вследствие этого в Риме должны были происходить большие волнения и перевороты; поэтому необходимо стало объявить диктатором Публилия Филона; диктатора же провозглашали только в случаях крайней опасности для Республики; так и в данном случае она оказалась обуреваемой такими смутами, что принуждена была питать внутри своего тела две верховные Законодательные Власти, ни в чем не разделенные, ни по времени, ни по содержанию, ни по территории, и ей грозило быстрое разрушение. Поэтому Филон для излечения столь великого гражданского несчастья приказал, чтобы то, что плебс предписывал посредством плебисцитов в трибутных комициях – omnes Quirites teneret{62}, – обязывало весь народ в центуриатных комициях, где объединялись omnes Quirites: ведь Римляне называли себя Quirites только лишь в публичных собраниях, и в повседневной латинской речи никогда не называлось Quirites численное меньшинство. Этой формулой Филон хотел сказать, что не могут быть установлены законы, противоречащие плебисцитам. И в силу всего этого уже и по законам, признанным также и самими благородными, Плебс был решительно во всем уравнен с Благородными, а после этой последней попытки, которой благородные не могли противостоять, не разрушая Республики, он стал даже выше благородных, так как без авторитета Сената предписывал основные законы всему народу.
Таким образом, уже естественным путем Римская Республика стала свободной народной Республикой, и Филон своим законом только объявил ее таковою, за что был прозван народным Диктатором. Соответственно этой изменившейся природе он издал два других установления, содержащихся в двух других главах Закона Публилия. Во-первых, авторитет Сената до того был авторитетом Господ: в силу этого то, что первоначально установил народ, deinde Patres fierent auctores{63}; таким образом, избрание Консулов и установление законов, совершаемые народом, раньше были общественным засвидетельствованием заслуг и публичным ходатайством о праве; по установлению этого Диктатора, отныне и впредь Отцы стали auctores для Народа, ставшего уже Свободным и Суверенным, in incertum comitiorum eventum, как бы Попечителями народа, Господина Римской Власти; если он хотел устанавливать законы, то устанавливал их согласно формуле, предложенной ему Сенатом; в противном случае он мог воспользоваться своей суверенной властью и «антиквировать» законы, т. е. заявить, что не желает нового; таким образом, все то, что с этих пор впредь устанавливал Сенат относительно публичных дел, было или инструкциями, данными Сенатом народу, или поручениями, данными народом Сенату. Во-вторых, оставался ценз: так как за все время до этого он был Эрарием Благородных, то только Благородные избирали из своей среды Цензоров; а раз по этому закону ценз стал собственностью всего народа, то Филон устанавливал в третьей главе, что также и плебс допускался к Цензуре: только к этой магистратуре и оставалось еще допустить плебс.
Если согласно таким Гипотезам читать Римскую Историю, то на тысяче доказательств обнаружится, что там господствует то, о чем идет речь; а это из-за трех вышеупомянутых неопределенных слов не имело никакого общего основания и никакой подобающей определенной связи, поэтому наши Гипотезы нужно было бы принять за истины. Если же как следует поразмыслить, то это не столько Гипотезы, сколько Истина, усмотренная в Идее, которая впоследствии с достоверностью будет найдена на фактах. И если принять то, что Ливий говорит в общей форме об Убежищах, – они, мол, были vetus urbes condentium concilium{64}, как, например, Ромул внутри Убежища, открытого в Роще, основал Рим, – то отсюда получается История всех других городов мира тех времен, узнать которые до сих пор считали безнадежным. Таков очерк Вечной Идеальной Истории, которая ниже обсуждается и открывается; согласно ей протекают во времени истории всех наций.
Vv. Закон Петелия – этот второй закон, названный de Nexu, был издан в 419 году от основания Рима, т. е. через три года после Закона Публилия, консулами Каем Петелием и Луцием Папирием Мугилланом. Он заключает в себе второй важнейший момент римской истории, так как благодаря ему Плебеи были освобождены от феодального права оставаться подвластными вассалами Благородных за Долги, в силу которого Благородные часто заставляли их почти всю жизнь работать на себя в своих частных тюрьмах. Но за Сенатом сохранилась суверенная собственность, распространявшаяся на все земли Римского Государства, перешедшие уже к народу, и посредством Senatus-consultum (называвшегося ultimum{65}), ради сохранения Рима как свободной Республики, он поддерживал ее силою оружия. Поэтому, каждый раз как народ хотел сломить ее Аграрными Законами Гракхов, Сенат вооружал Консулов, которые объявляли бунтовщиками и убивали плебейских Трибунов, Авторов этих законов. Такое значительное явление[65] могло господствовать только на основе Права суверенных Феодов, подчиненных еще большей суверенности. Это Право подтверждает нам то место из Цицерона в одной из Катилинарий, где он утверждает, что Тиберий Гракх Аграрным Законом разрушал Республику и что за это его справедливо убил Публий Сципион Назика, по праву, выраженному в формуле, посредством которой консул вооружал народ против авторов такого закона: qui Rempublicam salvam velit, Consulem sequatur{66}.
Xx. Тарентская война: с этих пор начинают друг друга узнавать Латиняне и Греки. – Причина ее заключалась в том, что Тарентинцы плохо обращались с римскими кораблями, причаливавшими к их берегу, и даже с римскими послами, так как они, говоря словами Флора, извиняли себя тем, что qui essent, aut unde venirent, ignorabant{67}[66].
Так мало знали друг друга первые народы даже в пределах небольшого материка!
Уу. Вторая Пуническая Война, с которой начинается Достоверная Римская история у Ливия, хотя он и признается, что не знает трех ее самых главных обстоятельств. – Об этой войне Ливий говорил, что со Второй Пунической Войны он пишет Римскую Историю с несколько большей достоверностью, так как принимается описывать наиболее достопамятную войну, какую когда-либо вели Римляне, и что соответственно ее несравненным размерам, как и обо всем особенно знаменитом, пишущий должен был бы располагать наиболее достоверными воспоминаниями; но он не знает, – и откровенно говорит, что не знает, – трех самых важных обстоятельств: во-первых, при каких консулах Аннибал после завоевания Сагунта отправился из Испании в Италию; во-вторых, через какие Альпы он появился в ней, через Коттские или через Пеннинские; в-третьих – с какими силами; о последнем он находит столь большое разногласие в Древних Анналах, что одни пишут о шести тысячах всадников и двадцати тысячах пехотинцев, а другие – о двадцати тысячах первых и восьмидесяти тысячах вторых.
Из всего рассмотренного в этих Примечаниях мы видим, насколько недостоверно все то, что относится к древним языческим нациям в пределах тех времен, которые определены настоящей Таблицей. Таким образом, в силу всего этого мы входим туда, как в земли, называемые nullius: о них существует такое правовое правило, что occupanti conceduntur{68}. И поэтому мы не думаем, что нарушим чье-нибудь право, если будем рассуждать об этом часто отлично, а иной раз и совершенно противоположно тому мнению, каковое существовало до сих пор об основаниях культуры у наций, а после сведем их к основаниям науки. Благодаря последним События Достоверной Истории находят свое первоначальное происхождение, на основе его они господствуют, и благодаря ему они друг с другом согласуются; до сих пор казалось, что у них нет никакой общей основы, никакой непрерывной последовательности, никакой связи между собой.
Об элементах[67]
Итак, для придания формы подготовленному выше в Хронологической Таблице материалу мы предлагаем теперь здесь следующие Аксиомы{69}, как Философские, так и Филологические, немного разумных и скромных Постулатов и несколько разъясненных определений{70}; все они, как кровь по одушевленному телу, должны растечься вглубь и одушевить все то, что говорит эта Наука об Общей Природе Наций[68].
I. Человек вследствие бесконечной природы человеческого ума делает самого себя правилом Вселенной там, где ум теряется от незнания.
Эта Аксиома – причина двух общих человеческих явлений: во-первых, fama crescit eundo, и во-вторых, minuit praesentia famam{71}. Так как молва проделала очень долгий путь, а именно с самого начала мира, то она стала неиссякаемым источником тех преувеличенных мнений, которые существовали до сих пор о неизвестных нам и удаленнейших от нас Древностях. Именно это свойство человеческого ума подметил Тацит в «Жизнеописании Агриколы» в следующем изречении: omne ignotum pro magnifico est{72}.
II. Другое свойство человеческого ума состоит в том, что там, где люди не могут составить никакого представления о далеких и неизвестных вещах, они судят о них по вещам известным и имеющимся налицо.
Эта Аксиома указывает на неисчерпаемый источник всяческих ошибок, в которые впадали целые нации и все ученые, говоря о Началах Культуры, ведь первые начинали их замечать, а вторые – раздумывать о них во времена просвещенные, культурные и величественные, и по ним судили о Происхождении Культуры, – оно же по своей природе должно было быть ничтожным, грубым, самым темным[69].
К этому роду должны быть сведены два вида Тщеславия, указанные выше: Тщеславие Наций и Тщеславие Ученых.
III. О тщеславии Наций выслушаем следующее золотое изречение Диодора Сицилийского: все нации, будь то греческие или варварские, кичились тем, что они раньше всех других открыли удобства человеческой жизни и что они сохранили воспоминания о своей истории с самого начала мира.
Эта Аксиома ниспровергает одним ударом спесь Халдеев, Скифов, Египтян, Китайцев, кичившихся тем, что они заложили основы Культуры в древнем Мире. Но Иосиф Флавий Еврей очищает от такого упрека свою нацию тем великодушным признанием, которое мы слышали выше, а именно что Евреи жили скрытно от всех Язычников{73}. А Священная История нам подтверждает, что Возраст Мира оказывается почти что юным по сравнению с той старостью, в которую верили Халдеи, Скифы, Египтяне и в которую до сих пор верят Китайцы. Это – сильное доказательство Истинности Священной Истории.
IV. К этому тщеславию наций присоединяется здесь тщеславие Ученых, которые хотят, чтобы то, что они знают, было столь же древним, как мир[70].
Эта Аксиома опровергает все мнения ученых о Недостижимой Мудрости Древних; она разоблачает обман Оракулов Халдея Зороастра, Скифа Анахарсиса, не дошедших до нас, «Поймандра» Меркурия Трисмегиста, Орфик, т. е. стихов Орфея, «Золотой Песни» Пифагора, с чем согласны все наиболее видные Критики, она отбрасывает как несоответствующие все мистические значения, приписанные учеными египетским иероглифам, и философические аллегории, навязанные ими Греческим Мифам[71].
V. Чтобы помогать роду человеческому, Философия должна поднимать и наставлять человека падшего и слабого, а не искажать его природу и не покидать его в его испорченности.
Эта Аксиома изгоняет из школы нашей Науки Стоиков, которые стремятся к умерщвлению чувств, и Эпикурейцев, которые делают чувства законом: и те и другие отрицают Провидение, первые – позволяя увлечь себя Року, вторые – отдаваясь Случаю, причем последние думают, что души человеческие умирают вместе с телом. И те и другие должны были бы называться Философами-Монахами, или отшельниками. Наоборот, сюда допускаются Философы-Политики, и главным образом Платоники, которые согласны со всеми Законодателями в трех следующих основных пунктах: что существует Божественное Провидение; что следует умерять человеческие страсти и делать из них человеческие добродетели и что души человеческие бессмертны. Следовательно, эта Аксиома дает три основания нашей Науки.
VI. Философия рассматривает человека таким, каким он должен быть; таким образом, она может принести плоды лишь немногим, стремящимся жить в Республике Платона, а не пресмыкаться в нечистотах города Ромула{74}.
VII. Законодательство рассматривает человека таким, каков он в действительности, чтобы извлечь из этого пользу для человеческого общества. Так из свирепости, скупости и честолюбия (эти три порока пронизывают насквозь весь род человеческий) оно создает войско, торговлю и двор, т. е. силу, богатство и мудрость Государств. И из этих трех великих пороков, которые, несомненно, уничтожили бы поколение людей на земле, оно создает Гражданское Благополучие.
Эта Аксиома доказывает, что здесь присутствует Божественное Провидение; другими словами – Божественный Ум-Законодатель: из страстей людей, всецело преданных своим личным интересам[72], из-за которых они принуждены были бы жить, как дикие звери, в одиночестве, он создает гражданские установления, и благодаря им люди живут в Человеческом Обществе.
VIII. Вещи за пределами своего естественного состояния и неуместны, и не сохраняются надолго.
Одна эта Аксиома (так как род человеческий, поскольку существуют предания, жил и живет довольно сносно в обществе) заканчивает великий спор, который все еще ведут лучшие Философы и Моралисты-Теологи против скептика Карнеада и Эпикура и которого не завершил даже Гроций: существует ли право в природе, или, что то же самое, общественна ли человеческая природа?{75}
Эта же Аксиома, в соединении с VII и с Королларием к ней, доказывает, что у человека есть свободная воля, хотя и слабая, делать из страстей добродетели, но что Бог помогает ему естественным путем посредством Божественного Провидения и сверхъестественным путем – посредством Божественной благодати.
IX. Аюди, не знающие Истины о вещах, стараются придерживаться Достоверного: раз они не могут удовлетворить интеллект Знанием, пусть по крайней мере воля опирается на Сознание.
X. Философия рассматривает Разум, из чего проистекает Знание Истины, Филология наблюдает Самостоятельность Человеческой Воли, из чего проистекает Сознание Достоверного.
Эта Аксиома во второй части определяет как Филологов всех Грамматиков, Историков и Критиков, которые занимались изучением Языков и Деятельности народов как внутренней (таковы, например, обычаи и законы), так и внешней (таковы война, мир, союзы, путешествия, торговля). Эта же Аксиома показывает, что на полдороге остановились как Философы, которые не подкрепляли своих соображений Авторитетом Филологов, так и Филологи, которые не постарались оправдать своего авторитета Разумом Философов: если бы они это сделали, то были бы полезнее для Государства и предупредили бы нас в открытии нашей Науки.
XI. Воля человеческая, по своей природе в высшей степени недостоверная, удостоверяется и определяется Здравым Смыслом людей в том, что относится к человеческой необходимости или пользе: таковы два источника Естественного Права Народов.
XII. Здравый Смысл – это суждение без какой-либо рефлексии, чувствуемое сообща всем сословием, всем народом, всей нацией или всем Родом Человеческим.
Эта Аксиома вместе с последующим Определением даст нам Новое Критическое Искусство об Основателях Наций: должно было протечь много более тысячи лет от них до появления Писателей, которыми до сих пор занималась Критика.
XIII. Единообразные Идеи, зародившиеся у целых народов, не знающих друг о друге, должны иметь общее основание истины.
Эта Аксиома – великое Основание: она устанавливает, что Здравый смысл Рода Человеческого есть Критерий, внушенный нациям Божественным Провидением для определения Достоверного в Естественном Праве Народов; нации убеждаются в нем, усваивая субстанциальное Единство такого Права, с которым все они согласны при различных модификациях. Отсюда возникает Умственный Словарь{76}, указывающий происхождение всех различно артикулированных Языков: посредством него постигается Вечная Идеальная История, дающая нам истории всех наций во времени. Ниже должны быть выставлены особые Аксиомы относительно такого Словаря и относительно такой истории.
Эта же Аксиома разрушает все существовавшие до сих пор представления о Естественном Праве Народов: о последнем думали, что оно появилось у первой нации и от нее было воспринято другими. Соблазну к такого рода ошибке положили начало Египтяне и Греки, которые хвастались тем, что именно они посеяли культуру в Мире; эта же ошибка, конечно, заставила Законы XII Таблиц перейти от Греков к Римлянам. Но в этом последнем случае такой закон был бы Гражданским Правом, передаваемым другим народам человеческим предвидением, а не Правом, естественно установленным у всех наций на основе человеческих обычаев Божественным Провидением. Мы постоянно будем стараться показать в этих Книгах, что Естественное Право Народов зарождается самостоятельно у каждого народа, причем один ничего не знает о другом, а потом вследствие войн, посольств, союзов, торговых сношений оно признается общим для всего рода человеческого.
XIV. Природа вещей – не что иное, как их возникновение в определенные времена и при определенных условиях; всегда, когда последние таковы, именно таковыми, а не другими возникают вещи.
XV. Свойства, не отделимые от предметов, должны быть продуктом модификаций или условий, при которых возникли вещи, поэтому такие свойства могут нам удостоверить, что именно таковою, а не иною была природа, т. е. возникновение данных вещей.
XVI. Простонародные Предания должны были иметь общественное основание истины, почему они возникли и сохранялись целыми народами в течение долгих промежутков времени.
Одна из больших работ нашей Науки – найти в этих Преданиях основу истины, которая с течением лет и с переменою языков и обычаев дошла до нас под покровом ложного.
XVII. Простонародные языки должны быть наиболее важными свидетелями древних народных обычаев, соблюдавшихся в те времена, когда у этих народов образовывались языки.
XVIII. Язык Древней Нации, сохранившийся господствующим до тех пор, когда нация достигла своего завершения, должен быть великим свидетелем обычаев первых времен Мира.
Эта Аксиома подтверждает нам, что чрезвычайно важны Филологические доказательства Естественного Права Народов, извлеченные из латинской речи[73], так как Римское Право было несравненно более мудрым, чем все другие. По тем же причинам это же самое могут сделать ученые с Немецким Языком, обладающим теми же свойствами, что и древний Римский Язык.
XIX. Если Законы XII Таблиц представляли собою обычаи людей Лациума, начавшие здесь соблюдаться еще в век Сатурна, в других местах постоянно изменявшиеся, а у Римлян зафиксированные в бронзе и свято оберегаемые Римской Юриспруденцией, то они – великий свидетель Древнего Естественного Права народов Лациума.
Фактическая правильность этого была нами показана много лет тому назад в «Основаниях Всеобщего Права», а еще больше это будет освещено в настоящих Книгах.
XX. Если Поэмы Гомера представляют собою гражданскую историю древнегреческих обычаев, то они – две великих Сокровищницы Естественного Права народов Греции.
Эта Аксиома сейчас предполагается; ниже она будет показана на фактах.
XXI. Греческие Философы ускорили естественный ход развития, который должна была совершить их нация, так как они появились еще во времена ее сурового варварства. Поэтому Греки перешли непосредственно к высшей утонченности, в то время как у них сохранялись в целости Мифические Истории, как Божественные, так и Героические. Римляне же, обычаи которых развивались постепенно, совсем потеряли из виду собственную историю о Богах (поэтому Век Богов, как его называли Египтяне, Варрон обозначает как Темное Время Римлян); однако у них сохранялась в простонародной речи Героическая История, обнимавшая период от Ромула до законов Публилия и Петелия: будет показано, что это – непосредственное продолжение исторической Мифологии Героического Века Греции.
Такую природу человеческих гражданских вещей подтверждает нам Французская Нация, так как здесь в расцвете варварства, около 1100 года, открылась знаменитая Парижская Школа, где славный Учитель Сентенций, Петр Ломбард, отдался преподаванию самой утонченной, Схоластической Теологии, и в то же время там оставалась, как Гомеровская поэма, История Турпина, епископа Парижского, переполненная всевозможными Мифами о героях Франции, называвшихся Паладинами (позднее о них было сложено много Романов и Поэм). И вследствие такого преждевременного перехода от варварства к самым утонченным наукам французский язык оказался наиболее изощренным[74], так что кажется, будто он один из всех живых языков восстановил в наши времена Аттицизм Греков и что он больше всех других пригоден для Научного рассуждения, как и греческий язык. У Французов, как и Греков, осталось много дифтонгов, свойственных варварскому языку, еще грубому, где трудно сопоставлять согласные с гласными. В подтверждение того, что было сказано об обоих этих языках, мы прибавим наблюдение, которое всегда можно осуществить на юношах: в том возрасте, когда наиболее сильна память, жива фантазия и горяч ум, когда они могли бы плодотворно заниматься изучением Языков и Линейной Геометрии, не насилуя такими занятиями той неподатливости ума, вызываемой телом, которую можно было бы назвать варварством интеллекта, – тогда они еще не подготовленными переходят к слишком утонченным занятиям критической Метафизикой и Алгеброй и потому становятся на всю жизнь в высшей степени хитроумными в своей манере мыслить, а в то же время оказываются неспособными ни к какой большой работе.
Но при дальнейшей разработке настоящего Произведения мы находим еще и другую причину указанного явления, и она-то, может быть, и есть настоящая. А именно: Ромул основал Рим среди других более древних городов Лациума и основал его тем, что открыл там Убежище (Ливий в общей форме определяет это как vetus urbes condentium consilium{77}), ведь поскольку все еще продолжались времена насилия, постольку и он, естественно, заложил римский город на той же основе, на которой были построены первые города мира. Поэтому раз римские обычаи развивались из тех же самых Оснований в те времена, когда простонародные языки Лациума уже сильно продвинулись вперед, то должно было случиться так, что свои гражданские вещи Римляне выражали простонародным языком, тогда как греческие народы изъясняли их на героическом языке: таким образом Древняя Римская История оказывается непосредственным продолжением Мифологической Героической Истории Греков. И это должно быть причиною того, почему Римляне стали Героями Мира, ведь Рим подчинил себе другие города Лациума, потом Италии и, наконец, мира в то время, когда у Римлян был еще молод Героизм, а у других народов Лациума (из победы над которыми выросло все римское величие) он уже начал стариться.
XXII. Необходимо, чтобы в природе человеческих вещей существовал некий Умственный Язык, общий для всех наций: он единообразно понимает сущность вещей, встречающихся в общественной человеческой жизни, и выражает их в стольких различных модификациях, сколько различных аспектов могут иметь вещи. В справедливости этого мы можем убедиться на пословицах, максимах простонародной мудрости: по существу они понимаются совершенно одинаково всеми нациями, древними и современными, и сколько существует наций – в стольких же различных аспектах они выражены.
Это – собственный язык настоящей Науки. В свете его Ученые Филологи (если только они обратят на него внимание) могли бы составить Умственный Словарь, общий для всех различно артикулированных живых и мертвых языков. Особый набросок его мы дали в первом издании «Новой Науки», где исследовали наименования первых Отцов семей, данные им в многочисленных живых и мертвых языках за те различные свойства, которыми они обладали в состоянии Семей и первых Республик в то время, когда у наций образовывались языки. Таким Словарем мы пользуемся здесь во всех обсуждаемых вопросах, поскольку нам это позволяет наша скромная эрудиция.
Из всех перечисленных выше Положений I, II, III и IV дают нам основания для Опровержения всего того, что думали до сих пор о Началах Культуры, показывая невероятность, абсурдность, противоречивость и невозможность таких мнений. Следующие Положения, с V по XV, дающие нам основания Истины, служат нам для рассмотрения этого мира наций в его Вечной Идее, так как именно таково свойство каждой науки, указанное Аристотелем: Scientia debet esse de Universalibus et Aeternis{78}. Последними Положениями, с XVI по XXII, дающими нам основания Достоверного, мы воспользуемся, чтобы посмотреть на фактах тот мир наций, который мы созерцали в идее. Это – в точности философский метод, наиболее укрепленный Френсисом Беконом, бароном Веруламским, которым он работал над вещами природы в книге «Cogitata et Visa» и который перенесен нами на Человеческие Гражданские Вещи.
Выставленные до сих пор Положения – общие: они обосновывают настоящую Науку в целом; следующие Положения – частные: они обосновывают ее по частям, применительно к различным разбираемым вопросам.
XXIII. Священная История – самая древняя из всех наиболее древних светских историй, дошедших до нас, так как она рассказывает чрезвычайно подробно и за долгий промежуток (более чем в восемь столетий) о Естественном Состоянии при Патриархах, т. е. о состоянии Семей, на основе которых, как в этом сходятся все Политики, впоследствии возникли народы и города. Об этом состоянии Светская История не рассказывает нам ничего или рассказывает очень мало и неясно.
Эта Аксиома доказывает истинность Священной Истории вопреки тщеславию Наций, о которой нам выше сказал Диодор Сицилийский, ведь Евреи сохранили исключительно подробные воспоминания с самого Сотворения мира.
XXIV. Еврейская Религия была основана истинным Богом на запрещении Предсказаний, а на них возникли все языческие нации.
Эта Аксиома[75] – одна из главных причин разделения всего мира Древних Наций на Евреев и Язычников.
XXV. Всемирный Потоп доказывается не филологическими соображениями Мартина Скоока, – они слишком легковесны; не астрологическими кардинала Пьера д’Айи, которому следовал Пико делла Мирандола, – они слишком недостоверны и даже ложны, так как восходят к Альфонсинским Таблицам{79}, опровергнутым Евреями, а теперь и Христианами (последние, отвергнув вычисления Евсевия и Беды, ныне следуют вычислениям Филона Иудея): потоп доказывается Физической Историей, находимой в Мифах, как мы это увидим ниже в Аксиомах.
XXVI. Гиганты в действительности были исполинского телосложения, какими на оконечности Америки, в стране, называемой Патагония, путешественники описывают найденных ими неуклюжих и очень свирепых великанов. Если отбросить вздорные, нелепые и ложные соображения, приводимые о них Философами (они были собраны и прослежены Кассанионом, «de Gigantibus»), у нас остаются причины отчасти физические, отчасти моральные, подмеченные Юлием Цезарем и Корнелием Тацитом в их рассказах о гигантском телосложении Древних Германцев{80}; мы считаем, что эти причины основаны на зверином воспитании детей.
XXVII. Греческая История, из которой мы имеем все то, что имеем обо всех других Языческих Древностях (за исключением Рима), начинается с Потопа и с Гигантов.
Две последние Аксиомы показывают Первоначальное разделение всего Человеческого Рода на два вида: один – гигантов, другой – людей с нормальным телосложением; первый – Язычников, второй – Евреев. Такое различие могло возникнуть только вследствие звериного воспитания первых и человеческого воспитания вторых; следовательно, Евреи имели не то происхождение, как все Язычники.
XXVIII. До нас дошли два великие обломка Египетских Древностей, о которых речь была выше: один из них заключается в том, что Египтяне сводили все время мира, протекшее до них, к трем Векам – Веку Богов, Веку Героев и Веку Людей; другой – в том, что в эти три Века говорили на трех Языках, в порядке, соответствующем этим трем Векам, – на Иероглифическом Языке, т. е. священном, на Символическом языке, т. е. посредством подобий (это – Героический Язык), и на Письменном, т. е. народном языке людей, посредством знаков, установленных соглашением для сообщения повседневных жизненных нужд.
XXIX. Гомер в пяти местах (ниже мы их приведем) обеих своих Поэм упоминает о языке более древнем, чем его собственный (это был, несомненно, Героический язык), и называет его Божественным Языком.
XXX. Варрон{81} обладал достаточным прилежанием, чтобы собрать имена тридцати тысяч Богов, и столько их насчитывали Греки. Эти имена относились к такому же числу нужд жизни, или природной, или нравственной, или экономической, или, наконец, гражданской первых времен.
Эти три Аксиомы устанавливают, что Мир народов начался с Религией. Это – первое из трех Оснований нашей Науки.
XXXI. Где народы настолько озверели от войн, что у них уже больше не действуют человеческие законы, там единственным могущественным средством обуздать их является Религия.
Эта Аксиома устанавливает, что в Состоянии Беззакония Божественное Провидение дает основание озверелым насильникам обратиться к культуре и установить нации, пробуждая в них смутную идею божества, вследствие своего незнания они приписывают ему совершенно неподобающие свойства; таким образом, устрашенные этим воображаемым божеством, они начинают подчиняться некоторому порядку.
Такого начала вещей не смог увидеть Томас Гоббс среди озверелых насильников своей системы, так как он ошибочно искал основы этого в Эпикуровом случае. Поэтому с усилием, столь же благородным, сколь несчастливым по результатам, думал он восполнить Греческую Философию в той части, которой у нее действительно не хватало (как об этом сообщает Георг Паш, «De Eruditis Hujus Saeculi In-ventis»), – рассматривать человека в целостном обществе человеческого рода. Но и Гоббс никогда не пришел бы к этим мыслям, если бы ему не подсказала этого Христианская Религия: она по отношению ко всему роду человеческому предписывает не только справедливость, но и милосердие. Отсюда начинается также опровержение Полибия в том ложном его высказывании, что если бы на свете были Философы, то не нужны были бы Религии{82}, если бы на свете не было Государств, которые не могут возникнуть без Религий, то не было бы на свете и Философов.
XXXII. Если люди не знают естественных причин, создающих вещи, и не могут их объяснить подобными им вещами, то они приписывают им свою собственную природу; так, например, в простонародье говорят, что магнит влюблен в железо.
Эта Аксиома – частный случай Аксиомы I: человеческий ум вследствие своей бесконечной природы там, где он теряется от незнания, делает самого себя правилом вселенной во всем, чего он не знает.
XXXIII. Физика невежд – это Простонародная Метафизика: в ней причины неизвестных вещей сводятся к Воле Бога, причем не обсуждаются те средства, которыми пользуется божественная воля.
XXXIV. Истинное свойство человеческой природы подмечено Тацитом; он говорит: mobiles ad superstitionem per-culsae semel mentes{83}: если хоть раз люди были поражены устрашающим суеверием, то они сводят к нему все, что они себе представляют, что они видят и даже делают.
XXXV. ^ивление – дочь Незнания. И чем значительнее поразившее явление, тем больше растет удивление{84}.
XXXVI. Воображение тем сильнее, чем слабее Рассудок.
XXXVII. Самый возвышенный труд Поэзии – это придавать вещам бесчувственным чувство и страсть. Таково свойство детей – брать в руки неодушевленные вещи и, забавляясь, разговаривать с ними, как будто бы они живые существа.
Эта философско-филологическая Аксиома утверждает, что люди детского мира были по природе возвышенными Поэтами.
XXXVIII. В одном золотом месте Лактанций Фирмиан так рассуждает о Происхождении Идолопоклонства: Rudes initio homines Deos appellarunt sive ob miraculum virtutis (hoc vero putabant rudes adhuc et simplices), sive, ut fieri so-let, in admirationem praesentis potentiae, sive ob beneficia, quibus erant ad humanitatem compositi{85}.
XXXIX. Любопытство, естественное свойство человека, дитя Незнания, порождает Науку тем, что открывает наш ум 'Удивлению; обычно оно поступает так: когда оно замечает в природе необыкновенное явление, как, например, комету, паргелий или полуденную звезду, то сейчас же спрашивает – что эта вещь хочет сказать или может значить?
XL. Ведьмы, в то время когда они сами преисполнены устрашающими суевериями, особенно дики и бесчеловечны – таким образом, если это необходимо для совершения их чародейств, они безжалостно убивают и разрубают на куски самых милых невинных младенцев.
Все эти Положения, начиная с XXVIII и до XXXVIII, вскрывают Основания Божественной Поэзии, т. е. Поэтической Теологии; с XXXI – они дают Основания Идолопоклонства; с XXXIX – Основания Предсказаний; и, наконец, XL дает Основания Жертвоприношений в кровавых религиозных формах, которые начались у первых грубых и свирепых людей с кровавых обетов и человеческих жертв; они сохранились, по свидетельству Плавта, у Латинян под обычным названием Saturni hostiae{86}; жертвоприношения Молоху были у Финикиян, которые заставляли проходить через огонь детей, посвященных этому ложному божеству; некоторые формулы посвящения сохранились в Законах XII Таблиц. Это дает прямой смысл следующему изречению:
Primos in orbe Deos fecit Timor{87}.
Ложные Религии возникают не от Обмана другими, а от собственного Легковерия; таков несчастный обет и жертвоприношение Агамемноном своей набожной дочери Ифигении, по поводу которой Лукреций нечестиво воскликнул:
Tantum Religio potuit suadere malorum{88}!
Они восходят к установленному Провидением: именно к этому оно стремилось, чтобы приручить сыновей Полифема и привести их к Культуре Аристидов и Сократов, Лелиев и Сципионов Африканских.
XLI. Мы просим допустить (и просьба эта скромна), что в течение многих столетий земля, пропитанная влагой Всемирного Потопа, не посылала сухих испарений, т. е. огненного вещества, в воздух, так что там не могли зародиться молнии.
XLII. Юпитер поражает молниями и низвергает Гигантов; и у каждой Языческой Нации было по одному Юпитеру.
Эта Аксиома заключает в себе Физическую Историю, сохраненную нам Мифами: Всемирный Потоп был на всей земле.
Эта Аксиома вместе с предшествующим Постулатом позволяет нам установить, что за очень долгий период нечестивые расы трех сыновей Ноя пришли в некое звериное состояние; блуждая как звери, они рассеялись и распространились по великому Лесу Земли, и вследствие звериного воспитания там появились и существовали Гиганты в то время, когда впервые после Потопа заблистали на Небе молнии[76].
XLIII. Каждая Языческая Нация имела своего Геркулеса, который считался сыном Юпитера; и Варрону, ученейшему исследователю Древности, удалось их насчитать сорок{89}.
Эта Аксиома – Основание Героизма первых народов, возникшего из того ложного мнения, будто герои имеют божественное происхождение.
Эта же Аксиома вместе с предыдущей (что у языческих наций первоначально было много Юпитеров, а потом столько же Геркулесов), кроме того, показывает, что первые нации не могли быть ни основаны без религии, ни возвеличиться без доблести, так как с самого начала они были дикими и замкнутыми; а так как они ничего не знали друг о друге, то по той Аксиоме, что единообразные идеи, возникшие у народов, не знающих друг о друге, должны иметь общую основу истины, мы получаем следующее великое Основание: первые Мифы должны заключать в себе гражданские истины и потому должны быть Историями первых народов.
XLIV. Первыми Мудрецами греческого мира были Поэты-Теологи; они, несомненно, процветали раньше Героических Поэтов, подобно тому как Юпитер был отцом Геркулеса.
Эта Аксиома вместе с двумя предыдущими устанавливает, что все Языческие Нации, поскольку все они имели своих Юпитеров и своих Геркулесов, были в самом своем начале поэтическими и что сначала у них возникла Божественная Поэзия, а потом – Героическая.
XLV. Люди по самой своей природе склонны сохранять воспоминания о тех законах и порядках, которые удерживают их в обществе.
XLVI. Все варварские Истории имеют мифологические начала[77].
Все эти Аксиомы, начиная с XLII, дают нам Основание нашей Исторической Мифологии.
XLVII. Человеческий Ум по самой своей природе склонен наслаждаться Единообразием.
Эта Ажсиома применительно к Мифам подтверждается следующим Простонародным обычаем: людей, знаменитых по той или другой причине, простонародье ставит в определенное окружение, соответствующее такому их состоянию, и выдумывает о них подходящие мифы, по идее они истинны, т. е. соответствуют заслугам тех, о ком простонародье творит мифы, фактически они ложны, поскольку заслугам этих людей не воздано то, чего они достойны. Таким образом, если хорошенько об этом подумать, Истинное Поэтически оказывается Истинным Метафизически, в сравнении с чем противоречащее этому Истинное Физически должно считаться Ложным. Отсюда вытекает следующее важное для поэтической теории соображение: истинным полководцем оказывается, например, Готфрид, изображенный Торквато Тассо, и все полководцы, не соответствующие решительно во всем Готфриду, – не настоящие Полководцы.
XLVIII. Природа детей такова, что по образу и именам мужчин, женщин и вещей, впервые ставших им известными, они впоследствии воспринимают и называют всех мужчин, всех женщин и все вещи, имеющие с первыми какое-либо сходство или какое-нибудь к ним отношение.
XLIX. У Ямвлиха «De Mysteriis Aegyptiorum» есть одно золотое место, приведенное выше: Египтяне все открытия, полезные или необходимые для человеческой жизни, приписывали Меркурию Трисмегисту.
Такое высказывание в соединении с предыдущей Аксиомой опровергнет для этого божественного Философа все те значения возвышенной Естественной Теологии, которые он сам вносил в Мистерии Египтян.
Эти три Аксиомы дают нам Основание Поэтических Характеров, составляющих сущность Мифов. Первая показывает естественную склонность простонародья творить их, и притом творить соразмерно. Вторая показывает, что первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать интеллигибельные родовые понятия вещей, естественно были принуждены сочинять поэтические характеры, т. е. фантастические роды, или универсалии, чтобы сводить к ним, как к определенным Образцам или идеальным портретам, все отдельные виды, похожие каждый на свой род. Вследствие такого сходства Древние Мифы могли сочиняться только соразмерными. Именно так Египтяне все свои открытия, полезные или необходимые для рода человеческого, являющиеся отдельными проявлениями Гражданской Мудрости, сводили к Родовому понятию
Гражданской Мудрости, которую они себе представляли как Меркурия Трисмегиста: ведь они не могли абстрагировать интеллигибельный род «Гражданская Мудрость», а еще меньше – форму Гражданской Мудрости, которою были мудры эти Египтяне. Такими-то Философами были Египтяне в то время, когда обогатили мир полезными или необходимыми для рода человеческого открытиями, и так мало понимали они Универсалии, т. е. Родовые интеллигибельные понятия!
Последняя же Аксиома, как следствие предыдущих, является Основанием истинных Поэтических Аллегорий: они давали Мифам значения одноименные, а не аналогичные различным частностям, охватываемым их Поэтическими родами, поэтому они называются diver silo quia, т. е. высказываниями, охватывающими в одном родовом представлении различные виды людей, или поступков, или вещей.
L. Во всякой деятельности люди, не склонные к ней по природе, добиваются ее упорным изучением мастерства; но в Поэзии совершенно невозможно добиться чего-нибудь посредством мастерства тому, кто не склонен к ней по природе.
Эта Аксиома показывает, что раз Поэзия основала языческую культуру, из которой, и только из которой, могли выйти все Искусства, что первые Поэты были Поэтами по природе.
LI. Дети в высшей степени способны к подражанию, ибо мы наблюдаем, как они по большей части в своих забавах подражают тому, что они способны понять.
Эта Аксиома показывает, что детский мир состоял из поэтических наций, так как поэзия – не что иное, как Подражание.
Эта же Аксиома дает нам Основание того, что все Искусства человеческой необходимости, пользы, удобства, а в значительной части также и удовольствия, были открыты в
Поэтические века, до появления Философов: ведь Искусства – это только подражание природе и в известном смысле – реальная Поэзия.
LII. У детей чрезвычайно сильна память, а потому живо до крайности воображение, так как воображение – не что иное, как память, распространенная или сжатая.
Эта Аксиома – Основание очевидности поэтических Образов, создававшихся первым, детским миром.
LIII. Люди сначала чувствуют, не замечая, потом замечают взволнованной и смущенной душой, наконец, обсуждают чистым умом.
Эта Аксиома – Основание Поэтических Сентенций, созданных страстями и чувствами, в отличие от Философских Сентенций, творимых рефлексией и рассудком; поэтому последние тем больше приближаются к Истине, чем больше они возвышаются до Универсалий; а первые тем достовернее, чем больше они приближаются к частному[78].
LIV. Люди естественно истолковывают вещи сомнительные или темные, с которыми они имеют дело, согласно своей собственной природе и возникающим отсюда страстям и обычаям.
Эта Аксиома – великий Канон нашей Мифологии: согласно ему Мифы, созданные первыми дикими и грубыми людьми, были чрезвычайно суровыми, какими они и должны были быть, чтобы помочь зарождению наций из свирепой животной свободы. Впоследствии, когда прошло много лет и изменились обычаи, мифы оказались лишенными своего смысла, искаженными, затемненными уже в догомеровские распущенные и развратные времена, ведь для людей Греции религия была важна, и потому они боялись, как бы
Боги не воспротивились их желаниям так же, как они противились их обычаям; и потому они стали приписывать свои нравы Богам и придавать Мифам гадкий, мерзкий и непристойный смысл[79].
LV. Одно золотое место из Евсевия, в котором он говорит, в частности, о мудрости Египтян, но которое относится ко всем другим Язычникам, гласит: Primam Aegyptiorum Theologiam mere historiam fuisse fabulis interpolatam; quarum quum postea puderet posteros, sensim coeperunt mysticos iis significatus affingere{90}; именно так поступил Ma-нет, или Манетон, египетский первосвященник, который перетолковал всю Египетскую Историю в возвышенную Естественную Теологию, как это было сказано выше.
Обе эти Аксиомы – два великих доказательства нашей Исторической Мифологии и в то же время – два великих вихря, низвергающих мнения о недостижимой Мудрости древних; это также – два великих обоснования Истинности Христианской Религии, так как в Священной Истории нет ни одного Рассказа, которого она должна была бы стыдиться.
LVI. Первые авторы у Восточных народов, Египтян, Греков и Латинян, а во времена вернувшегося варварства – первые Писатели на новых Европейских Языках были Поэтами.
LVII. Немые изъясняются посредством жестов или посредством тел, имеющих естественное отношение к той идее, которую они хотят обозначить.
Эта Аксиома – Основание Иероглифов, посредством которых, как оказывается, говорили все Нации во времена своего первого варварства.
Она же – Основание естественного языка, на котором когда-то говорили, по предположению Платона в «Кратиле»; за ним следовали – Ямвлих в сочинении «De Mysteriis Aegyptiorum», Стоики и Ориген в сочинении «Против Цельза»; но так как они говорили об этом гадательно, то нашли противников в Аристотеле «Пер1 eppr|vda<;» и Галене «De Decretis Hippocratis et Platonis»; об этом споре говорит Публий Нигидий (по Авлу Геллию){90bis}. За такой Естественной Речью должна была следовать Поэтическая речь посредством образов, подобий, сравнений и естественных свойств.
LVIII. Немые издают во время пения бесформенные звуки; а заики пользуются языком для произношения только при пении.
LIX. Аюди дают выход великим страстям в пении, как мы это наблюдаем на испытывающих большое горе или большую радость.
Согласно двум этим Аксиомам основатели языческих наций (при предположении, что они впали в состояние бессловесных животных и в силу этого – тупых, так что чувства в них могли пробудиться только под влиянием самых сильных страстей) должны были творить свои первые языки посредством пения.
LX. Языки должны были начаться с односложных звуков, так как даже при современном богатстве артикуляционных возможностей, в котором рождаются теперь дети, хотя у них чрезвычайно нежны жилки инструмента, необходимого для артикулирования речи, все же начинают с таких звуков.
LXI. Героический Стих – самый древний из всех, а спондеический – самый медленный; ниже будет показано, что героический стих родился как спондеический.
LXII. Ямбический стих более похож на прозу, а ямб – это «быстрая стопа», как его определяет Гораций{91}.
Эти две последние Аксиомы позволяют нам сделать предположение, что развитие идей и развитие языков шли нога в ногу.
Все эти Аксиомы, начиная с XLVII, вместе с выставленными выше в качестве Оснований для всех других, завершают всю Поэтику в ее частях; эти части: миф, обычай и его соответствующее украшение, сентенция, словесное выражение и его очевидность, аллегория, песнь и, наконец, стих. А семь последних Аксиом должны нас убедить, кроме того, в том, что у всех наций сначала существовала речь в стихах, а потом – в прозе.
LXIII.. Человеческий ум по самой своей природе склонен извне смотреть на себя в теле при помощи чувств и с большим трудом понимает самого себя посредством рефлексии.
Эта Аксиома дает нам Всеобщее Основание Этимологии всех Языков: в них значения слов взяты у тел и телесных свойств и перенесены на предметы ума и души.
LXIV. Порядок идей должен следовать за Порядком вещей.
LXV. Порядок вещей человеческих таков: сначала были леса, потом – хижины, затем – деревни, после – города, наконец – Академии.
Эта Аксиома – великое Основание Этимологии, так как соответственно такому ряду вещей человеческих должна быть рассказана История слов в туземных языках, как мы наблюдаем это в Латинском языке, где почти вся основная масса слов имеет лесное или деревенское происхождение[80]. Так, например, слово lex первоначально означало сбор желудей, откуда, по нашему мнению, происходит ilex, или illex, падуб, так как aquilex, несомненно, значит «собиратель вод»: ведь дуб приносит желуди, на которые собираются свиньи; потом lex означало сбор овощей, почему они и были названы legumina; затем, в то время, когда еще не были изобретены народные буквы, посредством которых были записаны законы ради гражданской необходимости, lex должно было означать собрание граждан, т. е. публичный парламент, так как присутствие народа и было законом, который давал силу завещаниям, откуда образовались calata comitia{92}; наконец – собирание букв и составление из них как бы связки в каждом слове было названо legere – читать.
LXVI. Сначала люди ощущают необходимое; затем обращают внимание на полезное, потом замечают удобное, после развлекаются наслаждением и потому развращаются роскошью; наконец, безумствуют, растрачивая свои имущества{93}.
LXVII. Природа народов сначала жестока, потом сурова, затем мягка, после утончена, наконец, распущена.
LXIII. В роде человеческом сначала рождаются неуклюжие великаны, как Полифемы; потом – великодушные и гордые, как Ахиллы; затем – доблестные и справедливые, как Аристиды, как Сципионы Африканские; еще ближе к нам появляются великие образцы доблестей, сопровождаемых великими пороками, пользующиеся у толпы шумной славой, как Александры и Цезари; потом рассудочные злодеи, как Тиберий; наконец, неистовые и развратные наглецы, как Калигулы, Нероны и Домицианы.
Эта Аксиома показывает, что первые нужны были для того, чтобы заставить человека повиноваться человеку в состоянии Семей и подготовить его к повиновению законам в будущем состоянии городов; вторые, которые не уступали, конечно, равным себе, нужны были для установления на основе семей Республик в форме аристократий; третьи – чтобы открыть дорогу народной свободе; четвертые – чтобы ввести Монархии; пятые – чтобы укрепить их; шестые – чтобы их разрушить.
Эта же Аксиома вместе с предыдущими дает частично Основания Вечной Идеальной Истории, согласно которой совершают свой бег во времени все Нации в своем зарождении, движении вперед, состоянии, упадке и конце.
LXIX. Образ правления должен соответствовать природе управляемых людей.
Эта Аксиома показывает, что по природе человеческих гражданских вещей Общественная Школа Государей – это Мораль народов.
LXX. Допустим то, что не противоречит природе и истинность чего впоследствии будет обнаружена на фактах: от нечестивого состояния беззаконного Мира сначала отошли немногие более сильные, основавшие семьи, посредством которых и для которых они начали возделывать поля; через много времени после этого отошли и другие, перебежав на возделанные поля таких Отцов.
LXXI. Прирожденные обычаи, и прежде всего обычаи естественной свободы, не изменяются сразу, но постепенно и в течение долгого времени.
LXXII. Если предположить, что все Нации начали с культа какого-нибудь одного Божества, то Отцы в состоянии Семей должны были быть Мудрецами в божественных ауспициях, Жрецами, которые приносили жертвы, чтобы добиться ауспиций или же правильно понять их, Царями, которые приносили божественные законы своим семьям.
LXXIII. Существует простонародное предание, что первыми правителями в мире были Цари.
LXXIV. Существует другое простонародное предание, что первыми Царями выбирали наиболее достойных по природе.
LXXV. Существует еще одно простонародное предание, что первые Цари были Мудрецами: поэтому Платон мечтал, хотя и напрасно, о тех древнейших временах, когда или Философы царствовали, или философствовали L[apn{93bis}.
Все эти Аксиомы показывают, что в особе первых Отцов были объединены Мудрость, Жречество и Царство; Царство и Жречество зависели от Мудрости, но не от Тайной Мудрости Философов, а от Простонародной Мудрости Законодателей: поэтому с тех пор у всех наций Жрецы носили короны.
LXXVI. Существует простонародное предание, что первая в мире Форма Правления была монархической.
LXXVII. Но Аксиома LXVII вместе со следующими, и в частности с Королларием к LXVIII, показывают, что Отцы в состоянии семей, подчиненные только Богу, должны были пользоваться Монархической Властью как над личностью, так и над приобретениями своих сыновей, а еще больше – своих famuli, перебежавших на их земли; таким образом, они были первыми в мире Монархами; об этом дает понять Священная История, называя их Патриархами, т. е. Отцами-государями. Это монархическое Право было сохранено за ними в Законах XII Таблиц на все времена Римской Республики: «Patrifamilias jus vitae et necis in liberos esto», откуда и следствие: «quicquid filius acquirit, patri acquirit”{94}.
LXXVIII.. Семьи (Familiae) по особенностям своего происхождения не могли получить свое название иначе, как от Famuli Отцов, в их тогдашнем естественном состоянии.
LXXIX. Первых Союзников – socii, или, лучше сказать, первых товарищей для взаимного обмена пользой, нельзя ни представить себе, ни понять в мире до этих беглецов: ради спасения жизни последние перебегали к Отцам, где их принимали ценою жизни, и они были обязаны для поддержания ее возделывать поля Отцов.
Таковыми оказываются истинные союзники Героев, ставшие впоследствии плебеями Героических городов; а в конце концов – и союзные Провинции господствующих народов.
LXXX. Люди естественно стремятся оказывать благодеяния (beneficia), из которых они рассчитывают удержать или извлечь значительную пользу: именно таковы благодеяния, на которые можно надеяться в гражданской жизни.
LXXXI. Таково свойство Сильных: приобретенное силою не уступать по нерадению, но отдавать понемногу только под давлением необходимости или ради пользы, и притом как можно меньше.
Эти две Аксиомы – неиссякаемый источник Феодов, которые с римским изяществом называются beneficia.
LXXXII. У всех Древних Наций мы встречаемся с клиентами и клиентелой; эти отношения могут быть поняты соответствующим образом только как Вассалы и Феоды; и ученые исследователи Феодального права не могут найти для обозначения их более соответствующих слов, чем clientes и clientelae.
Эти три последние Аксиомы вместе с двенадцатью предыдущими (начиная с LXX) вскрывают Основания Республик, возникших из той великой необходимости (ниже она будет разобрана), в какую Famuli поставили Отцов семейства. В силу этой необходимости Республики сами собой, естественным путем складывались как аристократические. Ведь Отцы объединились в Сословия, чтобы противостоять Famuli, восставшим против них; объединенные таким образом, они ради удовлетворения этих Famuli и приведения их к повиновению допускали для них нечто вроде земледельческих Феодов; и сами они оказались подчиненными в своей суверенной Родительской Власти (ее можно понять только на основе Благородных Феодов) Суверенной Гражданской Власти их собственных Господствующих Сословий; и Главы Сословий назывались Царями, а самые смелые из них должны были становиться во главе во время революций Famuli.
Такое Происхождение Государств, даже если оно высказано в качестве гипотезы (ниже оно будет доказано на фактах), все же в силу своей естественности и простоты и в силу бесконечного числа гражданских явлений, указывающих на него как на свою причину, должно привести к необходимости признать его за истинное. Ведь никаким другим путем в мире нельзя понять, как из Семейной Власти образовалась Гражданская Власть и из личного имущества – публичное имущество и как материал для образования Республик оказался подготовленным Сословием Немногих повелевающих и множеством повинующихся Плебеев (таковы две части, составляющие предмет Политики). Невозможность Происхождения Гражданских Установлений из Семей, состоящих из одних сыновей, будет показана ниже.
LXXXIII. Этот закон о полях мы принимаем за Первый Аграрный закон в мире; и нельзя ни представить себе, ни вообразить, что в природе мог существовать другой закон, еще более ограниченный.
Этот Аграрный Закон различает три вида собственности, которые могут существовать в гражданской природе у трех видов лиц: бонитарная – плебеев; квиритская, охраняемая посредством оружия и, следовательно, благородная – у Отцов; верховная – у самого сословия, Синьории, т. е. у Суверенной Власти в Аристократических Республиках.
LXXXIV. Есть одно золотое место у Аристотеля в его «Книгах о Политике»{95}, где он при Разделении форм Государств перечисляет и Героические Царства: в них Цари внутри предписывали Законы, вовне – вели войны, и были главами Религий[81].
Эта Аксиома в точности совпадает с тем, что мы знаем о двух Героических Царствах – Тезея и Ромула (это можно заметить относительно первого, читая его «Жизнеописание» у Плутарха, а относительно второго – читая Римскую Историю и восполняя ее Греческой Историей, тот случай, где Тулл Гостилий предписывает закон при обвинении Горация). Римские цари были также и царями священных вещей и назывались Reges Sacrorum; поэтому после изгнания царей из Рима ради правильного соблюдения божественных церемоний избрали одного, который назывался Rex Sacrorum{96}: он был Главою Фециалов, т. е. Герольдов[82].
LXXXV. Есть одно золотое место у Аристотеля в тех же «Книгах»{97}, где он сообщает, что Древние Государства не имели законов для наказания за нанесение частных обид и для возмездия за частные несправедливости; он говорит также, что этот обычай свойствен варварским народам: ведь народы именно потому и варварские при своем возникновении, что еще не усмирены законами.
Эта Аксиома показывает необходимость поединков и Возмездий в варварские времена, так как тогда не было судебных законов.
LXXXVI. В тех же «Книгах» Аристотеля есть и еще одно золотое место{98}, где он говорит, что в Древних Государствах Благородные клялись быть вечными врагами Плебеев[83].
Эта Аксиома объясняет нам причину гордых, скупых и жестоких обычаев Благородных по отношению к Плебеям, как об этом откровенно пишет Древняя Римская История: ведь во время Народной Свободы, какою ее воображали там до сих пор, Благородные долго принуждали Плебеев служить себе за собственный счет на войне; они топили их в море ростовщичества, а если эти бедняки не могли уплатить свои долги, то они держали их запертыми в течение всей жизни в своих частных тюрьмах, чтобы они им платили своей работой и трудом, и там тиранически били их по голым плечам розгами как самых жалких рабов.
LXXXVII. Аристократические Республики воздерживаются вступать в войны, чтобы не приучать к войне множество Плебеев.
Эта Аксиома – Основание справедливости Римского оружия до Пунических войн.
LXXXVIII. Аристократические Республики сохраняют богатства внутри Сословия Благородных, так как богатства увеличивают Могущество Сословия.
Эта Аксиома – Основание Римского Милосердия при победах: Римляне отбирали у побежденных только оружие и на основании закона о посильной дани оставляли им все в бонитарную собственность. В этом же – причина того, почему Отцы всегда сопротивлялись Аграрным Законам Гракхов (Отцы не хотели обогащать Плебс).
LXXXIX. Честь – наиболее благородный стимул военной храбрости.
ХС. Народы должны героически вести себя на войне, если они соревнуются между собою в чести во время мира, одни – чтобы сохранить ее, другие – чтобы заслужить ее, следуя первым.
Эта Аксиома – Основание Римского Героизма от изгнания Тиранов до Пунических войн: в это время, естественно, Благородные приносили себя в жертву ради спасения своей родины, вместе с которой они спасали все права гражданства в пределах своего сословия, а Плебеи совершали знаменитые подвиги, чтобы показать, что и они достойны таких же почестей, как Благородные{99}.
XCI. Соревнование Сословий из-за равноправия – наиболее могущественное средство возвеличения Государств.
Это – другое основание Римского Героизма, сопровождаемого тремя общественными Доблестями: Величием души Плебса в его желании приобщиться к гражданским правам при помощи законов Отцов; Силою Отцов в сохранении этих прав за своим Сословием; Мудростью Юристов в истолковании законов и постепенном приведении полезности применительно к новым случаям, требующим обоснования. Таковы те три причины, которые прославили Римскую Юриспруденцию во всем мире.
Все эти Аксиомы, начиная с LXXXIV, излагают в истинном виде Древнюю Римскую Историю. Три следующие относятся к частностям.
XCII. Слабые жаждут законов; могущественные их отводят; честолюбивые, чтобы составить партию приверженцев, предлагают их; государи, чтобы уравнять могущественных со слабыми, покровительствуют им.
Эта Аксиома в первой и второй части – факел, освещающий Героические Распри в Аристократических Республиках: в них Благородные стремятся сохранить тайну законов в своем Сословии, чтобы они зависели от их воли и предписывались «царской рукой». Таковы же три причины, которые приводит юрист Помпоний{100}, рассказывая, почему римский плебс жаждал Законов XII Таблиц и жаловался на существующее положение так: jus latens, incertum et manus regia{101}. В этом же – причина сопротивления Отцов, не желавших предоставить Плебеям Законы: mores patrios servandos, leges ferri non oportere{102}, как сообщает Дионисий Галикарнасский, осведомленный лучше Тита Ливия в римских делах, так как он писал, учитывая замечания Марка Теренция Варрона, провозглашенного самым ученым из всех Римлян. В этом отношении он диаметрально противоположен Ливию, который рассказывает по этому поводу что Благородные – говоря его словами – desideria Plebis non aspernari{103}. Поэтому раз существует это и другие еще большие противоречия, разобранные в «Основаниях Всеобщего Права», раз настолько противоположны друг другу Первые Авторы, писавшие об этом Мифе примерно через пятьсот лет, то лучше будет не верить ни одному из них[84]. Тем более, что даже в то время этому не верили ни сам Варрон, который в большом произведении «De Rerum Divinarum et Humanarum» приписывает туземное происхождение из Лациума всем божественным и человеческим вещам Римлян, ни Цицерон, который в присутствии Квинта Муция Сцеволы, главы юристов своего времени, заставляет говорить оратора Марка Красса, что Мудрость Децемвиров намного превосходила Мудрость Дракона и Солона, давших законы Афинянам, и Мудрость Ликурга, давшего законы Спартанцам. А это равносильно тому, что Законы XII Таблиц не пришли в Рим ни из Спарты, ни из Афин.
Наша догадка как будто правильна: Цицерон, по-видимому, заставляет выступать Квинта Муция в этот первый и единственный день только потому, что в его время подобный Миф был очень распространен среди образованных людей, так как он был порожден тщеславием ученых, желавших придать чрезвычайно ученое происхождение тому, что они сами знали. Это можно понять из следующих слов самого Красса: fremant omnes, dicam quod sentio{104}; ведь его собеседники могли бы возразить оратору, говорящему об Истории Римского Права, что это надлежит знать Юристам (тогда две эти профессии отличались друг от друга), и если бы Красе сказал об этом что-нибудь неверное, то Муций ему конечно, ответил бы, как, по сообщению Помпония, и поступил Сервий Сульпиций при таких рассуждениях, сказав: turpe esse patricio viro jus, in quo versaretur, ignorare{105}. Но еще более непобедимый аргумент, чем Цицерон и Варрон, для того, чтобы не доверять ни Дионисию, ни Ливию, дает нам Полибий, знавший несравненно больше их обоих о политике и живший на двести лет ближе к Децемвирам, чем оба они. В книге VI, под номером IV и много раз ниже (по изданию Якова Гроновиуса), он останавливается на рассмотрении устройства наиболее знаменитых Свободных Республик своего времени; он замечает, что Римская Республика была отлична от Республик Афин и Спарты, и больше, чем Спарта от Афин, откуда скорее, чем из Спарты, пришли Законы (по мнению исследователей, сравнивавших Аттическое Право с Римским), чтобы установить в Риме Народную Свободу, уже до того основанную Брутом; наоборот, он замечает сходство между Римской и Карфагенской Республиками, причем о Карфагене никто никогда и не грезил, чтобы он мог стать свободным благодаря законам Греции; это тем более верно, что в Карфагене был ясный закон, запрещавший Карфагенянам знание греческих букв. И писатель, так хорошо знающий республики, не предается по этому поводу вполне естественному размышлению и не исследует причины различия: римская и афинская республики различны, но учреждены одними и теми же законами, а римская и карфагенская республики похожи, но учреждены различными законами! Поэтому, чтобы избавить его от обвинения в столь недопустимой небрежности, нужно сказать, что в век Полибия не зародился еще в Риме этот Миф о греческих законах, пришедших якобы из Афин для учреждения в нем свободного народного правления.
Эта же Аксиома третьей своей частью открывает честолюбивым путь к достижению Монархии в Народных Республиках: они угождают естественному желанию плебса, который, не понимая универсалий, для каждого отдельного случая хочет иметь особый закон. Поэтому Сулла, глава партии благородных, победив Мария, главу Плебейской партии, и преобразовав народное государство аристократическим правлением, способствовал множественности законов установлением Quaestiones Perpetuae.
Эта же самая Аксиома в последней части – тайная причина того, почему Римские Принцепсы, начиная с Августа, создавали бесчисленные законы в области Частного Права и почему Суверенные Власти Европы повсюду, и в Королевствах и в Свободных Республиках, восприняли Своды Римского Гражданского права и Канонического Права.
XCIII. Так как врата к почестям в Народных Республиках всегда открыты законами для господствующего в них скупого большинства, то во время мира ему не остается ничего другого, как оспаривать власть, но уже не при помощи законов, а посредством оружия, чтобы, захватив власть, устанавливать законы с целью обогащения (таковыми были в Риме Аграрные Законы Гракхов). Поэтому в одно и то же время возникают внутренние гражданские и несправедливые внешние войны.
Эта Аксиома подтверждает путем противоположения, что до Гракхов существовал Римский Героизм.
XCIV. Естественная Свобода человека тем более неукротима, чем ближе связаны блага с его собственным телом; гражданское рабство коренится в тех имущественных благах, которые не необходимы для жизни.
Эта Аксиома в первой части – новое Основание Естественного Героизма первых народов, во второй части – естественное основание Монархий.
XCV. Аюди сначала стараются выйти из подчинения и жаждут равенства, – таковы Плебеи в Аристократических республиках, которые в конце концов изменяются в Народные. Потом они стараются превзойти равных, – таковы Плебеи в Народных Республиках, искажающихся в Республики Могущественных. Наконец, они хотят поставить себя выше законов, – отсюда Анархии, т. е. Разнузданные народные Республики; нет худших Тираний, чем они; в них столько тиранов, сколько в государстве наглецов и развратников. Тогда Плебеи, ставшие осторожными вследствие собственных несчастий, находят исцеление от них в Монархиях. Таков Естественный Царский Закон, посредством которого Тацит узаконивает Римскую Монархию при Августе: qui cuncta bellis civilibus fessa nomine principis sub imperium accepit{106}.
XCVI. Вследствие прирожденной беззаконной свободы, благородные, когда на основе Семей образовались первые города, сопротивлялись всякой узде и всякой тяготе; таковы Аристократические Республики, где Благородные – Господа. Потом они были принуждены плебеями, возросшими в числе и ставшими воинственными, сносить законы и тяготы наравне со своими плебеями, – таковы Благородные в народных Республиках. Наконец, ради спасения жизненных удобств, они естественно склонны подчиниться одному-единственному: таковы Благородные в Монархиях.
Обе эти Аксиомы вместе с другими предшествующими, начиная с LXVI, – Основания Вечной Идеальной Истории, о которой говорилось выше.
XCVII. Допустим следующую мою просьбу (и разум не противится этому), что после Потопа люди сначала жили на горах; через некоторое время после этого они спустились в равнины; в конце концов, через много лет, они набрались смелости перейти на морские побережья.
XCVIII. Страбон приводит одно золотое место из Платона{107}, которое гласит, что после частичных потопов Огига и Девкалиона люди жили в пещерах на горах. Платон признает таких людей в Полифемах (в другом месте он принимает их за первых в мире Отцов семей). Потом люди жили на горных склонах, – он усматривает их в Дар дане, который построил Пергам, ставший впоследствии цитаделью Трои. Наконец – на равнинах, как Илос, который перенес Трою в непосредственную близость к морю (по нему она была названа Илион).
XCIX. Существует также Древнее Предание, что Тир первоначально был основан среди земли, а потом перенесен на берег Финикийского моря. Достоверная история такова, что оттуда он был переброшен на близлежащий Остров, а потом Александром Македонским снова соединен с Материком.
Предшествующий Постулат и две следующие за ним Аксиомы открывают нам, что первоначально основываются материковые Нации, а потом – Морские.
Они дают нам также великое доказательство в пользу Древности Еврейского народа: Тир был основан Ноем в Месопотамии – самой материковой стране первого обитаемого мира – и стал, таким образом, самым древним из городов всех Наций. Это подтверждается еще и тем, что там была основана Первая Монархия, Монархия Ассирийцев, господствовавшая над Племенем Халдеев, из нее вышли первые в мире Мудрецы во главе с Зороастром.
С. Люди решаются навсегда покидать собственные земли, которые, естественно, дороги уроженцам, только ради крайней жизненной необходимости. И даже временно оставлять свои земли их принуждает жадность обогатиться торговлей или стремление сохранить приобретения.
Эта Аксиома – Основание Переселения народов, как оно происходило посредством устройства Героических Морских Колоний, в результате наплыва Варваров (только о таких переселениях пишет Вольфганг Лациус), в виде известных нам позднейших Римских Колоний или Колоний Европейцев в обеих Индиях.
Эта же Аксиома показывает нам, что заблудившиеся расы трех сыновей Ноя должны были скитаться как животные. Убегая от зверей, которыми изобиловал великий лес земли, преследуя пугливых и неподатливых женщин, которые в таком диком состоянии должны были быть особенно неподатливы и пугливы, и, наконец, отыскивая пищу и воду, они оказались рассеянными по всей земле в то время, когда впервые после Потопа заблистали молнии на Небе, поэтому каждая Языческая Нация начала со своего Юпитера. Ведь если бы они продолжали оставаться культурными, как народ божий, то они должны были бы, как и он, оставаться в Азии, так как вследствие обширности этой части света и вследствие небольшого количества людей у них не было никакой необходимости ее покидать: нет такого естественного обычая, чтобы родные страны покидались из каприза.
CI. Финикияне были первыми Мореплавателями древнего мира.
СП. Нации во времена своего варварства непроницаемы: к ним нужно вторгнуться извне посредством войн, или изнутри спонтанно они должны открыться для иностранцев ради коммерческой пользы. Так Псамметих открыл Египет для Греков Ионии и Карии (после Финикиян они прославились морской торговлей): об огромных богатствах Ионии говорит храм Юноны Самосской[85], о богатствах Карии – Мавзолей Артемизии, – то были два из семи чудес света. Слава морской торговли досталась и Родосцам, которые у входа в Родосский порт соорудили огромный Колосс Солнца, также причислявшийся к этим чудесам. Также и Китайцы ради коммерческой пользы открыли в конце концов Китай для Европейцев.
Эти три Аксиомы дают нам Основание другой Этимологии – Этимологии слов несомненно чужестранного происхождения, отличной от вышеупомянутой Этимологии туземных слов. Иным способом нельзя проследить Историю наций после того, как другие нации переселились посредством Колоний в чужие земли. Так, например, Неаполь первоначально назывался сирийским словом «Sirena», это доказывает, что Сирийцы, т. е. Финикияне, раньше всех устроили там колонию ради торговых сношений; потом он назывался Parthenope, греческим героическим словом; наконец, на народном греческом языке он стал называться «Neapolis»: это доказывает, что после сюда пришли Греки, чтобы открыть здесь торговое общество. Здесь должен был появиться язык, смешанный из Финикийского и Греческого, которым больше, чем чистым греческим языком, наслаждался, как говорят, император Тиберий. Совершенно так же на побережьях Тарента существовала Сирийская Колония, называвшаяся «Siris», жители которой назывались Сиритами: позднее Греки назвали ее «Polieion», и по ней была названа Минерва Полиас, имевшая там свой храм{108}.
Эта Аксиома, кроме того, дает Научные основания тому, о чем пишет Джамбуллари: Тосканский язык должен происходить от сирийского, но он может происходить только от самых древних Финикиян, Первых Мореплавателей античного мира, как мы это немногим выше предположили в Аксиомах: после них этой славой пользовались Греки Карни и Ионии, а потом она досталась Родосцам.
CIII. Я прошу о том, что необходимо допустить: на берегах Лациума была основана какая-то Греческая Колония; побежденная и разрушенная впоследствии Римлянами, она оказалась погребенной во мраке древности.
Если этого не допустить, то каждый размышляющий о древности и ищущий связей будет поражен Римской Историей: она рассказывает о Геркулесе, Эвандре, Аркадянах и Фригийцах в глубине Лациума, о греке Сервии Туллии, о Тарквинии Приске, сыне коринфянина Демарата, об Энее, основателе Римского народа. Во всяком случае, латинские буквы, по наблюдениям Тацита{109}, похожи на древнегреческие, тогда как во времена Сервия Туллия, по суждению Ливия{110}, Римляне не могли даже услышать о знаменитом имени Пифагора, учившего в своей известнейшей школе в Кротоне; и Римляне начали знакомиться с италийскими Греками только по случаю Тарентской войны, которая вызвала Пиррову войну с заморскими Греками.
СІѴ. Диона Кассия{111} есть одно высказывание, достойное размышления; Обычай похож на Царя, а Закон – на тирана; это нужно понимать применительно к разумному обычаю и к закону, не одушевленному естественным правом.
Эта Аксиома фактически заканчивает великий спор о том, существует ли право в природе, или же только в мнениях людей, или, что то же самое (это было выставлено в Королларии к VIII Аксиоме), – общественна ли Человеческая Природа. Ведь если Естественное Право народов было установлено Обычаем (Дион называет его Царем, которому повинуются с удовольствием), а не законом (Дион называет его тираном, применяющим насилие), то оно порождено самими человеческими нравами, вытекающими из общей природы наций, – а это как раз и есть собственный предмет нашей Науки. И раз такое Право сохраняет Человеческое Общество, так как нет ничего более естественного и более приятного, как соблюдать свои естественные обычаи, то в силу всего этого Человеческая Привода, порождающая такие обычаи, – общественна.
Эта же Аксиома вместе с VIII и с Королларием к ней доказывает, что человек не абсолютно несправедлив по самой своей природе, но что он несправедлив вследствие своей падшей и слабой природы. Эта Аксиома доказывает, следовательно, Первое Основание Христианской Религии: Адам до грехопадения был сотворен Богом в согласии с наилучшей идеей. Поэтому Аксиома доказывает также Католическое Понимание Благодати: последняя распространяется на человека потому что ему свойственно лишение, а не отрицание добрых дел, – у него есть недействующая сила совершать добрые дела, и потому должна быть действующей Благодать. И потому человек не может существовать без Признания Свободной Воли, которой естественно помогает Бог своим Провидением, как это было сказано выше во II Королларии к той же VIII Аксиоме.
Во взглядах на Провидение Христианская Религия согласуется со всеми другими, именно на этом Гроций, Зельден и Пуфендорф должны были бы прежде всего строить свои системы и согласиться с Римскими Юристами, определявшими Естественное Право Народов как установление Божественного Провидения[86]{112}.
CV. Естественное Право Народов зародилось вместе с правами Наций, одними и теми же в общем человеческом здравом смысле. Оно зародилось без какой бы то ни было рефлексии, одна нация не брала примера с другой.
Эта Аксиома вместе с высказыванием Диона, приведенным в предыдущей Аксиоме, устанавливает, что Провидение было Законодателем Естественного Права Народов, так как оно – Царь дел человеческих.
Она же устанавливает различие[87] Естественного Права Евреев, Естественного Права Народов и Естественного Права Философов, так как все народы имели в этом только обычную помощь Провидения, а Евреи имели также сверхобычную помощь Истинного Бога: поэтому весь мир наций был разделен таким Правом на Евреев и Язычников. Философы же рассматривают более совершенное право, чем то, которое практикуется в качестве обычая у народов, но философы появились через две тысячи лет после того, как были основаны народы. Так как различие между этими тремя видами права не было замечено, то должны рушиться три системы – Гроция, Зельдена и Пуфендорфа.
CVI. Науки должны начинаться с того, с чего начинается разбираемый ими материал.
Эта Аксиома, помещенная здесь ради особой темы Естественного Права Народов, вообще применяется ко всем разбираемым здесь темам. Поэтому ее следовало бы поместить среди общих Аксиом; поставлена же она здесь потому, что здесь больше, чем при какой-либо частной теме, можно увидеть ее истинность и важность ее применения.
CVII. Роды возникли раньше Городов; такие роды Латиняне назвали Gentes Majores, т. е. Древние Благородные Дома, из Отцов таких родов Ромул составил Сенат, а вместе с ним – Римский Город[88]; наоборот, Латиняне называли Gentes Minores Новые Благородные Дома, основанные после городов; таковыми были Отцы тех родов, из которых Юний Брут после изгнания царей снова пополнил Сенат, почти совершенно опустошенный из-за смерти сенаторов, умерщвленных Тарквинием Гордым.
CVIII. Таковым же было и Подразделение Богов: во-первых – Боги, созданные Gentes Majores, т. е. семьями до возникновения городов; у Греков и Латинян несомненно, а здесь будет доказано, что также и у первых Ассирийцев (т. е. у Халдеев), у Финикиян и Египтян их было двенадцать; это число было настолько известно у Греков, что они обозначали всех этих Богов одним единственным словом ScoSc^a; в путанной форме они были собраны в латинском дистихе, приведенном в «Основаниях Всеобщего Права”{113}; поэтому здесь, во Второй Книге, они будут расположены в следующем порядке посредством Естественной Теогонии, т. е. естественного возникновения Богов в сознании Греков: Юпитер, Юнона, Диана, Аполлон, Вулкан, Сатурн, Веста, Марс, Венера, Минерва, Меркурий, Нептун. – Во-вторых – Боги, созданные Gentes minores, т. е. Боги, созданные народом, как, например, Ромул, которого после его смерти римский народ назвал Богом Квирином.
Эти три Аксиомы показывают, что три системы – Гроция, Зельдена и Пуфендорфа – недостаточны в самых своих Основаниях, так как они начинают с Наций, рассматриваемых в целостном Сообществе всего Человеческого Рода, тогда как последний начался у всех первых наций, как это будет здесь показано, со времени Семей, поклонявшихся Родовым богам, называемым Di majores.
CIX. Люди неразвитые{114} считают правом лишь то, что выражено в словах.
СХ. Есть золотое определение Гражданской Справедливости у Ульпиана: probabilis quaedam ratio, тщт omnibus hominibus naturaliter cognita (как, например, Естественная Справедливость), sed paucis tantum qui prudentia, usu, doctrina praediti didicerunt quae ad societatis humanae conservationem sunt necessaria{115}; теперь мы это называем Государственной Пользой.
CXI. Достоверное в Законах – это потемки для Разума, даже если он поддержан Авторитетом; поэтому законы оказываются суровыми на практике, и поэтому мы вынуждены следовать им на практике, считая высказывания их достоверными (certum на хорошем латинском языке означает «примененное к отдельному случаю», или, говоря языком Схолы, individuatum). В этом смысле certum и commune с настоящим латинским изяществом вполне противопоставлены друг другу.
Эта Аксиома вместе с двумя следующими определениями составляет Основание Строгого Права, которое руководствуется Гражданской справедливостью; на Достоверности этого права, т. е. на определенной особенности его слов, естественно успокаиваются варвары с их идеями, направленными лишь на частное, и считают правом то, что вытекает буквально из закона. Поэтому то, что о подобных случаях говорит Ульпиан: lex dura est, sed scripta est, ты можешь высказать гораздо красивее по-латыни и с большим юридическим изяществом: lex dura est, sed certa est{116}.
CXII. Люди просвещенные считают правом все то, что продиктовано разной для всех полезностью в каждом отдельном случае{117}.
CXIII. Истинность Законов – это некий свет и сияние, которым их освещает Естественный Разум. Поэтому часто Юристы[89] пользуются словами verum est вместо aequum est{118}.
Это определение, как и CXI, – частные положения, выставленные для того, чтобы получить доказательства применительно к частной теме Естественного Права Народов; они вытекают из двух главных положений – IX и X, трактующих вообще об Истинном и Достоверном, которые выставлены для того, чтобы можно было сделать выводы применительно ко всем темам, здесь разбираемым.
CXIV. Естественная Справедливость вполне развитого Человеческого Разума – это практика Мудрости в делах пользы, так как Мудрость во всем объеме – не что иное, как Наука о таком употреблении вещей, какое они имеют в природе.
Эта Аксиома вместе с двумя следующими за ней определениями составляет Основание Милостивого Права, направляемого Естественной Справедливостью: последняя свойственна всем культурным Нациям. Как будет показано, из этой Общественной Школы вышли Философы.
Все эти шесть последних Положений подтверждают, что Провидение было Установителем Естественного Права Народов. Оно допустило следующее: так как в течение долгих веков нации должны были жить, не понимая Истины и Естественной Справедливости (позднее ее разъяснили Философы), то они придерживались Достоверной и Гражданской Справедливости, точнейшим образом соблюдая слова установлений и законов; эти слова принудили их исполнять законы в общей форме (даже в тех случаях, когда они оказывались суровыми), чтобы сохранились Нации.
И так как эти же шесть Положений были неизвестны трем Главным исследователям Естественного Права Народов{119}, то оказалось, что все трое ошибались в обосновании своих Систем: они думали, что Естественная Справедливость в своей наилучшей идее была понята языческими нациями с самого начала, причем они не учитывали, что должно было пройти около двух тысяч лет, пока в каждой из них появились Философы; они не выделяли также одного народа, пользовавшегося особым покровительством истинного Бога.
Об основаниях
Теперь, чтобы испробовать, насколько Положения, перечисленные до сих пор в качестве Элементов данной Науки, могут придать форму материалу, выставленному с самого начала в Хронологической Таблице, мы просим читателя поразмыслить над тем, что было написано до сих пор об Основаниях какой-либо части божественного и человеческого знания Язычников, и посмотреть, расходится ли оно в чем-нибудь с нашими Положениями – со всеми, со многими или только с одним, ведь противоречить одному значит противоречить всем, так как каждое из этих Положений согласуется со всеми другими. Если читатель сделает такое сопоставление, то он, несомненно, убедится[90], что все, до сих пор написанное, – обрывки смутных воспоминаний, образы плохо управляемой фантазии, что ничто здесь не порождено пониманием, так как разум оставался в стороне, вследствие двоякого рода тщеславия, указанного нами в Аксиомах{120}. Итак, раз тщеславие наций (каждая из них хочет быть первой в Мире) лишает нас надежды найти Основания данной Науки у Филологов, а с другой стороны, тщеславие Ученых (они хотят, чтобы то, что они знают, было известно в самом совершенном виде с сотворения мира) делает для нас безнадежными поиски этих Оснований у Философов, то в настоящем Исследовании мы должны поступить так, как если бы вообще в Мире не было книг.
Но в этой густой ночной тьме, покрывающей первую, наиболее удаленную от нас Древность, появляется вечный, незаходящий свет, свет той Истины, которую нельзя подвергнуть какому бы то ни было сомнению, а именно, что первый Мир Гражданственности был, несомненно, сделан людьми. Поэтому соответствующие Основания могут быть найдены (так как они должны быть найдены) в модификациях нашего собственного человеческого ума. Всякого, кто об этом подумает, должно удивить, как все Философы совершенно серьезно пытались изучать Науку о Мире Природы, который был сделан Богом и который поэтому он один может познать, и пренебрегали размышлением о Мире Наций, т. е. о Мире Гражданственности, который был сделан людьми и Наука о котором поэтому может быть доступна людям. Это поразительное явление вызвано бедностью Человеческого Ума, указанной в Аксиомах{121}: погруженный и похороненный в теле, Ум, естественно, склонен воспринимать телесные вещи и должен положить много трудов и усилий на то, чтобы понять самого себя; так телесный глаз видит все предметы вне себя, но ему нужно зеркало, чтобы видеть себя самого.
Итак, поскольку мир Наций сделан людьми, посмотрим, в чем все люди всегда походили и все еще походят друг на друга, ведь это может нам дать всеобщие и вечные Основания (каковыми и должны быть Основания нашей Науки), из которых возникли и на основе которых сохраняются все Нации.
Наблюдая все Нации, как варварские, так и культурные, отделенные друг от друга огромнейшими промежутками места и времени, различно основанные, мы видим, что все они соблюдают три следующих человеческих обычая: все они имеют какую-нибудь религию; все они заключают торжественные браки; все они погребают своих покойников; и нет среди наций, как бы дики и грубы они ни были, такого человеческого действия, которое совершалось бы с более изысканными церемониями и с более священной торжественностью, чем религиозные обряды, браки и погребения. В силу той Аксиомы, что единообразные идеи, зародившиеся у незнающих друг о друге народов, должны иметь общее основание Истины{122}, у всех Наций именно с этих трех вещей должна была начаться культура, и они принуждены были самым священным образом охранять их, чтобы Мир снова не одичал и не вернулся к лесному существованию. Поэтому мы и приняли эти три вечные и всеобщие обычая за три Основания нашей Науки.
Пусть Современные Путешественники не бросают нам упрека в ложности нашего первого Основания, рассказывая, будто народы Бразилии, а также Кафры и другие нации Нового Света (Антуан Арно полагает то же самое и относительно обитателей островов, называемых Антильскими) ведут общественный образ жизни, ничего не зная о Боге. Убежденный, может быть, ими, Бэйль утверждает в «Трактате о Кометах», что люди могут жить в справедливости без света Божества. Так много не смел утверждать и Полибий{123}: по его собственным словам, он провозглашал только (а вместе с ним и некоторые другие), что если бы в мире были Философы, живущие в справедливости благодаря Разуму, а не благодаря Законам, то не нужны были бы Религии. Все это – сказки Путешественников, которые для сбыта своих книг наполняют их чудовищными сообщениями. Во всяком случае Андреасу Рюдигеру стремящемуся в своей Физике, величественно озаглавленной «Божественная», найти единый средний путь между атеизмом и суеверием, было на такое намерение серьезно замечено Цензорами Женевского Университета (а в этой Республике, как свободной народной, должно было бы быть несколько больше свободы в писании), что он это говорит слишком уверенно, а это – то же самое, что он говорит слишком смело.
Все Нации верят в одно единое Провидящее Божество; однако можно найти только четыре, и не больше, Первичные Религии, существовавшие в течение всех времен и на протяжении всего Мира гражданственности: первая – Евреев, откуда происходит вторая – Христиан, верующих в Божество свободного Бесконечного Ума; третья – язычников, верующих во многих Богов, в их представлении состоящих из тела и из свободного Ума, поэтому, когда они хотят обозначить Божество, правящее миром и сохраняющее его, они говорят Di immortales («бессмертные боги»); четвертая и последняя – Религия Магометан, верующих в Бога, как в бесконечный свободный Ум в бесконечном Теле, так как они ожидают чувственных наслаждений как награды в иной жизни.
Ни одна из наций не верила в Бога только телесного, или же в Бога – только Ум, если он не свободен. Поэтому о Государстве и Законах не смеют говорить ни Эпикурейцы, которые признают только тело и вместе с телом – случай, ни Стоики, для которых Бог – это в бесконечном теле бесконечный ум, подверженный Року (в этом отношении они похожи на Спинозистов). Бенедикт Спиноза говорит о Государстве так, как если бы оно было Обществом Купцов. Поэтому прав был Цицерон{123bis}, говоря Аттику, – а тот был Эпикурейцем, – что не может с ним рассуждать о Законах, если тот не допустит существование Божественного Провидения. Так-то две секты, Стоиков и Эпикурейцев, согласны с Римской Юриспруденцией, принимающей Божественное Провидение за основу своих основ!
Далее, то мнение, что определенное фактическое сожительство свободных мужчин со свободными женщинами без торжественных бракосочетаний не заключает по природе никакого разврата, все Нации в мире опровергают как ложное своими человеческими обычаями, – все они заключают Браки в религиозной форме и считают тем самым открытое сожительство скотским грехом, хотя и не таким большим. Ведь если таких родителей не сдерживает никакая принудительная узда законов, то они в конце концов теряют своих незаконных детей, а последние, поскольку их родители могут оба каждую минуту разойтись и покинуть их, будут брошены и оставлены на съедение собакам; и если человечность, общественная или частная, не возьмет на себя воспитания этих детей, то они должны будут расти, не имея никого, кто научил бы их религии, или языку, или иному человеческому обычаю. Поэтому такие сожительства, поскольку это зависит от них, готовы были бы превратить этот мир наций, обогащенный и украшенный многочисленными изящными искусствами культуры, в громадный древний лес, где блуждали в нечестивом скитании дикие и злые звери Орфея, где удовлетворяли свою скотскую страсть сыновья с матерями и отцы с дочерьми, это – гнусный Nefas Беззаконного Мира. Сократ хотел доказать мало подходящими физическими доводами, что этот Nefas запрещен Природой{124}; скорее он запрещен Человеческой Природой, так как к такого рода сожительствам все нации питают естественное отвращение, а если некоторые из них и практикуют что-либо подобное, то только при крайней их испорченности, как, например, Персы.
Наконец, чтобы оценить, каким великим Основанием культуры были погребения, нужно представить себе звериное состояние, когда человеческие трупы оставлялись непогребенными на земле на съедение воронам и собакам. Такому звериному обычаю должны были, конечно, сопутствовать невозделанные поля, не говоря уже о необитаемых городах, и люди тогда, как свиньи, ходили пожирать желуди, отыскивая их среди разложившихся трупов своих родственников. Поэтому совершенно правильно были определены погребения следующим возвышенным выражением: Foedera generis humani{125}; менее величественно были они описаны Тацитом под именем: Humanitatis commercia{126}. Кроме того, все языческие нации согласны, конечно, с тем взглядом, что души остаются на земле неуспокоенными и блуждают вокруг своих непогребенных тел и что, следовательно, души не умирают вместе с телом, но бессмертны. А что с этим были согласны и древние варвары, в том убеждают нас народы Гвинеи – по свидетельству Уго ван Линскотена, народы Перу и Мексики – по свидетельству Акоста, «de Indicis», обитатели Виргинии – по свидетельству Томаса Харрио, Новой Англии – по Ричарду Уайтборну, Королевства Сиам – по Иосифу Скоутену[91]. Также и Сенека говорит: quum de Immortalitate loquimur, non leve momentum apud nos habet consensus hominum aut timentium Inferos, aut colentium; hac persuasione publica utor{127}.
О методе
Для полного установления Оснований нашей Науки нам остается обсудить в первой Книге метод, которым она должна пользоваться. И так как она должна начинать с того, с чего начинается её материал (как это было сказано в Аксиомах{128}), то мы принуждены отправляться, как и Филологи, от камней Девкалиона и Пирры, от скал Амфиона[92], от людей, рожденных бороздами Кадма или «крепким дубом»{129} Вергилия; и как Философы – от лягушек Эпикура, от кузнечиков Гоббса, от простаков Гроция, от брошенных в этот мир без всякой божьей заботы и помощи – Пуфендорфа, от грубых дикарей, так называемых Патагонских гигантов, которые, как говорят, были найдены у Магелланова пролива, т. е. от Полифемов Гомера, принятых Платоном за первых Отцов в состоянии Семей (такова Наука об Основаниях культуры, данная нам как Филологами, так и Философами!). Мы должны начинать наши рассуждения с того времени, когда люди начали мыслить по-человечески; и так как при их чудовищной дикости и безудержной звериной свободе не было другого средства приручить первую и обуздать вторую, как устрашающая мысль о некоем Божестве (страх перед ним, как было сказано в Аксиомах, единственное могущественное средство поставить преграду дикой свободе), то, отыскивая способ, каким эта первая человеческая мысль зародилась в мире Язычества, мы встретились с величайшими трудностями, стоившими нам добрых двадцати лет Изысканий. Когда мы пытались спуститься от нашей современной человеческой утонченной природы к природе совершенно дикой и бесчеловечной, то представить ее себе нам оказалось абсолютно невозможным, и лишь с большим трудом стало доступно её понимание[93].
В силу всего этого мы должны начинать с некоторого знания о Боге, которого не были лишены даже самые дикие, звероподобные и бесчеловечные люди. Мы доказываем, что это знание заключалось в следующем: человек, отчаявшийся получить какую бы то ни было помощь от Природы, жаждет чего-нибудь высшего, что его спасло бы; но выше Природы – Бог; и это – тот свет, который Бог посеял во всех людях. Это подтверждается тем общим для всех людей обыкновением, что вольнодумцы под старость, когда они ощущают недостаток природных сил, естественно становятся Религиозными.
Но такие первые люди (позже они первенствовали в Языческих Нациях) должны были мыслить только под действием сильных ударов самых неистовых страстей, как мыслят животные. Поэтому мы должны исходить из Простонародной Метафизики (на нее мы указывали в Аксиомах{130} и впоследствии покажем, что она была Теологией Поэтов) и, следуя ей, найти устрашающую мысль о каком-нибудь Божестве, которая могла бы придать форму и меру животным страстям этих людей и сделать их страсти человеческими. Такая мысль должна была породить усилие – свойственное человеческой воле – обуздывать движения, внушенные сознанию телом, чтобы или совершенно их успокоить, как это подобает Мудрому человеку, или по крайней мере придать им другое направление, для лучшей цели, как это подобает Человеку-Гражданину. Такое обуздание телесных движений представляет собой, несомненно, проявление свободы Человеческого выбора, т. е. свободной Воли, – источника и местопребывания всех Добродетелей и, между прочим, Справедливости. Информированная таким усилием, воля во всем подчиняется Справедливому и всем правам, продиктованным Справедливостью, ведь совершить усилие над телом – это то же самое, что дать ему свободу в управлении его движениями, поскольку все тела – необходимые посредники природы. То, что Механики называют потенцией, силой, усилением, все это – неощутимые движения этих тел, и под влиянием их тела или стремятся к своему центру тяжести, как это доказывает Античная Механика, или удаляются от своих центров движения, как это доказывает Новая Механика.
Но люди, вследствие своей испорченной природы тиранизированные себялюбием, преследуют главным образом только свою личную пользу; желая поэтому всего полезного для себя и ничего – для своего товарища, они не могут совершить усилия, чтобы направить страсти к справедливости. Итак, установим, что человек в зверином состоянии любит только свое собственное сохранение; взяв жену и произведя детей, он любит свое сохранение вместе с сохранением семьи; достигнув гражданской жизни, он любит свое сохранение вместе с сохранением Города; когда же власть государства распространится на много народов, он любит свое сохранение вместе с сохранением Наций; а когда нации объединятся в войне, в мире, в союзах и торговле, он любит свое сохранение вместе с сохранением всего Рода Человеческого. Во всех этих обстоятельствах человек любит главным образом свою собственную пользу. Следовательно, не чем иным, как Божественным Провидением, должен он удерживаться в пределах такого порядка, чтобы следовать справедливости в семейном, гражданском и, наконец, человеческом обществе. Раз человек при таком Порядке не может следовать тому, чего он хочет, он должен по меньшей мере следовать тому, чего требует польза, а это и называется «справедливым». Значит, то, что направляет человечески-справедливое, есть Божественная Справедливость, руководимая для нас Божественным Провидением ради сохранения Человеческого Общества.
Поэтому наша Наука в одном из своих главных аспектов должна быть Рациональной Гражданской Теологией Божественного Провидения. До сих пор ее как будто не существовало, так как Философы или совершенно ничего не знали о Провидении, как, например, Стоики и Эпикурейцы (по словам последних – деятельность людей вызвана слепым стечением атомов, по словам первых – ее влечет глухая цепь причин и действий), или рассматривали его только применительно к порядку природных вещей, почему они и называют Естественной Теологией Метафизику: в ней они рассматривают этот атрибут Бога и утверждают его на основании того физического порядка, который они наблюдают на движениях тел, например на движениях сфер и стихий, и на конечной причине других, меньших, наблюдаемых явлений. Скорее они должны были рассуждать об этом соответственно Экономике гражданских вещей в собственном смысле слова, так как здесь Провидение было названо Divinitas от divinari – «предсказывать», а именно понимать или скрытое от людей, т. е. будущее, или скрытое в них, т. е. совесть. Именно это и составляет первую и важнейшую часть предмета Юриспруденции – Дела Божественные, а от них зависит другая часть, обнимающая дела человеческие. Наша Наука должна быть доказательством, так сказать, исторического факта Провидения, потому что она должна быть Историей того Порядка, который был дан совершенно незаметно для людей и часто вопреки их собственным предположениям великому Граду Рода Человеческого; ведь если даже этот Мир и был создан во времени и по частям, то Порядок, в нем заложенный, всеобщ и вечен.
Поэтому наша Наука находит в созерцании Бесконечного и Вечного Провидения достоверные божественные доказательства, укрепляющие и утверждающие ее. Так как служанкой Божественного Провидения состоит Всемогущество, то Провидение должно вводить свои порядки такими легкими путями, как природные человеческие обычаи; так как советник у него – Бесконечная Мудрость, то, что бы оно ни установило, все должно быть Порядком, а так как Цель его – свое собственное Необъятное Благо, то, что бы оно ни установило, все должно быть направлено к Добру, всегда превосходящему то, к которому устремлялись сами люди. Вследствие плачевной темноты Оснований и бесчисленного разнообразия Обычаев Наций, вследствие Божественности Предмета, обнимающего все человеческое, нельзя желать еще более возвышенных доказательств, как именно те, которые дают нам естественность, порядок и цель (т. е. сохранение Рода Человеческого). Эти доказательства окажутся блестящими и определенными, если мы примем во внимание, с какой легкостью и при каких обстоятельствах возникают вещи. Ведь они приходят часто издалека, а иногда совершенно вопреки предположениям людей, и тем не менее хорошо укладываются среди них: и такими доказательствами снабдило нас Всемогущество. Сопоставляя вещи и видя Порядок, как они возникают в соответствующие им времена и в соответствующих им местах теперь, раз они и должны возникнуть здесь и теперь, и как другие вещи, в отличие от первых, возникают в свои времена и на своих местах (в этом, по словам Горация{131}, и состоит вся красота порядка), мы убеждаемся, что эти доказательства даны нам
Вечной Мудростью. И если мы, наконец, попытаемся представить себе, могли ли при данных обстоятельствах, в данных местах и в данные времена возникнуть другие Божественные Благодеяния, которые в тех или других нуждах или несчастьях людей лучше руководили бы Человеческим Обществом и лучше сохраняли бы его, то убедимся, что такие доказательства дает нам Вечная Благость Бога. Поэтому настоящее непрерывное доказательство, проводимое здесь, должно состоять в сопоставлении и в обдумывании тоге, может ли наш человеческий ум в ряду возможностей (только это позволено нам понимать, и притом настолько, насколько это позволено) мыслить больше или меньше причин или иные причины, чем те, из которых вытекают явления нашего Мира Гражданственности. Проделав это, читатель испытает божественное наслаждение в своем смертном теле, созерцая в Божественной Идее Мир Наций на всем его протяжении в пространстве и во времени и во всем его разнообразии. И окажется, что он фактически победил Эпикурейцев, – их Случай не может по-дурацки блуждать и везде находить выход, – и Стоиков, – их вечная Цепь Причин, которой они хотят окружить мир, должна зависеть от всемогущей, мудрой и милостивой воли Наилучшего, Величайшего Бога.
Эти возвышенные Естественно-Теологические Доказательства мы подтвердим следующим видом Логических Доказательств. Рассматривая Возникновение божественных и человеческих вещей Язычества, мы достигнем таких Начал, за которыми было бы глупым любопытством искать еще и другие Начала; в этом – характерный признак Оснований. Затем здесь объясняются особенности возникновения этих вещей, т. е. их природа; это – самая подлинная задача Науки. Наконец, это подтверждается тем вечным свойством, которым обладают вещи: они не могли зародиться иначе, как именно при этих условиях, в эти времена, в этих местах и определенным образом (т. е. при определенных природных условиях), как это было сказано выше в двух Аксиомах{132}.
Чтобы отыскать такую природу вещей человеческих, наша Наука продвигается посредством строгого Анализа человеческих мыслей, относящихся к необходимости или пользе общественной жизни: таковы два неиссякаемые Источника Естественного Права Народов, как это было указано в Аксиомах{133}. В этом новом своем главном аспекте наша Наука оказывается Историей Человеческих Идей; на этой Истории, как мы полагаем, должна строиться Метафизика Человеческого Ума. Эта царица наук (согласно той Аксиоме, что науки должны начинать с того, с чего начался их предмет) начинает с того момента, когда первые люди начали мыслить по-человечески, но не с того, когда Философы начали размышлять над человеческими идеями (таково содержание ученой книжечки, вышедшей в свет совсем недавно под заглавием «Historia de Ideis», которая доведена до последних контроверз между двумя первыми умами нашего века – Аейбницем и Ньютоном){134}.
Для определения времени и места протекавшей таким образом истории, т. е. того, когда и где эти человеческие мысли возникли, и для подтверждения ее собственными, так сказать Метафизическими, Хронологией и Географией настоящая Наука пользуется Критическим (также Метафизическим) Искусством, направленным на Основателей Наций: после них должно было протечь много больше тысячи лет, пока смогли у Наций появиться Писатели, которыми занималась до сих пор Филологическая Критика. И применяемый ею Критерий, согласно выставленной выше Аксиоме{122}, состоит в том общем, что было внушено Божественным Провидением всем нациям, т. е. Смысле Рода Человеческого, определенном необходимой согласованностью самих вещей человеческих, эта согласованность образует всю красоту гражданского мира. Поэтому в настоящей Науке господствует следующий вид доказательств: именно так должна была раньше, так должна теперь и так должна будет впредь протекать история наций, как она рассматривается настоящей Наукой, раз данный Порядок был установлен Божественным Провидением (даже если бы в Вечности возникали от времени до времени бесконечные миры, хотя фактически, конечно, последнее ложно).
Таким образом, оказывается, что наша Наука описывает Вечную Идеальную Историю, согласно которой протекают во времени Истории всех Наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце. Мы даже решаемся утверждать, что тот, кто продумывает настоящую Науку, рассказывает самому себе эту Вечную Идеальную Историю, поскольку он при помощи доказательства: «так должно было быть раньше, так должно быть теперь, так должно будет быть впредь» – творит ее сам для себя; ведь Мир Наций был, безусловно, сделан Людьми (это первое несомненное Основание выставлено выше), и потому способ его возникновения нужно найти в модификациях нашего собственного Человеческого Сознания; а где творящий вещи сам же о них и рассказывает, там получается наиболее достоверная история. Таким образом, наша Наука продвигается совершенно так же, как Геометрия, которая на основе своих элементов строит и созерцает, сама себе создает Мир Величин, но в наших построениях настолько больше реальности, насколько более реальны законы человеческой деятельности, чем точки, линии, поверхности и фигуры. И это – аргумент в пользу того, что такие доказательства божественны и что они должны, читатель, доставлять тебе божественное наслаждение: ведь в Боге[94] знать и делать – одно и то же.
Кроме того, согласно вышеприведенным определениям Истинного и Достоверного{135}, люди в течение долгого времени неспособны были воспринять Истину и Разум, а они – источник Внутренней Справедливости, которая удовлетворяет интеллект. Внутренняя Справедливость осуществлялась Евреями (их просветил истинный Бог и запретил им своим Божественным Законом даже мысли, если они не совсем справедливы, а в это никогда не вмешивался ни один из смертных Законодателей, так как Евреи верили в Бога – чистый ум, проникающий в сердца людей, Язычники же верили в Богов, состоящих из тела и Ума, потому и не могущих проникнуть в сердце), потом ее обсуждали Философы; но последние появились только через две тысячи лет после того, как были основаны их нации. Между тем люди руководствовались Достоверностью Авторитета, т. е. тем самым Критерием, которым пользуется наша Метафизическая Критика: это – Здравый Смысл Рода Человеческого, как он был определен выше в Элементах{136}; на нем покоится Совесть всех наций. Таким образом, с этой новой главной точки зрения настоящая Наука оказывается Философией Авторитета, т. е. Источника Внешней Справедливости, как говорят Теологи-Моралисты. С этим авторитетом должны были бы считаться три Главных Учения о Естественном Праве Народов{137}, а не о том, что они извлекали из писателей: об этом авторитете писатели не могли иметь никакого представления, так как он царствовал среди наций много больше, чем за тысячу лет до того, как они могли появиться. Поэтому Гроций, больше обоих других и ученый и начитанный, почти в каждой детали своего учения побивает Римских Юристов; но удары его падают в пустоту, так как Римляне устанавливали свои Основания Справедливого на Достоверности Авторитета Рода Человеческого, а не на Авторитете Ученых.
Таковы Философские Доказательства, которыми будет пользоваться эта Наука, и, значит, они абсолютно необходимы для того, кто хочет ее обсуждать. Филологические Доказательства должны в ней занимать последнее место, причем все они могут быть сведены к следующим родам.
Во-первых, различные Мифологии согласуются с разбираемыми здесь вещами не искаженно и с насилием, а прямо, легко и естественно; мы увидим, что Мифологии – это Гражданские Истории Первых Народов, последние же повсюду были в своей сущности Поэтами.
Во-вторых, с нашей Наукой согласуется героический способ выражения, который мы здесь объясняем во всей истинности чувств и во всем его своеобразии.
В-третьих, сюда относятся Этимологии Туземных Языков, которые рассказывают нам историю вещей, обозначенных словами, начиная с особенностей их происхождения, если проследить естественные пути их изменения согласно тому Порядку Идей, по которому должна протекать История Языков, как это было высказано в Аксиомах{138}.
В-четвертых, здесь объясняется Умственный Словарь вещей, относящихся к общественной человеческой жизни: в своей сущности – они одни и те же у всех наций, но в разных модификациях по-разному объяснены языками, как это было определено в Аксиомах{139}.
В-пятых, здесь отделяется ложное от истинного во всем том, что в течение долгих веков сохранили нам Простонародные Предания: раз они сохранялись столь долгое время, и притом целыми народами, они должны иметь, согласно приведенной выше Аксиоме{140}, общественную основу истины.
В-шестых, великие осколки Древности, бесполезные до сих пор для Науки, так как они были брошены жалкими, перепутанными и переставленными, начинают сиять особым блеском, ибо они приобретают порядок и становятся на свои места.
В-седьмых и в-последних, надо всеми этими вещами, как их необходимые причины, господствуют все те явления, о которых нам рассказывает Достоверная История[95].
Эти филологические доказательства служат нам для того, чтобы показать на фактах тот мир наций, который рассмотрен уже в Идее, согласно философскому Методу Бекона: cogitare, videre{141}. Поэтому оказывается, что благодаря предшествующим философским доказательствам последующие филологические доказательства подтверждают одновременно свой Авторитет Разумом и Разум – своим Авторитетом.
Подведем итоги всему тому, что было сказано в общей форме об установлении оснований нашей Науки: раз основания ее – Божественное Провидение, Усмирение Страстей Браками и Бессмертие человеческой души, выраженное в погребениях, раз Критерий ее состоит в том, что с чем согласны все или большая часть людей, то и должно быть правилом Общественной Жизни; раз с этими Основаниями и с этим Критерием согласуется Простонародная Мудрость всех Законодателей и Тайная Мудрость наиболее знаменитых Философов[96], то, следовательно, эти Основания должны быть границами человеческого Разума, и тот, кто пожелает выйти за их пределы, должен остерегаться, чтобы вообще не выйти за пределы Человечества[97].