мые сложные вопросы решались с помощью грубой силы, а уничтожение целых народов и захват их земель было привычным делом. Не менее нагляден опыт Кампучии, где в 70-х г. ХХ в. было уничтожено 2,5 млн собственного населения, но также все признаки цивилизации: семья, церковь, лечебные учреждения, произведения искусства, все учебные заведения, даже начальные школы, банки и т. д. Весьма примечательно, что даже любовь была объявлена преступлением, караемым смертью, поскольку любовь ведь тоже завоевание цивилизации: переход первобытного человека от стада к семье происходит через любовь, т. е. избирательные отношения между мужчиной и женщиной. Этого кампучийские коммунисты, решившие вернуться к самому началу истории, стерпеть не могли.
Трудно сказать, сколько еще стран уловят зов древнего человека. Эта проблема в научной литературе обсуждалась лишь частично и в плане соотношения матриархата и патриархата.
Так, Д. Франкл обращается к работам швейцарского историка И.Я. Баховена, который, воспев старинные добродетели матриархата, напоминает своим читателям о духовном превосходстве системы патриархата: "В матриархальных культурах мы ограничены инстинктом и требованиями природы, в патриархальных же культурах перед нами открыты возможности для интеллектуального и духовного развития. В первой мы имеем дело с законами бессознательного, во второй с индивидуализмом. В первой мы обнаруживаем торжество отречения во имя природы, во-второй — торжество выхода за ее пределы, разрушение старых препятствий и мощный порыв прометеевой жизни, приходящий на смену вечному покою, мирным довольствиям и затяжному инфантилизму. Здесь человек наконец-то разрушает узы детства и поднимает свой взор вверх, к космосу"*(52).
По этому поводу Франкл недоумевает: через две тысячи пятьсот лет после рождения греческой демократии древние образы кровной связи и кровной мести по-прежнему будут бросать вызов афинским законам справедливости! Древняя богиня-мать была загнана в подземелье, но не уничтожена. Так долго, как патриархальные культуры будут продолжать подавлять матриархальные инстинкты, Деметра будет по-прежнему возбуждать романтическое воображение людей, а фурии — требовать отмщения за захват власти отцами. Они пытаются вновь захватить власть над умами и поступками людей. Матримониальные образы детства человечества по-прежнему продолжают проявляться в политической жизни: как в мечтах о бесклассовом обществе — современной версии волшебной страны с молочными реками и кисельными берегами, в которой щедрая мать-природа дарит своим детям все, что им необходимо для жизни, — и, с противоположной стороны, в политике отмщения, идеологически оправдывающей террор и разрушение. Фурии, пишет Франкл, появляются на политической арене как в форме фашистского национализма, так и революционного терроризма: первый нацелен на уничтожение врагов нации, которые угрожают стране и оскорбляют кровные узы; второй — стремится разрушить и уничтожить капиталистических эксплуататоров, которые отобрали у людей присущее им от рождения право наслаждаться плодами жизни.
Кровные узы и святость земли, территории проживания народа, находят свое крайнее выражение в ужасах фашизма. Требование отомстить тем, кто портит чистую кровь народа, т. е. низшим расам, которые "заражают жизненные клетки нации и разрушают все здоровое и сильное" и угрожают чистоте матери-земли, приводят к призывам уничтожить евреев, цыган, капиталистов и большевиков — всех тех, кто угрожает нации как извне, так и изнутри. Эти фантазии заставили великую нацию идти вслед за сумасшедшим "лидером", который сумел выразить ее потаенные мечтания, тысячу лет жившие в глубинах подсознания цивилизованных народов"*(53).
Юнг видел истоки германского нацизма в возрождении неистового и жестокого Вотана, древнегерманского бога войны; он же, по Юнгу, неугомонный странник, продолжающий смуту, раздоры и творящий волшебство. Непостижимые глубины вотановского характера способны объяснить национал-социализм лучше, чем какие-либо разумные соображения*(54). Вотан воплотился в Гитлере — такой вывод можно сделать из несколько расплывчатых рассуждений Юнга.
Однако здесь я не буду обстоятельно обсуждать теории Франкла, Юнга, равно как и других мыслителей, вступать с ними в дискуссии, поскольку это выходит за пределы темы этой книги, посвященной личности особо опасных тоталитарных преступников. Далее хочу лишь отметить, что общественные движения, которые пытаются восстановить попранные права и пререгативы матриархата, либо уничтожить врагов рода или народа, или вернуться к древним, даже древнейшим порядкам, или обеспечить справедливость на земле, или создать идеальное общество, поправ все нормы нравственности, и т. д., обязательно должны были возглавляться особыми личностями. Это именно должны быть вожди с их первобытной дикостью.
Темнота, темное, мрак всегда пугали людей не только тем, что там притаились и ждут своего часа разного рода опасности, в том числе и грозящие самому существованию индивида и его близких. Темное еще может содержать неведомое, какую-то тайну, например в переносном смысле для любой организации, которая скрывает свою деятельность. Само ее сокрытие может содержать угрозу, но еще, конечно, боязнь разоблачения. Так, культовая жизнь тоталитарной секты скопцов, скрытая и отрезанная от внешнего мира, протекает в основном ночью. В центре ее — эта тайна, хранимая как зеница ока, кастрация, на их языке обеление.
Архетип представляет собой коллективную психологическую установку, включающую ценности, мотивы или идеи, в том числе нравственные. Это — модели или схемы, носящие абстрактный характер, но приобретающие конкретность в той или иной культуре либо субкультуре. Все они формируются у каждого человека и наряду с сознанием и индивидуальным бессознательным определяют его поведение. В этой связи одна из проблем заключается в том, чтобы объяснить, каким образом его бессознательное и его единицы — архетипы — воспринимаются, усваиваются личностью. Совершенно очевидно, что это происходит путем воспитания, обучения, освоения социального опыта и культуры, причем стихийно и спонтанно. Человек не рождается с какими-то архетипами или их сочетанием в психике, он рождается со способностью их воспринять, они (в частности, в качестве моральных норм) усваиваются им в процессе социализации, обретая в каждом индивидуализированные черты. Они, следовательно, проявляются в индивидуальности, в индивидуальных установках и ценностных ориентациях, влечениях и представлениях.
Архетипы являют себя в виде отдельных архетипических образов, но и сами являются образами, только гораздо более широкого плана. Например, существует архетип героя, как правило, носителя нравственно одобряемых черт, защитника морали и добра. Образ состоит из некоторых особенностей и структур, затем проявляющихся в конкретных мифологических или мифологизированных персонажах. Таким является, скажем, Аякс, который на архетипическом уровне известен как фигура, совершающая подвиги и защищающая правое дело, т. е. в конечном итоге интересы людей. В этом — идея данного архетипа, воплощенная в конкретной ипостаси. И герой вообще, и Аякс в частности являются архетипами-образами — носителями нравственной идеи. Аякс же более конкретное его проявление, хотя его образ состоит из достаточно типичного набора компонентов, присущих герою вообще в разных культурах. Но наряду с архетипом героя как его противоположность существует архетип злодея, о котором шла речь выше.
Архетипы выступают в качестве знаков, проявлений и в тоже время единиц коллективного бессознательного, именно по ним мы можем судить о содержании, значении и функциях конкретных архетипов. Но они не являются психосоматическими структурами, т. е. не наследуются и не передаются биологическим путем. Как трансцендентальные сущности они осваиваются и усваиваются психологически в ходе взаимодействия с социальной средой, их генезис поэтому носит социально-психологический характер. Личностный опыт составляют как архетипы, так и индивидуальное бессознательное, в первую очередь состоящее из вытесненных впечатлений.
Тезис о том, что архетипы не носят биологически врожденного характера, попробуем продемонстрировать на примере архетипа матери, на который часто ссылаются в юнгианской психологии. На первый взгляд, этот архетип позволяет говорить о том, что у человека есть врожденная способность понимать и ощущать материнскую заботу и ее потерю. На самом деле у новорожденного человека, как и у животного, есть биологически обусловленная, врожденная способность и потребность в защите и попечении (включая кормление) в самый хрупкий период жизни — после рождения. Поэтому если родную мать заменят кормилица и преемница, ребенок этого не поймет и не заметит. В неведении он может оставаться всю жизнь, но как раз проживая ее, им будет интериоризирован архетип матери, который отнюдь не совпадает с настоящей матерью. Мать у конкретного человека может быть очень плохой, но на вопрос о ней он, скорее всего, ответит, что она была хорошей, поскольку подсознательно ориентируется на названный архетип, который последовательно подчиняет его себе. Однако если он говорит так, значит, он пытается вытеснить свой психотравмирующий опыт детства в индивидуальное бессознательное.
Из этого примера можно сделать вывод о том, что архетипы как носители (в том числе) нравственности, представляют собой нашу связь с миром. Они проявляются и как инстинкты и аффекты, как первобытные, архаические изображения и символы, влияя на наши нравственные предпочтения и выборы, далеко не всегда сознательные. Как объективные элементы коллективного бессознательного архетипы содержат в себе универсальные смыслы.
Юнг не делал окончательного вывода, что архетипы передаются соматическим путем, он лишь высказал предположение, что, поскольку структура и функции органов тела являются более или менее одинаковыми повсеместно, включая и мозг, а душа в значительной мере зависима от него, она должна (хотя бы в принципе) повсеместно проявлять одинаковые формы. Между тем никакого эмпирического подтверждения эта гипотеза Юнга не нашла. Вот почему нет никаких оснований утверждать, что генетическим путем наследуется нравственность или безнравственность, следовательно, преступность или склонность (готовность) совершать только законопослушные поступки. Поэтому, когда некоторые исследователи Юнга говорят о том, что организм несет в себе архетипы, их утверждения следует расценивать как безосновательные. Коллективное бессознательное и его архетипы являются местом рождения, хранения и матрицей архетипов, а следовательно, и морали.