Многие в желании приступить к основной медитации быстро проходят фазу принятия Прибежища, однако тут можно отметить два вида мотивации. Некоторые думают: «Я лично постарею, заболею и умру. А сейчас я хочу хорошо жить. Мне нужна помощь и в том и в другом». Для Великого и Алмазного пути этого недостаточно. Взгляд и сила, которая необходима на этих трансформирующих путях, появляются от следующего желания: «Все переживают трудности и боль, сейчас я достигну такого уровня, с которого я смогу приносить другим пользу». Несомненно, такая мотивация мощнее. Она в огромной степени увеличивает эффективность Прибежища, поскольку включает стремление всех существ к счастью. Когда мы совершаем поступки на благо всех существ, мы как будто чувствуем спиной их ладони и лапы, подталкивающие нас вперед. Результатом таких действий будут моменты проявления признательности окружающих, случающиеся все чаще и означающие подсознательное выражение желания: «Пожалуйста, поскорей становись просветленным и протяни нам руку». При таком подходе даже неприятные переживания наполнятся смыслом, ведь они делают нас зрелыми, чтобы впоследствии мы могли приносить пользу другим.
В тех этапах медитации Алмазного пути, о которых мы говорили до сих пор, каждый шаг относился к определенному уровню линейной логики и объяснялся общепринятыми понятиями. Сейчас мы начинаем работать с абсолютными качествами ума, и слова теряют часть своей силы.
Правильный взгляд и основанное на сочувствии принятие Прибежища дает нам защиту. Медитационные практики могут развить любые из трех аспектов ума: осознанность, энергию или способность к отождествлению.
Первыми учениями, которые восхитили Запад, были пути «без форм», позволяющие уму узнать себя. Школы Дзен и Тхеравады сделали их популярными, к тому же они кажутся ясными и простыми. Однако с ними нужно быть осторожнее. Многие думают, что достаточно хорошей инструкции. Но попытаться пережить ум сам по себе гораздо сложнее, чем выучить длинные мантры и познакомиться с многорукими формами Будд. Необходимо задействовать всю свою сущность. У практикующего, который не развил великой преданности и благодарности, недостаточно силы для преобразования, и, дойдя до уровня Великой печати, он окажется на скользком льду. Другими словами, без такой основы он может потерять свои связи. В этой позиции нет недоверия к медитациям Дзен или шаматха. Возможность для многих западных людей использовать эти методы основана на лучшей в мире карме. А в странах, откуда происходят эти буддийские школы, используются традиционные методы накопления позитивных впечатлений, такие как щедрость. Без таких инвестиций в ум можно оказаться в пустом сонном состоянии, которое представляет собой яд для развития, существенно ослабляя независимость и уменьшая силу ума.
Итак, чтобы медитировать непосредственно на ум, нужно быть на двести процентов осознающим. Все должно вибрировать от осознавания. Если мы больше не можем удерживать это состояние, нам следует расслабиться. Почесать там, где чешется, вспомнить о мотивации, и, когда облака разойдутся, возвратиться к сияющей ясности. Таково правило, если мы не медитируем на объект, а стараемся непосредственно пережить вневременное пространство ума. Ключом к такой медитации, следовательно, является хорошая осознанность, в которой ум может с наслаждением покоиться. Периоды осознанности вначале должны быть очень короткими, а затем постепенно удлиняться.
С начала семидесятых все большее число западных людей наслаждается многообразием методов Алмазного пути. Большинство буддистов Центральной и Восточной Европы чувствуют себя вполне комфортно, используя мирские йогические практики школы Карма Кагью. Западные люди обнаружили, что тибетские методы соответствуют их потребностям. Медитация на Йидамов обеспечивает вдохновляющую связь для концентрации ума. Если мы испытываем запутанность, моменты уверенности будут генерироваться энергетическими полями, а если в нашем уме бурлит желание, фаза слияния принесет насыщенное и радостное чувство единства. Когда мы медитируем на формы энергии и световые дворцы Будд, используем их сердечные вибрации – мантры и растворяем их в радостном осознающем пространстве, мы нажимаем кнопки безграничного Просветления в нашем теле, речи и уме. Для того чтобы избежать поверхностного эффекта Диснейленда и не оказаться в узком пиджаке религии веры, практикующий должен полностью осознать, что истина и пространство неразделимы – где бы мы ни подумали о Будде, он уже там. Это важный момент, поскольку многие современные люди, перегруженные визуальными ощущениями, во время медитации испытывают абстрактные переживания или чувство открытости, но не могут представить предложенные мысленные образы. Такие практикующие должны понять, что простое знание о цвете, атрибутах, позе и сердечной вибрации (мантре) Будды предоставляет им истинную связь с Просветлением. Поскольку пространство и явления взаимосвязаны и реальной границы между внешним и внутренним нет, формы Будд одновременно пробуждают ум и регулируют энергии в нашем теле.
Вложив качества абсолютного совершенства в наши тело, речь и ум во время фазы построения в медитации, мы встречаемся с Буддой на энергетическом уровне, используя соответствующую мантру.
Далее, согласно тексту, мы переходим к фазе растворения формы. Отождествляемся ли мы в этот момент с просветленной формой или просто представляем ее перед или над собой, она растворяется или сливается с тем, что осталось от нашего представления о себе. Сознание встречается с пространством, все формы исчезают, и остается только осознавание, без центра и края, бесстрашное и безгранично благодарное. Когда мы заканчиваем медитацию, нам следует сохранять вкус слияния, насколько это возможно.
Для того чтобы поддерживать настрой в повседневной жизни, полезно сознательно активизировать «чистую страну» и видеть мир наполненным смыслом и населенным потенциальными Буддами, а себя представлять в своей обычной форме, но без слабостей и болезней. Так мы автоматически будем приносить пользу другим. Во время ретритов мы можем усилить желаемый эффект разрушения привычных концепций, проявляясь из пространства в виде формы энергии и света (Йидама), на которую мы медитировали, и поддерживая осознавание между сессиями. Кроме того, важно воспринимать звуки как мантры, а любые мысли как мудрость просто потому, что они могут возникать. Самое важное в любой буддийской практике – это осознавание того, кто все совершает и переживает. Узнавание вневременного ясного света ума – это абсолютная цель. Если мы ведем себя как Будда, пока не станем им, – мы используем самый высокий метод. Узнать присущее нам Просветление мы можем благодаря Ламе. Поэтому важно, чтобы Учитель был надежным и заслуживал доверия.
В начале пути нам нужно научиться оценивать в долгосрочной перспективе собственное развитие и развитие других, но без лишних ожиданий. Даже если все чаще заметны вспышки радостных озарений, они не лучший показатель общего роста. Ситуации, когда ожидаемые нами мешающие эмоции не появляются или не лишают нас спокойствия, гораздо лучше отражают достигнутый уровень.
Нам следует осознать, насколько круты ступени, ведущие к чистому видению. Как можно предположить изначально, проще медитировать на совершенную форму энергии, чем на человеческое тело. Она не ходит в туалет, и у нее не торчит смешной курносый нос. Практикующему легко представить любой образ, чтобы полностью пережить опыт абсолютной чистоты, а вот способность распознать человеческие качества в контролере на платной парковке, который крепит квитанцию на лобовое стекло, приходит не сразу. Если мы сможем медитировать на Учителя, не отвлекаясь на возможные физические недостатки, а иногда на его неловкое поведение или слова, – мы очень близки к цели. Осознавая его на чистом уровне, мы быстро сможем распознать абсолютное совершенство всех существ, их мысленной активности и ситуаций.
Итак, если мы медитируем на Учителя, первый шаг на пути займет больше времени. Нам придется больше усваивать, без страха встречать и принимать больше ситуаций, работать вместе, чтобы пропустить больше информации через свою систему. Тогда следующий активный шаг может быть легче и короче. Часто тот, кто способен медитировать на своего Учителя, достигает лучших результатов. Таков мой собственный опыт, а Дильго Кхьенце Ринпоче недавно посвятил целую книгу совершенству Гуру-йоги. На протяжении всего существования школы Карма Кагью повторялось снова и снова: «Если нам это доступно, то способность видеть своего Учителя на высоком уровне и вести себя, как он, есть самый быстрый путь к познанию ума».
Подведем итоги сегодняшней лекции. Сначала мы рассмотрели, как можно относительно эффективно успокоить ум и создать мотивацию, и осознали силу Прибежища. Затем мы рассмотрели моменты, на которые направлено наше внимание во время медитации «без форм», и то, как медитация на Йидамов проявляет наши внеличностные качества. Наконец, мы узнали о самом прямом пути роста – доверии нашему Учителю. Практика, известная как Гуру-йога, или Ламе Налджор, является очень важной для школы Карма Кагью, и потому я снова хочу подчеркнуть, что в интересах каждого – критично оценивать любого потенциального Учителя. Если Учитель безответственен, избегает опасных вопросов и склонен говорить лишь то, что люди ожидают услышать, это приводит к растущей запутанности, в такой атмосфере мы не можем хорошо развиваться. Кроме того, Ламы должны понимать, что они делают.
Итак, прежде чем поднести Учителям великолепный драгоценный подарок в виде нашего доверия, мудрым будет оценить, есть ли у них качества, которые можно позаимствовать. Посмотрите, носят ли они свой багаж самостоятельно, желают ли надевать особенные одежды, ожидают ли особого обслуживания и отношения. Поскольку большинство учеников ищут Учителя Алмазного пути, имея избыток лучших человеческих качеств, Лама обязан в большей степени доводить их потенциал до зрелости, а не менять его. То, что происходит после практик и между ними, имеет такое же значение, как и сама концентрация. Это жизнь практикующего, и мы должны хорошо понимать, как возвращаться к ней. Лучше всего это удается с позиции богатства и всеобъемлющего отношения к миру, с мыслью, что все происходящее – это подарок, а наши тело, речь и ум являются сознательными инструментами, позволяющими приносить пользу другим.