а тело сияет, становясь лучезарным.
Такой великий йогин обретает все сиддхи,
а затем – Высшее Просветление.”
Йогин сказал:
“Пойми, слушай: когда ум находится в покое,
расслаблен и бдителен – это созерцание.
Тогда твоя осознанность обнажается
как ничем не обусловленная.
Не привязывай её к точке, дыханию,
предметам, телу, форме божества или сознанию,
а пойми её вездесущность.
Тогда войдёшь в непостижимый простор.
Мудрый пребывает расслабившись
в этом просторе ”Я”, у которого нет опоры.
Поддерживая яркость и бдительность духа,
словно тигр перед прыжком,
такой мудрец неуловим, подобно ветру,
текуч, подобно воде,
в поведении гибок, как молодое дерево –
он живёт свободный от всех привязанностей.
Связанность мыслью: “Я есть это тело”,
надежда и страх исчезают,
освобождаясь в просторе и распахнутости
Беспредельного Бытия “Я”.
Пойми, нет усилий чтобы достичь.
Истинное мукти не достигается,
а самопорождается, словно беспричинная милость,
словно находится забытая драгоценность,
словно в чужом узнаёшь мать.”
Йогин сказал:
“Пытаться постичь Праджняну логикой ума
всё равно, что старухе охотиться на ястребов.
Невозможно сотворить практикой природу “Я” –
она по сути Несотворённая, а потому,
следует искать Несотворённое созерцание,
которое свободно от практики.
Следует признать не-ум за основу.
Нельзя улучшить и найти где-либо
Нерождённое и Бесконечное.
Пусть мудрец опирается на то,
что не улучшается и не находится где-либо.”
Йогин сказал:
“Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,
увеличиваясь день ото дня.
Она сразу сияет во всей полноте,
если практика совершенна.
Если понял, что в естественном состоянии
нет обусловленности, влечения и отвержения,
сердце всегда будет в покое.
Когда нет страстного влечения к видимому,
даже чувства и объекты не вредят созерцанию.”
Йогин сказал:
“Праджняна свободна от выбора
как отречения, так и привязанности.
В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,
в присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.
Не растёт она с годами практики,
не уменьшается при отвлечениях.
Пусть йогин, поместив своё сердце
в покой и нерассеянность,
пребывает в ней, пестуя свой дух
и накапливая прану – жизненную силу.
В истинном созерцании нет отвлечения
и потери естественного состояния
из-за забывчивости или лени.
Нет также неотделимости или единства с ним,
поглощённости или удержания его.
Истинный мудрец находится
за пределами медитации и даже не-медитации,
отбросив понятия “Я медитирую”, отбросив “Я”.
Смотри прямо в “Я”!
Не сомневайся: оно – Совершенное.
Узнай Совершенное мгновенно,
как лев мгновенно узнаёт себя
в отражении, когда пьёт воду.
Оставайся в Совершенном, напоминая себе.
О ум, помни Совершенное! Помни!
Оставаясь в Совершенном,
йогин не отличен от Совершенного!
Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!”
Йогин сказал:
“О мудрый, на превосходном мустанге
чистого человеческого тела
скорее скачи от обрыва страданий и смерти!
Опираясь на Гуру,
пойми основу как корень практики.
Я скажу, что эта основа –
Самопорождённая Мудрость “Я”.
Думать, что есть другая основа вне “Я”,
означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),
которое всегда висит у тебя на шее.
Даже думать, что есть великое “Я”,
которое есть Брахман и малое “Я”,
которое заблуждается и страдает –
означает двойственность.
Думать так, что со временем малое “Я”,
которое рождено родителями и сотворено кармой,
очистится и поглотится высшим”Я”,
которое не рождается и вне кармы –
означает невысокое понимание.
В недвойственности нет кармы,
нет “Я”, нет высшего, нет очищения,
нет достижения, нет рождения, нет утробы –
сразу всё спонтанно самосовершенно,
самолучезарно, самоосвобождено, самопробуждено.
Когда пробудилось созерцание,
Желания-страсти, омрачения-клеши –
не что иное, как проявление
игры энергии “Я” (Чити-шакти).
Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –
такая дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),
а так называемая чистота других дхарм –
на самом деле нечистота,
из-за двойственности приятия и отвержения.
Истинный мудрец видит всё как чистое
и оставляет всё в естественной природе.
Не изменяя ничего,
он изменяет всё одним лишь созерцанием –
таков метод освобождения.
Обретя Вечную Незапятнанность (Ниранджана),
он отбрасывает надежду и страх.”
Йогин сказал:
“На лодке этого драгоценного тела
мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
а потому не спи, о йогин!
Человек Дхармы, знающий Природу “Я”,
видит его пустоту, и днём и ночью без лени,
держится он пустоты в своём сердце.
Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,
его тело наполняется блаженством.
Пусть созерцание йогина не зависит
ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,
а находится за пределами времени.
Сказано древними:
“Чувствуй своё “Я” подобным пространству,
а пространство полно энергии и блаженства.”
Ищи Непостижимое и Бесконечное,
и оно будет искать тебя.
Откажись от личных помыслов,
предай себя без остатка
Непостижимому и Бесконечному,
и оно будет предано тебе целиком.
Созерцай его как естественное без перерывов,
и оно никогда не оставит тебя.
Не придавай ему имёни или формы,
и оно тебя никогда не свяжет.
Не думай, что оно порождается практикой,
и оно придёт спонтанно.
Сначала научись узнавать его благодаря учителю,
а затем узнай его как себя,
и оно узнает тебя как себя и себя в тебе.
Узнав, ты не поймёшь, то ли ты – это оно,
то ли оно – это ты!
Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,
непостижимость и бесконечность.
Без изъяна оно – сама безупречность.
Это – ТО, это – Нерождённое,
это – Совершенное!”
Йогин сказал:
“Воистину, Праджняна – это “Я”.
Смотри в корень “Я” – это “Ум“.
Ум в основе “пустота и не-пустота”,
а значит для неё нет достоинств, нет недостатков,
нет освобождения, нет связанности,
нет ничего, что выше, ниже,
нет ничего, что равно.
По природе – это Непостижимое и Беспредельное,
оно блаженно и всегда свободно.
Поняв это, мудрый видит всё недвойственным,
пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.
Для него нет ни севера, ни юга,
ни запада, ни востока –
одна Бесконечность и Непостижимость.
Тот, кто знает это – практикует истинно.”
Йогин сказал:
“Передача – это почва,
присутствующая осознанность – это корень,
поддержание вне рассеянности – это ствол,
отстранение от себя – это ветви,
сиддхи просветления – это плоды.
О мудрец, будь бдителен при поддержании,
словно охотишься или идёшь через быструю реку.
Пусть сознание будет широким, словно долина,
пусть отвлечения не проникают в него,
словно лучи в мутную воду.
Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.
В сердце покой, внимательность и нет отвлечений.
Медитация и понимание (не-медитация) нераздельны,
сознание распахнуто, чувства яркие,
в движении – изящный и упругий, словно кошка,
взгляд, словно бездна, непоколебим, словно гора,
лёгкий, подобно пуху, ноги, словно врастают в землю,
взгляд сверкает, словно молния,
слова, подобны грому или рычанию.
Воистину, совершенен мудрец,
преданный созерцанию!”
Йогин сказал:
“Заблуждаются те, кто говорит
о “присутствии осознанности” или
“отсутствии созерцания”.
Когда различия полностью преодолены,
йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, Безупречность