огие общества, в самых разных обстоятельствах, в самые разные исторические периоды. Но я совершенно не собираюсь идти на войну ради того, чтобы последовать за своей человеческой природой. Мы наделены способностью размышлять о том, как лучше поступить. Эту способность нужно использовать (а если вам нравится апелляция к «природе» и «естественности», можно сказать, что для нас вполне естественно это делать).
Нужно признать, что существование плотоядных животных все же представляет некую этическую проблему для движения за права животных: нужно ли с ними что-то делать? Если бы мы могли истребить все хищные виды на планете, уменьшив тем самым общие страдания, следовало бы нам так поступить?
Один из ответов на этот вопрос прост и краток: отказавшись от права на власть над другими видами, мы должны вообще перестать вмешиваться в их дела. Нужно оставить их в покое. Освободившись от роли тирана, человек не должен брать на себя роль Бога.
Этот ответ отчасти верен, однако он слишком прост и краток. Нравится нам это или нет, но люди действительно больше других животных знают о том, что может случиться в будущем, и из-за этого знания мы можем оказаться в ситуации, когда невмешательство будет преступлением. В октябре 1988 года телезрители всего мира аплодировали успешной попытке американцев и русских освободить двух калифорнийских серых китов, застрявших во льдах у берегов Аляски. Некоторые критики сочли столь масштабную спасательную операцию насмешкой – ведь при этом люди ежегодно убивают около двух тысяч китов (не говоря о примерно 125 тысячах дельфинов, которые каждый год тонут, запутавшись в сетях, поставленных для ловли тунца)[405]. И все же едва ли нашелся бы человек, который счел бы спасение китов дурным поступком.
Поэтому вполне можно представить себе ситуации, в которых вмешательство человека принесло бы пользу животным и было бы оправданно. Но если говорить об истреблении хищных видов, то это совершенно другая проблема. Судя по тому, что происходило ранее, любые попытки внесения масштабных изменений в экосистему влекут за собой гораздо больше вреда, чем пользы. Уже по одной этой причине можно утверждать, что мы не должны пытаться навести порядок в природе, за исключением редких случаев. Нам будет достаточно самим отказаться от бессмысленных убийств и жестокости по отношению к другим животным[406].
Еще одно популярное оправдание нашего отношения к животным состоит в том, что в природе одни животные убивают других. Часто приходится слышать, что какими бы плохими ни были условия на современных фермах, они не хуже условий в дикой природе, где животные замерзают, страдают от голода и где множество хищников; а потому нет смысла протестовать против условий содержания, принятых в современном агробизнесе.
Любопытно, что к похожему аргументу прибегали и защитники рабства чернокожих африканцев. Один из них писал:
В целом нет никаких сомнений, что выведение африканцев из состояния дикости, нищеты и убожества, в котором они погрязли у себя на родине, и их обращение к свету, гуманности и христианству – величайшее для них благословение, хотя отдельные люди и проявляют по отношению к ним необоснованную жестокость, порой необходимую для дела; однако то, что общее состояние подчинения, ставшее необходимым последствием такого переселения, согласуется с законом природы, можно считать очевидным[407].
Сейчас трудно сравнить два столь разных набора условий жизни, как дикая природа и промышленная ферма (или свободная жизнь в Африке и жизнь раба на плантации); но если уж такое сравнение необходимо, то свобода, конечно, предпочтительнее. На промышленных фермах животные не могут ходить, бегать, расправлять конечности, чувствовать себя членами семьи или стада. Конечно, многие дикие животные погибают из-за неблагоприятных условий, кого-то убивают хищники, но животные на фермах тоже не доживают всего отпущенного им природой срока. Постоянный доступ к пище на ферме нельзя считать безусловным благом, поскольку это лишает животное его главного занятия – поиска еды. В результате оно проводит жизнь в чрезвычайной скуке: ему не остается ничего, кроме как лежать в стойле и есть.
В любом случае бессмысленно сравнивать условия в дикой природе и на промышленных фермах для оправдания последних, поскольку вопрос заключается не в этом. Закрытие промышленных ферм не будет означать возвращения животных в дикую природу. Животные, которые содержатся сейчас на этих фермах, были выведены людьми для выращивания на этих самых фермах и продажи на мясо. Если бойкот продукции промышленных ферм, к которому я призываю в этой книге, окажется эффективным, то объем сбываемого товара сократится. Это не значит, что мы из нынешней ситуации мгновенно перейдем к такой, при которой эти продукты вообще не будут покупаться. (Я с оптимизмом смотрю на перспективы движения за права животных, но все же не ношу розовых очков.) Падение продаж будет постепенным, и оно приведет к сокращению прибыли от животноводства. Фермеры переключатся на другие виды сельского хозяйства, а гигантские корпорации будут инвестировать капиталы в иные отрасли. Поголовье животных на фермах сократится, потому что убитых не будут заменять новыми, а не потому, что животных отправят «обратно» в дикую природу. Со временем, возможно (здесь я наконец-то могу дать волю оптимизму), стада коров и свиней будут пастись в огромных резервациях, а не среди дикой природы. Таким образом, здесь нет выбора между жизнью животных на промышленной ферме и в дикой природе; вопрос в том, стоит ли вообще появляться на свет животным, обреченным жить на промышленных фермах и затем становиться мясом.
Здесь может быть выдвинуто иное возражение. Мясоеды отмечают, что если все люди станут вегетарианцами, в мире будет гораздо меньше свиней, быков, цыплят и овец, так что на самом деле они оказывают услугу животным, которых едят, ведь иначе те вообще не появились бы на свет![408]
В первом издании книги я отвергал этот аргумент на том основании, что он предполагает, будто появление существа на свет – безусловное благо для него, а чтобы придерживаться такой точки зрения, нужно верить, что можно принести благо кому-то несуществующему. Это казалось мне глупостью. Но теперь я уже не так в этом уверен. (Мое однозначное отрицание этого аргумента – единственный философский тезис из первого издания, к которому я изменил свое отношение.) В конце концов, большинство из нас согласятся, что было бы ошибкой давать жизнь ребенку, если бы мы еще до зачатия знали, что из-за генетического дефекта его жизнь будет короткой и печальной. Зачатие такого ребенка принесло бы ему только вред. Но можно ли отрицать, что появление на свет существа, которое на земле ждет приятная жизнь, – благо для этого существа? Для этого нужно объяснить, чем различаются эти два случая, а я не могу найти удовлетворительный способ это сделать[409].
Аргумент, который мы сейчас рассматриваем, связан с вопросом о моральности убийства, а этот вопрос, куда более сложный по сравнению с вопросом о моральности причинения страданий, я до сей поры оставлял в стороне. Правда, в конце первой главы я кратко его затронул, и приведенных там соображений должно быть достаточно, чтобы показать, что для существа, способного планировать будущее, убийство неприемлемо и его нельзя компенсировать созданием другого существа. Сложность возникает тогда, когда речь идет о существах, не способных к планированию и живущих от мгновения к мгновению – то есть не обладающих постоянством ментального существования. Но даже в этом случае убийство кажется отвратительным. Животное может бороться за жизнь, даже если не понимает, что такое жизнь как существование в определенный временной промежуток. Но если у животного отсутствует ментальное постоянство, не так просто обосновать, почему убийство такого животного нельзя компенсировать появлением нового, которое будет жить в таких же благоприятных условиях[410].
Я все еще испытываю сомнения по этому поводу. Предположение, будто рождение одного существа как-то компенсирует смерть другого, несколько своеобразно. Конечно, если бы у нас были твердые основания утверждать, что все чувствующие существа имеют право на жизнь (даже те, кто не способен строить планы на будущее), было бы легко доказать, что убийство такого существа – зло, которое нельзя возместить добром от появления нового существа. Но с такой позицией связаны глубокие философские и практические сложности, о которых уже писал и я, и другие авторы[411].
На чисто практическом уровне можно сказать следующее: убийство животных ради пищи (за исключением тех случаев, когда это необходимо для выживания) заставляет нас рассматривать их как объекты, которые мы можем регулярно использовать в своих целях, не связанных с первоочередными потребностями. Учитывая все, что мы знаем о человеческой природе, такой подход не поможет изменить взгляды, которые, реализуясь в действиях обычных людей, ведут к грубому и жестокому обращению с животными. Поэтому, вероятно, лучше придерживаться простого общего принципа: следует избегать убийства животных ради пищи, за исключением случаев, когда это необходимо для выживания.
Аргумент против убийств ради пищи основан на предсказании последствий. Невозможно доказать, что это предсказание верно; мы можем судить об этом лишь на основании наших знаний о таких же людях, как мы. Если это предсказание не кажется убедительным, то применимость этого аргумента по-прежнему остается весьма ограниченной. Он не оправдывает потребление мяса – продукта промышленного животноводства: поскольку животные на ферме страдают от скуки и лишений, они не могут удовлетворить свои базовые потребности – повернуться, почесаться, вытянуться, побегать, выстроить обычные для своего вида социальные связи. Их появление на свет ни в коем случае нельзя считать для них благом – скорее это ужасный вред. Аргумент о благе появления на свет живых существ в лучшем случае может оправдать употребление в пищу животных, которые находятся на свободном выпасе (и при этом не способны думать о будущем), ведут приятное существование в социальной группе, отвечающей их модели поведения, а затем умерщвляются быстро и без боли. Я могу испытывать уважение к сознательным людям, которые заботятся о том, чтобы есть мясо только таких животных; но я подозреваю, что, если только они не живут на ферме, где могут ухаживать за собственными животными, в реальности они должны были подойти уже очень близко к вегетарианству