ность, а только как член семьи, полностью подчиненный ее интересам, не имеющий и не могущий иметь своих личных интересов. Перед женским движением стояла в высшей степени сложная задача: изменить культурные нормы традиционного общества, которые стояли на пути к свободной женской личности, создать условия для жизнедеятельности «новой женщины», что было возможно только в демократическом государстве с развитым гражданским обществом.
Идея ценности женской личности и создание новых демократических норм выступили основой коллективной идентичности и солидарности женщин. Теория эмерджентных норм рассматривает создание новых норм как одну из основных функций движений1425. Именно новые нормы позволили создать систему взаимной поддержки женщин, образовательные структуры для женщин и, шире, инфраструктуру для жизни одинокой образованной женщины. Именно сформированная коллективная женская идентичность позволила женщинам «образованных средних классов» понять проблемы женщин социальных низов и организовать им помощь. Участницы женского и феминистского движения активно работали с такими группами женщин, как работницы, проститутки. Некоторые феминистские организации начали работу с крестьянками.
Феминистская идеология, сформированная на ее основе солидарность и работа с женщинами низших социальных групп способствовали росту самосознания как участниц движения, так и его клиентов. Конечно, сложность феминистских идей не позволяла женщинам с низким образовательным уровнем стать активными участницами движения. Но рост самосознания этих женщин позволил им начать воспринимать себя как субъектов социальных действий и способствовал их включению в революционное движение, которое было для них более значимым и более понятным. Работницы, взращенные в женских организациях, уходили прямо в революцию. Феминистки обсуждали эту проблему и не усмотрели в ней никакого противоречия. Они работали на благо нового демократического общества и сами находились в оппозиции к существующему режиму. Многие из них в той или иной степени разделяли социалистические идеи, в том числе то, что «истинное» освобождение женщины возможно только при новом общественном строе.
Российский феминизм провозглашал новые ценности и утверждал новые нормы поведения для женщины, переформулировал, кто есть женщина, и создавал новую женскую идентичность. Одно из достижений второго этапа движения – осознанная коллективная идентичность россиянок, распространяющаяся в том числе и на женщин «не владеющих групп». Этот фактор стал решающим для зарождения женского пролетарского движения в 1917 году. Таким образом, движение второго этапа пересматривало традиционные женские роли и ориентировалось на изменение структуры гендерных отношений.
Сформировав свою идеологию, феминистское движение превратилось в силу, которая, влияя на общественное сознание (через утверждение новых ценностей), на принятие новых правовых норм, постепенно меняла положение женщины в обществе. В итоге движение решило поставленную задачу: равноправки добились всей полноты политических прав для женщин.
Перед любым феминистским движением стоит задача обретения женщинами трех групп прав: права на образование и труд, политических прав и прав в сфере брачно-семейных отношений (в том числе репродуктивные права).
Движение первого этапа решило проблему получения женщинами образования и положило начало решению проблемы профессиональной занятости женщин.
Движение второго этапа удовлетворило требование о получении женщинами политических прав и сильно продвинуло тему женского оплачиваемого труда.
Нерешенными остались только проблемы прав женщин в сфере семейно-брачных отношений и репродуктивного поведения. Русские феминистки работали в этом направлении: вопросы двойной сексуальной морали и права женщин на «осознанное материнство» (репродуктивные права) обсуждались в феминистской среде и в женской прессе. По инициативе равноправок на Пироговских врачебных съездах обсуждался вопрос о праве женщин на аборт. Под влиянием движения был принят закон «О некоторых изменениях и дополнениях действующих узаконений о личных и имущественных правах женщин и об отношениях супругов между собой и к детям» (1914). Но эта группа прав не была получена в той степени, в какой этого требовали активистки движения. Проблемы брака и репродукции достались «в наследство» советскому феминизму и были решены им самым радикальным образом. Лидером в этом вопросе стала Александра Коллонтай.
Зимой – весной 1917 года русский феминизм институционализировался. Поставленные цели были достигнуты, лидеры и активистки движения вошли в состав законодательных (на уровне городских дум) и исполнительных (Временное правительство) органов. Феминистский идеал женщины – свободной, равноправной, дееспособной гражданки – получил реальное воплощение. В стране произошло изменение политических институтов, и движение, его требования, лидеры и организации были включены в социальные и политические институты общества. Идея активного и легитимного участия женщин в строительстве нового демократического общества была популярна в самых широких слоях городского населения. Политические деятели разной партийной принадлежности, члены Временного правительства, или поддерживали эту идею, или вынужденно с ней считались. Это было время, когда феминистские организации женщин среднего класса находились на пике своей активности, а женщины-пролетарки начали формировать свои объединения и тоже заявлять о себе политическими акциями.
Однако процесс распространения и усвоения идей и ценностей феминизма, превращение их в нормы жизни российского общества был прерван социалистической революцией и сменой политического строя. Достижения русского феминизма были выброшены на «свалку истории» вместе с такими достижениями России, как буржуазная демократия, правовое государство, гражданское общество.
Феминистские идеи, усвоенные городскими женщинами разных социальных страт, проросли в виде советского феминизма. Они были поддержаны советской властью в первые годы ее существования, когда были приняты законы, реализующие феминистские требования. На этом этапе развития страны интересы женщин и новой власти совпали. Таким образом, произошло изменение правовых норм в отношении женщин в Советской России (иными словами, были созданы внешние условия эмансипации). Но не произошло изменение норм традиционной патриархатной культуры в отношении женщин и усвоение этих новых норм самими женщинами под воздействием сформированной коллективной идентичности женщины-гражданки (то есть не были созданы внутренние условия эмансипации). Достижения русского феминизма и первые успехи советского феминизма на этом пути были перекрыты советским традиционализмом.
Нормой для советского общества стали такие требования русского феминизма, как высшее образование женщин, работа женщин в общественной сфере, право женщин на репродуктивный выбор. Но феминистские идеи о существовании внеклассовой женской культуры и общеженских интересов, о деятельности на их основе самостоятельных женских организаций, об активном гражданском участии женщин на всех уровнях принятия решений были слишком радикальны даже для первых социальных опытов советского строя, не говоря уже о последующих его модификациях.
Советский традиционализм остановил работу феминисток над повышением правосознания женщин, надолго сделал неактуальной тему сознательного гражданства, развития правовой грамотности и культуры, то есть тех тем, которые актуализировало феминистское движение. Это сказалось на развитии политической культуры страны, на гендерной политике государства, понимая под этим политику, которая оформляет социальные статусы гендерных групп.
Проблема подавления женщин в традиционной патриархатной культуре не была осмыслена общественным мнением, а культурные нормы традиционного общества в отношении женщин не были пересмотрены. Это с неизбежностью привело к отставанию в модернизационном процессе и, соответственно, к последующему возрождению феминистского движения, которое проявилось в конце 1970‐х годов в Ленинграде в виде деятельности женской диссидентской группы. Представления о вторичности и невостребованности женщин в культуре, тезисы об умалении всего «женского» в патриархатной советской культуре и подавление специфической женской культуры стали триггерами для появления активисток-диссиденток.
В 1980‐е годы на волне перестройки (новой попытки модернизации) в стране вновь появилось независимое женское движение. Процесс модернизации – переход от традиционного уклада к современному1426 – заключается не только в экономическом, политическом, социальном, культурном развитии страны на основе демократических принципов, но, прежде всего, в усвоении идей об автономии личности, о ценности ее гражданского суверенитета и политического участия. Реализуются эти идеи в деятельности самостоятельных, независимых от государства общественных организаций самой разной направленности, которые создаются свободными и ответственными гражданами для защиты коллективных интересов своей группы.
Перед современным женским движением встали проблемы, которые не успел решить русский феминизм. В первую очередь, это изменение традиционной патриархатной культуры в отношении женщин. Этот процесс может развиваться только под воздействием женского и феминистского движений, их усилиями, которые формируют коллективную идентичность женщин, женское гражданское самосознание и женскую гражданскую ответственность. Последние создают новые ценности и нормы в отношении женщин и шире – новые ценности и нормы гендерных отношений. Прежде всего, это представления о важности женской индивидуальности, суверенитета ее личности, а кроме того, утверждение права женщины на удовлетворение своих личных материальных и духовных запросов, которое основывается на понимании ее гражданских прав и личной ответственности. Другими словами, женское и феминистское движения решают проблему гендерного равенства, без чего невозможен переход на современный уровень модернизации.