Природа дживы
1 Природа дживы – невежественное эго, исчезающее в чистоте, истине, джняна вичаре, – это несуществующая сущность.
Джива, индивидуальное «я», – это нереальная сущность, кажущаяся существующей из-за неправильной ассоциации. Следующий ряд стихов, в которых Лакшман Шарма суммирует учение Бхагавана на эту тему, делает это ясным:
396 Поскольку установлено, что нечто, называемое дживой, не существует, как мы можем думать о ее порабощении или освобождении? Не существует ни рабства, ни освобождения для Истинного Я, непоколебимо пребывающего целостным и единственным.
397 Душа (джива) воспринимается как реальная только из-за неспособности правильного различения Истинного Я. Это происходит, когда есть ложное отождествление Истинного Я, представляющего собой только Сознание, неограниченное временем и пространством, с телом, ограниченным в пространстве и времени.
398 Вначале человек полагает, что его конкретное тело есть «Я». Затем он считает, что тело реально. Когда это происходит, невежественный человек видит другие тела как реальные и видит в них различные дживы.
402 Человек, не имевший переживания своего собственного Истинного Я, думает: «Я есть это тело», видит себя как «я», первое лицо грамматики. Он видит другого человека, которого называет «ты», и обозначает третье лицо – «он».
403 Эти три разных лица нереальны. Они видятся в связи с ложным представлением «я есть тело». Когда эго-душа потеряется в результате поисков Истинного Я, воссияет только Истинное Я, единое Сознание.
404 Для того, кто считает себя дживой или телом, появится множество джив. Но для мудреца, свободного от этого невежества, не появится ни одна джива.[197]
2* Если заблуждение дживы, ложная идея «я есть тело», разрушена, то природой дживы будет форма истинного блаженства, Шивам.
• «Акшараманамалаи», стих 73:
Каким-то волшебным снадобьем Вы одурманили меня, отняли у меня состояние дживы и показали вместо этого Ваше состояние Шивы.[198]
3 Джива, отделенная от эго, воссияет как величайшее пространство Сознания, превосходя самые далекие пределы Вселенной.
Связь дживы с умом
4Для твоей дживы единственная истинная связь – с состоянием блаженства. Что тогда насчет связей с этим несчастным миром?
Вопрошающий: Если джива по природе идентична Истинному Я, что же мешает ей реализовать свою подлинную природу?
Бхагаван: Это забвение истинной природы дживы; оно известно как сила сокрытия.
Вопрошающий: Если это правда, что джива забыла себя, то каким образом для всех возникает «я»-переживание?
Бхагаван: Завеса не полностью скрывает дживу, она прячет только то, что природа «я» – Истинное Я, и проецирует идею «я есть тело»; но она не скрывает существование Истинного Я, которое есть «я» и которое реально и вечно.[199]
5 Никто из приверженцев [различных] верований не может объяснить, как возникло для дживы заблуждение ассоциации с умом.
6 Знай, что джива страдает по глупости, из-за своей тесной связи с этим шутом, умом.
7 До тех пор, пока деятельность органов чувств, работающих через сознание дживы, полностью не прекратится, будет крайне сложно достичь единения с этим божественным Сознанием – блаженством Истинного Я.
8 Состояние существования в качестве дживы, живущей за счет того, что бесконечно меняет свою форму, – одно из самых постыдных состояний.
9 По крайней мере теперь, когда вы видели и осознали это чудо, эту несправедливость, отныне будет правильным принять жизнь истины.
10 Чахнуть, не имея возможности видеть свет, сияющий как источник жизни, – это поистине беда дживы.
Возврат дживы к своему источнику
11 До тех пор, пока джива не знает, что ее собственная природа – это несравненное блаженство, она, подобно мускусному оленю, будет в заблуждении.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1028:
Мускусный олень испускает приятный запах, но, не зная, что запах исходит только от него самого, бегает повсюду в поисках источника этого запаха. Точно так же, не зная, что все счастье, которым они наслаждаются, исходит только от их собственного Истинного Я, сама природа которого счастье, невежественные гоняются в поисках счастья за мирскими объектами. Но способные правильно осознать свою сварупу будут пребывать в их собственном состоянии, не гоняясь за миром.
12 Если джива подружится с ясностью Сознания, она нигде более не найдет такой близости.
13 Только чистейшая правда о себе может стать прибежищем дживы. Помимо нее, не найти никакой другой истины нигде и никогда.
Причина всех бед и страданий, пережитых дживами, начиная с рождения, – забвение того, как они пришли. Это иллюстрируется следующей историей.
В холле, где Бхагаван давал даршан, был камин. Со всех сторон, за исключением дна, он был закрыт стальной сеткой. Однажды красивая маленькая птичка каким-то образом попала в него и оказалась в ловушке внутри этого камина. Птица оказалась заключенной в условиях прямо противоположных ее естественной среде обитания: огромному пространству, где она могла свободно летать. Попав в камин, она отчаянно пыталась улететь, но все ее усилия оказывались тщетными. Почему? Потому что, забыв путь, которым она попала сюда, она неоднократно рвалась через закрытые пути. Шри Бхагаван использовал эту возможность, чтобы открыть великую истину:
«Эта птица отказалась от заполняющего все пространства своего естественного места обитания. Она была поймана этим ограниченным пространством, противоречащим ее природе. Не зная, как выйти из этой тюрьмы, она трепетала в страхе. Подобно этой птице, дживы также отказались от своего естественного места жительства, безбрежного пространства Сознания. Из-за невежества заблуждения они попали в ловушку, в тюрьму тела. Не зная, как спастись, они мучаются от различных напастей. Неустанные усилия этой птицы, направленные на достижение своего естественного места обитания, неудачны, потому что они направлены вверх, по пути рабства, а не вниз, по тому пути, по которому она пришла. Точно так же, причина того, что непрерывные усилия джив достичь свободы неудачны, заключается в том, что они направлены наружу, на путь рабства, а не внутрь, туда, откуда они пришли. Естественная тенденция птицы двигаться вверх проявляется даже в ее попытке достичь свободы. Точно так же, естественная тенденция дживы скитаться снаружи проявляет себя даже в ее попытках освобождения. Это естественная тенденция дживы. Если, благодаря истинному различению и осознанию, взгляд дживы будет повернут обратно, извне вовнутрь, и если он останется зафиксирован там, то наверняка она мгновенно достигнет освобождения».[200]
14 Для дживы нет иного прибежища кроме истины. Поэтому исследуй и распознай свою собственную истину, которая чрезвычайно близка к тебе.
15 Только когда жизнь дживы расцветет в Шиваме, возможно достичь истинной любви, не знающей горя.
16 Если джива не заполнена ясностью – прасадом ума, – что могут сделать другие виды прасада?
17 Если джива пребывает без суттариву, то в этом состоянии она будет ясно видеть себя как безупречную, чистую сварупу, свободную от ограничений.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 646:
Истинное Я, сияние Милости, не открывающее Себя, когда Его ищут умом – просто объектным вниманием (ко вторым и третьим лицам), – откроет Себя, когда это объектное внимание (ум) перестанет функционировать. «Когда я смотрю на нее, юная невеста будет лишь смотреть себе под ноги, но когда я не смотрю на нее, она будет с любовью смотреть на меня, мягко внутренне улыбаясь с радостью внутри».
Материал, цитируемый во второй половине стиха, взят из «Тируккурал», стих 1094.
18 Где бы ни блуждал ум, позабывший свою собственную природу, его конечное место назначения – только Истинное Я.
• «Аруначала Аштакам», стих 8:
Капли дождя, пролитые облаками, поднявшимися с моря, не могут успокоиться, пока, невзирая на все препятствия, не достигнут вновь океана – своего дома. Воплощенная душа может блуждать различными путями, самостоятельно выбирая их. Некоторое время она может блуждать бесцельно, но не успокоится, пока не воссоединится с Тобой, с Источником. Птица может парить повсюду, но не может оставаться в небе. Она должна вернуться тем путем, которым прилетела, чтобы понять наконец, что только земля – место ее отдыха. Так и душа должна обратиться к Тебе, о гора Аруна, и снова влиться в Тебя, океан блаженства.[201]
19 Основная обязанность дживы – дать Истинному Я поглотить объектное сознание (суттариву), знающее не Истинное Я, и, таким образом, разрушить невежество.
20* Иначе как в мауне, в которой завеса полностью убрана, объединение с Истинным Я для дживы невозможно.
Освобождение дживы
21* Духовная практика дживы заканчивается с уничтожением эго у его истока.
22* Как мотылек [в пламени], джива, на которую упал свет сварупы, будет уничтожена, став Высшим.
23 Опыт Атма-джняны, осознание своей бестелесности, – освобождение дживы, принимавшей себя за тело.
24 Дживе, осознавшей истину, истина сама поможет слиться с освобождением.
25 Только тот, в ком «я» мертво, узнает единство дживы с Высшим – полную недвойственность.
26* Джива, успешно уничтожившая зараженный эго ум в Истинном Я, чистом Сознании, сама становится Сознанием, Высшим.
27* Для безупречной дживы, достигшей джняны, милости, никогда не случится прамады (забвение Истинного Я), тьмы невежества.
28 В Атма-сварупе, Высшем, прамада – неизменно полнейшая глупость для дживы.
29 Погружение в Сердце таким образом, что ни одна мысль не возникает ни по какой причине, – это милость, сила Истинного Я, Господь дживы.
Нереальность эго́
30 Ни в этом мире, ни в другом для тебя не существует столь же злобного врага, как эго.
31 Исследуй внутри и узнай источник эго. В результате этого эго исчезает и восходит переживание Атма-сварупы.
32 Если путем исследования внутри себя узнаешь природу мощного эго-призрака, то, как [притворившийся] шафером, оно убежит и исчезнет.
Бхагаван: В индуизме свадебное торжество продолжается пять или шесть дней. Незнакомец был ошибочно принят родственниками невесты за шафера, и поэтому они к нему отнеслись с особым вниманием. Увидев особое внимание к нему со стороны родственников невесты, родственники жениха посчитали его каким-то важным человеком, связанным с родственниками невесты, и также оказали ему особое уважение. Таким образом, незнакомец счастливо провел время. Он все время был в курсе реальной ситуации. Как-то, по случаю, родственники жениха захотели обратиться к нему. Они стали искать его. Он почувствовал проблему и исчез. Так же и с эго. Если его искать, оно исчезает. Если же нет, то продолжает создавать проблемы.[202]
Бхагаван: Реальность – это просто отсутствие эго. Уничтожьте эго, ища свою идентичность. Поскольку эго – это не нечто реально существующее, оно автоматически исчезнет, и Реальность воссияет сама по себе. Это прямой метод. В то время как все другие методы выполняются только при сохраненном эго. В этих путях возникает так много сомнений, но решение вечного вопроса не является окончательным. Тогда как в этом методе окончательный вопрос – единственный и задается с самого начала. Никакая садхана не нужна для участия в этом поиске.
Нет большей тайны, чем эта, а именно, сами будучи Реальностью, мы стремимся обрести Реальность. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено до того, как Реальность будет обретена. Это смешно. Придет день, когда вы сами рассмеетесь над вашими прошлыми усилиями. То, что будет в тот день, когда вы будете смеяться, есть также здесь и сейчас.[203]
33 Подобно луку, внешний вид эго – нечто ненастоящее, состоящее из комбинации [многих таттв]. Если исследовать, будет обнаружено, что оно не имеет сварупы.
Если снять все слои лука, то лука не останется. Сварупа здесь означает «всегда присутствующую и нераздельную природу».
34Пока существует эго, как можно видеть истину о Себе рвущимся в разные стороны умом?
Эго-призрак
35 Эго, втянутое в многочисленные движущиеся картинки, видимые повсюду, и страдающее в результате – это ничего не стоящий призрак.
36 Причудливый танец эго-призрака, чья форма – это тело, грязный сосуд нечистот, станет утратой бессмертной жизни.
37 Привязка одного к другому – это работа низкородного призрака, ума, обманчивой связи.
• «Улладу Нарпаду», стихи 25, 26:
Что за чудо! Это лишенное формы призрачное эго, схватывая форму, обретает существование; схватив форму оно продолжает свое существование; питаясь захваченными формами, оно растет больше; оставляя одну форму, оно захватывает другую; когда его ищут, оно улетучивается. Знай это.
Если эго, корень, обретает существование, все остальное обретает существование. Если эго не существует, все остальное не существует. Воистину, эго – это все! Следовательно, тщательное исследование: «Что это?» – на самом деле отказ от всего. Знай это.[204]
38 Истинные подвижники, попавшие под влияние милости, не впадут в заблуждение, став одержимыми эго-призраком.
39 Нет ничего, столь же нереального, как эго-призрак, прочно укорененный, отказывающийся уйти.
40 Невозможно представить себе все страдание, переживаемое этим миром, возникающее из-за неограниченной власти эго-призрака.
41 Только с помощью вибхути джняна вичары этот призрак будет изгнан.
В некоторых местах Индии во время ритуалов экзорцизма традиционно используют вибхути, священный пепел. Бхагаван говорит здесь, что самоисследование, исследование природы истинного Сознания, является церемонией экзорцизма, которая будет эффективно изгонять эго-призрак.
42 Оно будет не только изгнано, оно будет обезглавлено и уничтожено на ваших глазах.
Отождествление с эго́
43Какая тебе польза от отождествления с эго, которое есть просто мысль, привязывающаяся к тебе?
44 Для эго-ума приземленных людей Атма-сварупа, которая есть Сознание, Высшее, очень, очень далеко.
45 Видеть его, это эго, этого опустившегося чандалу – осквернение. Даже слышать о нем – осквернение. Он неприкасаемый.
Чандала – это изгнанный из касты. Во времена Бхагавана такие люди считались неприкасаемыми и были избегаемы всеми индусами. Совет Бхагавана здесь в том, чтобы обращаться с эго так же, как общество обращалось с отверженными, и, таким образом, избежать деградации и осквернения, что исходят от неправильного отождествления. В Беседах с Шри Раманой Махарши, беседа 308, он заметил: «Не Истинное Я – это неприкасаемый. Социальная неприкасаемость создана человеком, в то время как эта иная неприкасаемость – естественна и божественна».[205]
46 До тех пор, пока не узнаешь себя как свидетеля, с невежеством, принимающим форму эго, не будет покончено.
Эго – причина страдания
47Эго, вводящее тебя в заблуждение через забывчивость, выбьет тебя из колеи, став врагом твоей устойчивости.
48 Жизнь, в которой танцует эго-призрак, носитель желаний и привязанностей, – пустынный ад разорения и разложения.
Бхагаван: Это блаженство Истинного Я всегда с вами, и вы найдете его для себя, если будете искать искренне. Причина ваших страданий не во внешней жизни; она находится в вас, в качестве эго. Вы налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь, пытаясь их преодолеть. Все несчастья из-за эго; с ним приходят все ваши проблемы. Какая польза вам считать причиной страдания события, происходящие в жизни, когда на самом деле причина в вас? Какое счастье вам может дать что-то вне вас? Когда вы его получите, как долго оно будет продолжаться?
Если вы откажетесь от эго и игнорированием его выжгете, вы станете свободны. Если вы примете его, оно наложит на вас ограничения и бросит вас в тщетную борьбу их преодоления. Это подобно тому, как вор пытался «разорить» короля Джанаку.
Быть Истинным Я, которым вы на самом деле являетесь, – это единственное средство реализовать блаженство, которое всегда ваше.[206]
49 При несомненном знании Истинного Я, в котором эго полностью умирает и воскрешается, страдания ума полностью прекращаются.
50* Если остается хотя бы след эго, «я», переживание Истинного Я будет затруднено.
51 Чего может достичь эго, кроме разрушения, если оно теряет свет Сознания, запутываясь в сетях мирской жизни?
52 Слон в период гона убьет сам себя, пытаясь пронзить гору, принятую им за своего соперника, но которая на самом деле – его собственная тень.
53 Поднимающееся эго-сознание – это страдание самсары, связанность ложными порождениями ума.
54 Пока ты не покоришь, не выкорчуешь и не сразишь этого врага, все виды вины и греха будут выпадать на твою долю.
55 Пока эго существует, бесчисленные препятствия будут возникать одно за одним, подобно крылатым белым муравьям, текущим потоком из муравейника.
Эго – источник греха
56 Так же, как источник всех добродетелей – реальное «Я», ложное и лживое «я» – источник накопления грехов.
57 Эго, само олицетворение зла, – великий океан, в котором сожительствуют все пороки.
58 Падам спрашивает: «Какого греха это эго – вор, приучающий человека к ошибочному убеждению, что человек есть тело, – еще не совершило?»
59 Поскольку эго выступает как скопище всех пороков, его уничтожение – причина всех добродетелей.
Уничтожение эго́
60 Только после того, как эго, «я», будет полностью уничтожено, возникнет переживание Истинного Я.
61 До тех пор, пока ты полностью не искоренишь одержимость эго-умом, зная, что это сильнейшая отрава, не быть блаженству в твоем сердце.
63 Для тех, кто достиг редкого величия потери эго, величайшей удачи, нет никакого другого богатства, которого стоило бы желать и достигать.
63* Только уничтожение ложного эго, – искажения дхармы, – истинная Шива-дхарма.
64 Истинное обретение – это заверенное состояние непоколебимой мощи, обретаемой в смерти этого источника забвения, этого вводящего в заблуждение эго.
65 В момент, когда ты искоренишь и низвергнешь губительное эго, высшая сила мира освобождения заполнит твое сердце.
Убийство эго́
66 «Убей меня. Если ты не сделаешь этого, я убью тебя немедля». Эго поднимется на такой вызов.
67 Убей жестокое эго, властителя-тирана, прежде чем оно убьет тебя.
Вопрошающий: Какой лучший способ для убийства эго?
Бхагаван: Для каждого человека лучшим является способ, который для него наиболее простой или привлекательный. Все способы одинаково хороши, если ведут к одной цели – поглощению эго Истинным Я. То, что бхакта называет сдачей, человек, практикующий вичару, называет джняной. Оба пытаются просто забрать эго назад, в его источник, из которого оно возникло, и заставить его раствориться там.[207]
68 До тех пор, пока ты не уничтожишь эго полностью, так, что оно прекратит свое существование, ты не сможешь ни в малейшей мере испытать блаженство покоя.
69 Пока эго живо, оно – смерть; смерть эго – жизнь. Эту загадку и впрямь нелегко разгадать.
70 Эго, что стихло и упокоилось в Сердце, обретет величие Истинного Я и поднимется, как необъятный океан.
71 Когда эго уничтожено, воссияет правда Истинного Я, неделимая, распространяясь в самые дальние концы в четырех направлениях.
72 Зачем бранить Бога вместо того, чтобы убить это эго – невежественную гордыню, вызывающую страдание?
Чит-джада
«Чит-джада» – это санскритский термин, буквально означающий «сознание-инертное». Бхагаван часто использовал его для описания нереальной связи, или узла, привязывающего или ограничивающего Сознание его противоположностью – инертным физическим телом. Как таковая чит-джада совместна с эго, или «я»-мыслью, посредством неверного отождествления ограничивающей идентичность определенной формой.
73 Жизнь личностного существования – комбинация из двух противоположных сущностей (чит и джада) – это всего лишь проявление ума (маномайя).
74 Чит-джада эго, которое ни сат (реальное), ни асат (нереальное), остается в твоем Сердце как враг, выдающий себя за друга.
75 Это чит-джада эго, известное как «я», – предок-основатель по линии ума.
76 То, что освобождает, разрубая оковы чит-джады, – это исследование, приводящее к познанию истины собственной сущей природы.
Вопрошающий: Если единственной целью является реализация безусловного чистого пребывания Истинным Я, никоим образом не зависящим от эго, то как исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти («я»-мысли), может быть хоть как-то полезно?
Бхагаван: С функциональной точки зрения эго имеет одно и только одно свойство. Эго функционирует как узел между Истинным Я – чистым Сознанием – и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго называется чит-джада-грантхи (узел между Сознанием и инертным телом). В вашем изучении источника ахам-вритти вы берете чит [Сознание], основной аспект эго. По этой причине исследование должно привести к реализации чистого Сознания, Истинного Я.[208]
77* Не существует пути, кроме отделения духа от тела, этого низшего состояния существования в качестве тела.
78* Настоящий день рождения наступает, когда эго умирает из-за развязывания [чит-джада узла] и рождается в Брахма-сварупе.
79 В отличие от цветущего лотоса, закрывающегося [ночью], лотос Сердца, распустившийся после развязывания низкого узла, никогда более не закроется.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1124:
Пожиппурай: Если узел чит-джада – источник всех других [оков] – разорван, уже не попадешь в рабство самсары. Если честно, то только состояние Бога, обладание силой и глубоким покоем, – сияние в качестве сварупы.
Вилаккам: Три аспекта сат, чит и ананда, каждый из которых принадлежит Единому, описаны здесь как состояние Бога, обладание силой и глубокой умиротворенностью.
Следующий комментарий находится под первым стихом «Аруначала Панчаратна» в собрании сочинений Бхагавана. Я не знаю, кто его автор, но это не сам Бхагаван:
Так же, как бутон лотоса, цветущего на болотах, раскрывается на рассвете, так и Сердце, сокрытое за загрязненным умом, сияет по милости Бога, Истинного Я всех «я», внешне предстающего как Аруначала. Но это солнце, однажды взойдя, никогда не заходит снова, и Сердце реализованной души расцветает раз и навсегда.
Идея «я есть тело»
80 Чувство проживания в качестве тела в мире – это то, что сводит на нет жизнь устойчивой сварупы, Бытия-Сознания.
81 Принимать себя за тело – ошибка, губящая Брахмана, единого с тобой, как Атма-сварупа.
82 Знай лживое эго, полнейшего самозванца, как злодея-убийцу, чье дело жизни – смерть.
Хотя Брахман, по существу, неразрушим, Бхагаван часто говорил о тех, кто «убил» или «умертвил» Брахмана, не осознавая этого.
83 Только эго, иллюзия, разрастающаяся путем отождествления с бесчувственным упадхи (телом), – оковы.
84 То, что должно быть ясно познано, – это Истинное Я, просто Сознание. То, что должно быть уничтожено, – это привязанность к телу.
• «Улладу Нарпаду», стих 17:
Для тех, кто не знает Истинного Я, и для тех, кто знает Его, тело – это «я». Но для тех, кто не знает Истинного Я, «я» ограничено телом; в то время как для тех, кто в теле знает Истинное Я, «Я» сияет безгранично. Такова разница между ними.[209]
85 Обманчивая жизнь тела и этот мир – продукты чувства «я», лелеющего тело, которое всего лишь труп.
Вопрошающий: Существует ли дехатма будхи (идея «я есть тело») для джняни? Например, Шри Бхагавана укусит насекомое, будет ли ощущение этого?
Бхагаван: Есть ощущение, и также есть дехатма буддхи. Последнее – общее для джняни и аджняни со следующей разницей: аджняни думает, что он есть только тело (дехаива Атма), в то время как джняни знает, что всё является Истинным Я (Атмамайам сарвам), или что всё это – Брахман (сарвам кхалвидам Брахма). Если будет боль, пусть будет. Это также часть Истинного Я. Истинное Я – пурна (совершенно).[210]
86 Падам спрашивает: «Почему ты, кто поистине есть Сознание, рассматриваешь свою форму как плоть и погружаешь себя в страдания?»
87Ошибка «я есть тело» возникает, когда объективация приводит к видению убогих объектов чувств прежде видения своей истинной природы.
88 Принимать свое тело за «я» – это ошибочное наложение, подобное тому как называть перламутр «серебром» – заблуждение мятущегося ума.
89 То же заблуждение ума заставляет принимать воспринимаемое пятью органами чувств за Реальность. Это приводит к возбуждению ума, вступающего в борьбу за обладание этим.
90 Установи себя в полном совершенстве твоей собственной истинной природы. Не ограничивай себя упадхи (телом).
91 Покуда не будет применено редкое лекарство прямого переживания, невозможно избежать болезни «я есть тело».
92* До тех пор, пока верование «я есть тело» не будет полностью разрушено, подлинное знание Истинного Я невозможно.
93 Исчезновение представления «я есть тело», неверного понимания, порождающего безрассудную страсть, – это переживание Атма-сварупы.
94 В состоянии, в котором эго, иллюзия «я есть тело», исчезает, йога и бхога (удовольствие) не становятся двумя, а сливаются воедино.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 62:
Познавший видимость мира – объединение, охватывающее пять чувственных восприятий, – как свое собственное Истинное Я, Сознание, Высшее, знает и переживает ту же сварупу также через свои пять органов чувств.
Вилаккам: Этот стих объясняет малоизвестный факт, что состояние сахаджа переживается даже во внешних восприятиях. Для того, кто по-настоящему знает, что его чувственные восприятия – его собственное Истинное Я, мир не есть препятствие. Он переживает и наслаждается своим собственным Истинным Я во всем, что воспринимает, и одинаково радуется как внутри, так и снаружи, даже без малейшего следа мысли о связанности.
«Я» и «мое»
95 Как о глупцах говорят про тех, чьи тамасические умы расползаются во тьму мирского рабства (пасам) и чья природа одержима [мыслями] «я» и «мое».
96 Мысль «я», вздымающаяся в Сердце первой, – причина мыслей «мое» и «для меня».
97 Вечная высшая Реальность – это просто Бытие, существующее без «я» и «мое».
98 Так как внутренняя привязанность будет отягощать тебя подобно заразной болезни в течение всех рождений, откажись от нее.
На тамильском «внутренняя привязанность» относится к внутреннему сжатому ощущению пребывания в качестве «я», ограниченного телом; в то время как «внешняя привязанность» относится к «мое», идее о том, что некоторые вещи принадлежат «я».
99 Если переживание Истинного Я сольется с тобой, базовое заблуждение «я» и «мое» будет мертво.
Отречение от обособленной идентичности́
100 Лучший вид отречения – оставаться в состоянии, когда ум чрезвычайно крепко держится за сварупу.
101 Знание своей реальной природы, неизменной истины, – это просто отказ от своего увлечения трипути, затмевающими ее.
102 Если ты обретешь совершенное мастерство внутреннего отречения, то внешнее отречение не будет иметь никакого значения.
Внутреннее отречение – это отречение от эго, тогда как внешнее отречение – это отказ от собственности. Именно первое приводит к просветлению. Бхагаван иногда иллюстрировал этот момент, рассказывая историю царя Шикхидхваджи, который без необходимости оставил свое царство и удалился в лес, чтобы искать просветление:
Бхагаван: Он [царь] имел вайрагью (непривязанность) даже в то время, когда правил своим царством, и мог реализовать Истинное Я, если бы только направил свою вайрагью на убийство своего эго. Он этого не сделал, но ушел в лес, выполнял практики по расписанию и не достиг улучшения даже после восемнадцати лет тапаса. Он сделал себя жертвой собственного творения. Чудала (его просветленная жена) посоветовала ему отказаться от эго и реализовать Истинное Я, что он и сделал, и был освобожден.
Как ясно видно из истории Чудалы, вайрагья при наличии эго не имеет никакой ценности, в то время как вся собственность при отсутствии эго не имеет значения.[211]
103 Тем, кто отказался от своего эго-ума, от чего еще осталось отречься?
• «Гуру Вачака Коваи», стих 837:
Тем, кто с большим трудом завершил отречение от эго, не от чего больше отрекаться.
104 Отречение, выдающееся и безупречное, – это полное искоренение нечистого эго-ума.
105 Только те, кто отрекается от эго-ума, воистину отрекаются. От чего же по сути дела отрекаются остальные, отрекающиеся, возможно, от других вещей?
Картрутва[212]
106 Низкая, слепая, присущая тебе одержимость картрутвой – это запутанное состояние ума, рассматривающего инструменты [действия и познания] как «себя».
107 Дела (карма) не являются твоим врагом, таково только чувство деятеля (картрутва). Поэтому живи своей жизнью, полностью отказавшись от этого врага.
108 Если ты выполняешь все виды деятельности, опираясь в первую очередь на милость, то заблуждение, эго, будет полностью уничтожено.
Бхагаван: Только до тех пор, пока вы думаете, что вы работник, вы должны пожинать плоды своих действий. Если, с другой стороны, вы откажетесь от «себя» и признаете свое обособленное «я» всего лишь инструментом высшей силы, эта сила возьмет на себя ваши дела вместе с плодами действий. Они больше не влияют на вас и работа продолжается беспрепятственно. Независимо от того, осознаете ли вы эту силу или нет, эта схема вещей не меняется. Сменится только мировоззрение. Зачем нести груз на голове, когда вы путешествуете в поезде? Он везет вас и ваш груз вне зависимости от того, лежит ли груз на голове или на полу поезда. Вы не уменьшаете нагрузку поезда, держа груз на своей голове, но только излишне напрягаете себя. Похожим является чувство деятеля в мире обособленностей.[213]
109 Надлежащий способ действия для садхака заключается в том, чтобы практиковать садхану в любое время, пока чувство деятеля не исчезнет.
110 «Только исчезновение чувства деятеля – отказ от себя». Падам решительно заявляет это, впечатывая в ум.
Вопрошающий: Без чувства деятеля – чувства «я делаю» – работа не может быть сделана.
Бхагаван: Она может быть сделана. Работа без привязанности. Работа будет продолжаться даже лучше, чем когда вы работали с чувством деятеля.
В.: Я не понимаю, какую работу я должен делать и какую – нет.
Бхагаван: Не беспокойтесь. Работа, предписанная вам судьбой в этой жизни, будет выполнена, нравится вам это или нет…
В.: Если, как было сказано Арджуне, есть определенная работа, предназначенная судьбой каждому, и мы в конечном итоге должны выполнить ее, независимо от того, насколько желаем этого, существует ли какая-то свобода воли?
Бхагаван: Это правда, что работа, предназначенная нам, будет нами сделана. Но для нас доступно быть свободными от радостей или боли, приятных или неприятных последствий работы, путем неотождествления себя с телом или тем, кто делает работу. Если вы осознаете свою истинную природу и знаете, что тот, кто делает любую работу, – это не вы, то не будете затронуты последствиями, в какую бы работу тело ни было вовлечено в соответствии с судьбой, или прошлой кармой, или божественным планом, как бы вы это ни называли. Вы всегда свободны и нет ограничений этой свободе.[214]
111 В тот самый момент, когда чувство пребывания деятелем уходит, человек будет спасен, став тем, кто сделал все, что должен был. После этого больше нет усилия.
Вопрошающий: Это установленное правило, что, пока есть хотя бы малейшая мысль «я-есть-деятель», невозможно постижение Истинного Я, но возможно ли для ищущего, домохозяина, выполнять свои обязанности должным образом без этого чувства?
Бхагаван: Так как нет никакого правила, что действие должно зависеть от чувства деятеля, то нет необходимости сомневаться в том, будет ли любое действие происходить без деятеля или акта делания. Хотя посторонним может показаться, что в течение всего дня чиновник государственного казначейства выполняет свои обязанности внимательно и ответственно, он исполняет свои обязанности без привязанности, думая: «Я не имею никакой реальной связи со всеми этими деньгами», и без чувства вовлеченности в уме. Таким же образом мудрый хозяин дома может выполнять различные домашние обязанности, выпадающие на его долю в соответствии с его прошлой кармой, без привязанности, как инструмент в чьих-то руках. Действие и Знание не являются препятствием друг для друга.[215]
112 Те, кто избавился от картрутвы, чувствуют радость внутри себя, сделав все, что должно быть сделано.
Ожидание результатов действий
113 Позиция желания результатов твоих действий – это то, что отгораживает тебя от проникновения в суть Реальности. Поэтому следует развивать понимание, в котором нет ожидания результатов.
114* Без предельной честности ума выполнение обязанностей без ожидания их плодов невозможно.
115 Карма [любого] будет заканчиваться мохой (увлечением), за исключением тех, кто может относиться к карме как йоге.
Ответственность за выполненные действия
116 Пока ты не отказался от убеждения «я деятель», держи в уме правильную точку зрения, что твоя ответственность – только твоя.
Пока сохраняется идея «я деятель», тем, кто думает, что он является деятелем, будет накапливаться и переживаться новая карма. Когда эта мысль закончится, то никакой новой кармы накапливаться не будет. Бхагаван говорит, что человек не может уйти от ответственности за свои действия, пока не имеет прямого переживания Истинного Я, в котором чувство пребывания отдельной личностью исчезло.
Вопрошающий: Даже если люди совершают прелюбодеяние, воруют и употребляют спиртные напитки и так далее, могут ли их грехи быть уничтожены путем выполнения джапы… Или грехи будут оставаться с ними?
Бхагаван: Если нет чувства «я делаю джапу», грехи, совершенные человеком, не будут клеиться к нему. Если же чувство «я делаю джапу» есть, то почему бы греху, возникающему из вредных привычек, не приклеиться?
В.: Не будет ли эта пунья (заслуга, накопленная от выполнения джапы) тушить папам (последствия греховных поступков)?
Бхагаван: До тех пор пока есть чувство «я делаю», человек должен переживать результаты своих деяний, будь они хорошие или плохие. Как можно уничтожить одно действие другим? Когда чувство «я делаю» потеряно, ничто не влияет на человека. До тех пор пока человек не осознает Истинное Я, чувство «я делаю» никогда не исчезнет.[216]
• «Гуру Вачака Коваи», стих 570:
Пожиппурай: Из-за заблуждения «я – это тело» по невежеству полагаешь, что индивидуальное «я» существует отдельно от Бога, совершенной и абсолютной полноты. Следует принять, что, пока считаешь себя индивидуумом, из-за эго-чувства «я деятель», будешь поочередно выполнять хорошие и плохие действия и обязательно получать и переживать их результаты в виде радости и страдания.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 668:
Если считается, что все действия души (дживы) – это действия Бога (Шивы), может ли джива существовать как обособленная сущность, отличная от Шивы? Но если джива чувствует, что отлична от Шивы, действия дживы не могут быть действиями Шивы, и джива также будет независима от Шивы.
Вилаккам: Это очень тонкий момент. Если действия дживы признаются действиями Шивы, джива не должна оставаться отличной от Шивы. В подобном состоянии джива утратит все свое обособленное существование и единственно останется лишь независимый Шива. Когда джива таким образом отказалась от «себя», в ней не останется никакого эго (аханкары). Состояние самоотдачи – состояние полного уничтожения эго. Если действуешь с эгоизмом, но в то же самое время говоришь: «Все суть действия Шивы», ты не предал себя Шиве.
117 Чувство ответственности, ложное чувство, не существует в истинном состоянии реализации Истинного Я.
118* Когда это чувство ответственности, основанное на эго, разрушится, блаженство Истинного Я возрастет и польется через край.
Картавья[217]
119 Понятие обязанностей, которые до́лжно исполнить (картавья), не исчезнет, пока чувство деяния (картрутва) остается в сердце.
120 Почему твой ум взволнован, слепо веря, что есть нечто, что ты должен сделать (картавья)?
121 Когда достигнуто твердое знание Реальности, рабство, называемое «долгом», исчезнет как заблуждение, вызванное эго.
Вопрошающий: Я хочу знать мою таттву (Истину, Реальность) и свои обязанности.
Бхагаван: Сначала познайте свою таттву, а затем можете спросить, каковы ваши обязанности. Прежде чем узнать свой долг и выполнять его, вы должны существовать. Осознайте свое существование, а затем спрашивайте о своем долге.[218]
122 Ум, растворившийся в состоянии Бога и прекративший свое существование, не будет ведать ни о каких делах, которые до́лжно выполнить.
123 Поэтому, когда эго, считающее себя исполнителем действий, будет полностью разрушено, придет к концу и мысль о том, что что-то должно быть достигнуто.
124 Те, кто не видит никаких обязанностей, достигнут блаженства покоя, что дает безграничное удовлетворение.