Практика
Уникальный луч, светящий в дживе как «Я», есть путеводная нить. Если джива неустанно отслеживает источник этого луча к Сердцу, она откроет Высшее и ее рабству настанет конец.[229]
Знай, что чудесная джняна вичара – только для тех, кто достиг чистоты ума путем смягчения и расплавления его внутри. Без этого размягчения и расплавления ума, вызванного размышлением о стопах Господа, привязанность к «я», что липнет к телу, не исчезнет.[230]
Поскольку из-за забытья, которого сильные умом боятся как смерти, нас опутывает иллюзия рождения, есть ли другие средства упразднить рождения, кроме мощного исследования собственной истинной природы?[231]
Если мы выполняем садхану на пределе наших возможностей, то Господь совершит для нас то, что превыше наших возможностей. Если мы не в состоянии сделать даже то, что находится в пределах наших возможностей, в этом нет ни малейшей вины милости Господа.[232]
Освобождение и Безмолвие
Связанность, освобождение и заблуждение – нереальны
1 В парамартха сварупе, сияющей как Реальность, заблуждение не реально; оно просто воображается.
Парамартха означает «высшая истина». Согласно Бхагавану, высшая истина заключается в том, что нет никого непросветленного, поскольку отдельные существа и соответствующие им мнимые проблемы на самом деле не существуют. Самая известная формулировка этого положения – стих Гаудапады. Бхагаван перевел его с санскрита на тамильский и включил в свое собрание сочинений.
Нет ни творения, ни разрушения, никто не в связанности, никто не ищет, не стремится, не обретает свободу. Знай, что это высшая истина.[233]
2В парамартха сварупе, пространстве Милости, связанность, усиливающаяся невежеством, – это искажение ума.
3 В переживании своей собственной истинной джняна сварупы понятия связанности и освобождения не существуют.
4 Кроме как в собственном воображении (бхавана), нет достижения освобождения от связанности в окончательном состоянии высшей истины.
Бхагаван: Все вопросы, связанные с мукти (освобождением), неприемлемы, поскольку мукти означает освобождение от связанности, подразумевающее существование связанности в настоящий момент. Нет связанности и, следовательно, также нет и мукти.
Вопрошающий: Шастры говорят о нем и его видах.
Бхагаван: Шастры не предназначены для мудрых, потому что они не нуждаются в них; невежды же не хотят их. Только мумукши (стремящиеся к освобождению) обращаются к писаниям. Это означает, что шастры – ни для мудрости, ни для невежества.[234]
Бхагаван: Мы все на самом деле Сат-Чит-Ананда. Но мы воображаем, что мы в связанности и имеем все эти страдания.
В.: Почему мы воображаем это? Почему это невежество, или аджняна, приходит к нам?
Бхагаван: Исследуйте, к кому приходит это невежество, и вы узнаете, что оно к вам никогда не приходило и вы всегда были этой Сат-Чит-Анандой. Мы выполняем все аскезы для того, чтобы стать тем, чем мы уже есть. Все усилия – просто для того, чтобы избавиться от этой випариты буддхи, этого ошибочного впечатления, что мы ограничены и связаны проблемами самсары.[235]
В.: Индуистские шастры не говорят о мукти?
Бхагаван: Мукти – синоним Истинного Я. Дживанмукти (освобождение при жизни) и видехамукти (освобождение после смерти тела) – все это для невежд. Джняни не осознает мукти или бандху (связанность). Связанность, освобождение и состояние мукти – все это говорится для аджняни, для того, чтобы можно было отряхнуть невежество. Существует только мукти и ничего другого.[236]
5 Привычка дживы скитаться и бороться многими путями, ища освобождения, возникает из-за мнимой связанности.
Бхагаван: Наша истинная природа – мукти. Но мы воображаем, что связаны, и делаем различные напряженные попытки освободиться, тогда как мы все время свободны. Это будет понято только тогда, когда мы достигнем этой стадии. Мы будем удивлены, что отчаянно пытались достичь чего-то, чем всегда были и есть. Иллюстрация сделает это ясным. Человек засыпает в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, бродит по горам и долинам, лесам и деревням, пустыням и морям, пересекает различные континенты. После многих лет утомительной и напряженной поездки он возвращается в эту страну, достигает Тируваннамалая, направляется в ашрам и идет в холл. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не сдвинулся ни на дюйм, но спал там, где лег. Он не вернулся после больших усилий в этот холл, но оставался в этом холле и всегда был здесь. Это именно так. Если спросят, почему, будучи свободны, мы представляем, что связаны, я отвечу: «Почему, находясь в холле, вы представляли себя в кругосветном приключении, путешествуя по миру, пересекая холмы и долины, пустыни и моря?» Это ум, или майя.[237]
6Мысли, такие, как связанность и освобождение, являясь по сути несуществующими, возникают в состоянии прамады (забвения Истинного Я).
• «Улладу Нарпаду», стих 39:
Только пока думаешь, подобно сумасшедшему: «Я связан», будут оставаться мысли о связанности и освобождении. Но когда исследуешь: «Кто этот ограниченный?», будут пребывать только вечная свобода и всегда достигнутое Истинное Я. Когда нет мысли о связанности, может ли оставаться мысль об освобождении?[238]
7 Если связанность и освобождение – это творения ума, то все переживания и состояния, проявляющиеся через суттариву, – также лишь умопостроения.
8 Источник понятий связанности и освобождения находится в эго, обмане, причине этой пары противоположностей.
Двандха буддхи, пары противоположностей, как правило, относятся к таким парам, как тепло и холод, радость и страдание, и т. д. Здесь они также включают связанность и освобождение.
9 Потому как ум, бесполезное эго, привыкло к мысли о связанности, появляются исступленные усилия достичь освобождения.
10 Разделение и единство существуют только из-за невежества дживы. Они не существуют в природе Реального, которая есть только джняна.
11 Если ты углубишься в исследование Истинного Я и придешь к Его познанию, в этом ви́дении Истинного Я, древняя первоначальная иллюзия связанности предстанет давно забытой историей.
Вопрошающий: Можно ли достичь мокши (избавления) еще в этом теле?
Бхагаван: Что такое мокша? Кто достигает ее? Если нет связанности, как может быть мокша? Кто находится в этой связанности?
В.: Я.
Бхагаван: Кто вы на самом деле? Как вы оказались связанным? И почему? Если вы сначала узнаете это, то мы сможем подумать о достижении мокши в этом теле.[239]
Освобождение – всегда достигнутое
12 В сердцах тех, кто исследовал и познал Реальность, как она есть на самом деле, освобождение во всей своей ясности – вечно достигнутое.
13 То, что всегда естественно для всех, – это свобода, которая есть блаженство. Связанность – это заблуждение ума, ложное ощущение.
Бхагаван: Освобождение и природа его переживания должны быть рассмотрены только в том случае, если связанность реальна. Что же касается Истинного Я, то на самом деле Оно не ограничено ни в одном из четырех состояний (трех состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна и основном состоянии турии). Так как связанность – это всего лишь словесное допущение, явно декларируемое системой веданты, как же может возникать вопрос освобождения, зависящий от вопроса о связанности, если этой связанности нет? Не зная эту истину, пытаться исследовать природу связанности и освобождения подобно тому, что исследовать рост, цвет и тому подобное несуществующего сына бесплодной женщины или рогов зайца.
Вопрошающий: Если это так, не становятся ли описания связанности и освобождения, приведенные в писаниях, неактуальными и не соответствующими действительности?
Бхагаван: Нет, не становятся. Напротив, заблуждение связанности, сфабрикованное невежеством с незапамятных времен, можно устранить только с помощью знания, и для этой цели было принято понятие «освобождение» (мукти). Вот и все. Тот факт, что свойства освобождения описываются различными способами, показывает, что они воображаемы.
В.: Если это так, то не являются ли все усилия, такие, как слушание, размышление и так далее, бесполезными?
Бхагаван: Нет, не являются. Твердое убеждение, что не существует ни связанности, ни освобождения, есть высшая цель всех усилий. Так как цель, заключающаяся в том, чтобы бесстрашно увидеть, через непосредственный опыт, что связанность и освобождение не существуют, не может быть достигнута иначе как с помощью вышеупомянутой практики; эти усилия полезны.
В.: Есть ли какие-либо авторитеты, говорящие, что нет ни связанности, ни освобождения?
Бхагаван: Это определено на основании силы переживания, а не только силы писаний.
В.: Если это переживание, то как оно пережито?
Бхагаван: «Связанность» и «освобождение» – это лишь лингвистические понятия. У них нет собственной реальности, поэтому они не могут функционировать сами по себе. Необходимо принять существование чего-то базового, производной которого они являются. Если спросить: «Для кого эти связанность и освобождение?», то будет видно: «Они для меня». Если исследовать: «Кто я?», то выяснится, что нет такой вещи, как «я». Тогда станет ясно (подобно тому, как плод амалаки ясно виден на ладони), что то, что останется, – это собственное подлинное Бытие. Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто оставил в стороне пустое словесное обсуждение и исследовал внутри себя, не останется сомнений, что все реализованные личности одинаково не видят ни связанность, ни освобождения по отношению к Истинному Я.[240]
14 Только эго представляет собой связанность, а собственная сварупа, не зараженная эго, – это свобода.
15* Нет бо́льшего обмана, чем [полагать, что] освобождение, всегда присутствующее как твоя собственная природа, будет достигнуто на какой-то более поздней стадии.
16 Даже стремление к освобождению – это работа заблуждения. Итак, пребывай недвижимым (сумма иру).
Бхагаван: Свобода – сама наша природа. Таковы мы. Сам факт, что мы хотим освобождения, показывает, что свобода от всех уз – это наша истинная природа. Это не то, что было обретено заново. Все, что необходимо, – это избавиться от ложного представления, что мы связаны. Когда мы достигнем этого, не будет ни желания, ни мысли любого рода. До тех пор пока мы желаем освобождения, до тех пор пока мы можем его получить, мы находимся в связанности.[241]
17 Если ты исследуешь и осознаешь Атма-сварупу, Реальность, какова она есть, то выяснишь, что освобождение – вечно достигнутое.
18 Истинное мукти, что изгоняет мучительные тройные страдания (тапатрайю), – это не обретение чего-то, а отказ от всего.
Тройные страдания это: те, причина которых мы сами, вызванные природными явлениями и происходящие по воле судьбы.
Вопрошающий: Мы пришли сюда и остаемся здесь с той же целью [достижения мокши]. Мы не хотим ничего больше. Достаточно, если вы дадите нам мокшу.
Бхагаван: Если вы откажетесь от всего и бросите все, то останется только мокша. Что могут дать вам другие? Это всегда здесь. Это есть.
В.: Мы не знаем всего этого. Бхагаван сам должен дать нам мокшу. [Спрашивающий затем покинул зал.]
Бхагаван: Они говорят, что я должен дать им мокшу. Достаточно, если им дана только мокша. Разве это само по себе не желание? Если вы отказываетесь от всех своих желаний, остается только мокша.[242]
Знание Сознания – это освобождение
19 Путь к освобождению – это знание Сознания и пребывания там, не соскальзывая из Сознания.
20 То, что пребывает, – это свобода, истинное и неограниченное высшее блаженство. Только через это Бытие-Сознание ты обретешь спасение.
21 Совершенство покоя, который есть чистота Сознания, – это только величие интенсивной блаженной свободы.
22 Переживание чистого Сознания, собственной сварупы, – это блаженство свободы. Страдания связанности – это полное невежество.
23 До тех пор пока невежество, завеса, полностью не устранено джняной, наверняка не будет освобождения.
24 Исчезновение чувства связанности, возникшего из заблуждения я-есть-тело, – это власть над [миром] освобождения, свобода Истинного Я, чистого Сознания, Высшего.
Сумма иру
Название этого раздела – «Сумма иру» означает «быть недвижимым», «оставаться недвижимым» или «просто быть». Это одно из самых известных наставлений Бхагавана. Сам Муруганар утверждал, что его собственное просветление было вызвано этим наставлением Бхагавана.
25 Высшее освобождение воссияет как Атма-сварупа, если пребывать недвижимым.
Этот стих предваряется словом «амма», указывающим, что Бхагаван в этом заявлении выражает удивление, возможно, при мысли, что кто-то может думать иначе.
26* Нежно улыбаясь, сияющий Падам радостно заявляет: «Почему ты страдаешь? Будь счастлив, просто пребывая недвижимым».
Бхагаван: Ваша обязанность – быть, а не быть тем или этим. «Я есть То Я есть» обобщает всю истину; метод подытоживается как «Будь недвижим».
И что эта недвижимость означает? Она означает «Уничтожь себя»; потому что каждое имя и форма является причиной неприятностей. «Я—Я» – это Истинное Я. «Я есть это» – эго. Когда «Я» остается только как «Я», то это Истинное Я. Когда оно отклоняется и говорит «я есть то или это, я такое-то и такое», то это эго.
Вопрошающий: Кто же тогда Бог?
Бхагаван: Истинное Я – это Бог. «Я есть» – это Бог. Если Бог отделен от Истинного Я, Он должен быть Богом без Я, что абсурдно. Все, что требуется, чтобы реализовать Истинное Я, – это быть недвижимым. Что может быть проще, чем это? Следовательно, достижение Атма-видьи (Самопознания) – наилегчайшее.[243]
27 Поскольку упроченность в состоянии Истинного Я – это и средство, и цель, которую следует достичь, оставайся недвижим.
Хотя это была высшая и наиболее простая упадеша Бхагавана, он признавал, что для многих людей это указание выполнить невозможно:
Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?».
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?».[244]
Бхагаван: Все застарелые васаны тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий. Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы. Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.[245]
28 Замечательный смысл одного высшего понятия (сумма иру) заключается в том, чтобы познать Атма-сварупу и оставаться в ней, исследуя «Кто я?».
29 Кроме как пребыванием недвижимым (сумма ируттал), каким великим тапасом может быть достигнута в Сердце Атма-сварупа?
Бхагаван: Людям кажется, что в результате выполнения какой-то сложной садханы Истинное Я однажды снизойдет на них как что-то очень большое и во всем блеске славы, давая им т. н. шакшаткарам (непосредственное переживание). Истиное Я – это шакшат (непосредственное), тут все в порядке, но здесь нет карам или критам. (То есть нет никого, кто совершает действия, и никакие действия не совершаются.) Слово «карам» подразумевает что-то делать. Истинное Я реализуется не путем делания чего-то, но путем воздержания от делания чего-либо, оставаясь недвижимым и просто пребывая тем, что ты действительно есть.[246]
30 Невозможно слиться со стопами Господа Соначалы (Аруначалы) до тех пор, пока не станешь недвижимым, с поглощенным и упокоившимся умом.
Бхагаван: Недвижимость – это полная сдача обособленности без остатка. [Тогда] недвижимость будет господствовать и не останется никакого волнения ума. Волнение ума – причина желания, чувства деятеля и личности. Если оно остановлено, есть покой.[247]
31Через недвижимое сияние, которое есть медитация на Истинном Я, обретаются всевозможные превосходные блага.
32 Оставаться недвижимым, не думая о ином, чем Истинное Я, – подношение ума Истинному Я.
33 Пребывание недвижимым – это переживание сварупа джняны. Все, что воспринимается чувствами, ложно, это иллюзорная видимость.
34 Покоиться, оставаясь недвижимым в качестве Сознания, – это единство (саюджья), обилие покоя.
35 Знать То – только пребывать как То. Поэтому сияй, оставаясь недвижимым без объективации.
Это можно рассматривать как продолжение предыдущего раздела, так как мауна, безмолвие, может быть приравнена к «пребыванию недвижимым».
36 В экстазе преданности один человек может петь, другой – танцевать, но только мауна дарует освобождение.
37 Затихнуть в состоянии освобождения, Шива сварупе, превосходя поверхность ума, – это мауна.
38 Мауна, одна сияющая как Сознание Бытия, обладает славой высшего и самого мощного тапаса.
39 Мауна не только средство освобождения, она также пребывает как природа самого освобождения и обладает несравненным великолепием.
40 Если будешь придерживаться этого пути мауны, средства для освобождения, то не останется никакого рода страдания.
41 Высшая Реальность – освобождение – переживается только путем совершенной мауны. Потворствование мыслям отгоняет ее прочь.
42 Для достижения освобождения – врата в которое мауна, – эго, возникающее как отдельное «я», должно быть полностью уничтожено.
43 Любящая, сияющая улыбка этой божественной Госпожи Мауны, госпожи освобождения, развеет тьму связанности.
44 Независимо от того, сколько трудностей тебе предстоит преодолеть, лелей, как чистое золото, свое поклонение сияющим стопам этой блаженной Госпожи.
45 Через Ее благосклонный, дарующий милость взгляд, иллюзия богатства, собственности и семейных уз исчезнет.
46 С радостью поклоняться этой вечно юной деве – вот лучшая из дхарм.
47 Лелей, как высочайшую брахмачарью, эту жизнь домохозяина, живя блаженно в союзе с Госпожой Мауной.
Брахмачарья, как правило, обозначает целомудрие, но Бхагаван часто отмечал, что она также имела высшее дополнительное значение – пребывание в Брахмане.
48 В присутствии этой божественной Госпожи Мауны не поднимай голову в качестве «я».
49 Если ты хоть немного поднимешь голову в качестве «я», Госпожа не покажет тебе ни краешка своего лица.
50 Если ты естественно остаешься в подчинении ее власти, она соединит тебя с реализацией состояния Шивы.
51 В гармонии и упоении вечно живи в своем Сердце, обнимая эту нежную Госпожу.
52 Пусть твоя жизнь, в которой ты живешь в состоянии блаженного единства, очарованный ее прелестью, будет восхитительным примером другим.
53 Когда ты, как она, а она – как ты, став одним, слейтесь в Сердце.
54 Дхарма домохозяина, которая есть не что иное, как блаженство, – это благая дхарма. Пребывай как Шивам, истинной Любовью.
Покой
55 Золотая корона, достойная голов садху, – это лишь безмятежность, которая есть покой.
56 Посредством этой благородной силы [покоя] они достигают преимущества жизни, обладающей величием высшего блаженства.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 796:
Нет достижения выше, чем покой; нет усилия выше, чем покой; нет тапаса выше, чем покой; нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.
Вилаккам: То, что здесь называется покоем, – состояние недвижимости ума. Этого можно достичь только непрекращающимся исследованием. Когда ум познает, что на самом деле нет ничего, чтобы отвергать или принимать, он утратит свои движения и будет способен пребывать в высшем покое. Поскольку такой покой – семя естественного состояния, он здесь назван «бессмертной жизнью».
57 Если познать Реальность в единении с Ней, пребудет изобилие мощного и непоколебимого покоя.
58 Зачем тосковать по другим удовольствиям, теряя этот покой, в котором сливаешься с запредельной амброзией?
59 Если пребываешь в Сердце, реализуя свое истинное состояние, твоему покою не будет конца.
60 Узнав этот внутренний покой в слиянии с ним, как свою собственную истинную природу, пребывай как этот покой, с решимостью утонув в нем.
61 Купайся и освежай себя в бескрайних водах покоя, которые устранят жажду, питаемую ядовитым пламенем, отравленным чувствами.
62 Что бы ты ни обрел, что бы ни потерял, твердо установи покой в своем уме.
63 Для достижения неизменного покоя следует отказаться от навязчивого потакания своим слабостям в мирской деятельности.
64 Только путем слияния с истиной Себя, с единственным Истинным Я, блаженная жизнь покоя в изобилии поднимется в Сердце.
Бхагаван: Шанти (покой) – подлинное состояние. Если отвергнуть приходящее извне, то, что останется, и будет покой. Что же тогда нужно растворять или объединять? Только то, что приходит извне, должно быть отброшено. Если людям, чей ум созрел, просто сказать, что сварупа сама по себе и есть шанти, они обретут джняну. Только незрелым умам предписываются шравана (слушание) и манана (раздумье), но для зрелых умов в них нет необходимости.[248]
65 Не страдай, гоняясь по путям этого мира, но обрети покой, направившись по прямому пути к Сердцу.
66Состояние покоя, пережитое многими простыми преданными в их сердцах, – это божественное богатство, обладающее великой особенностью.
67 Пережить покой путем устранения желания и отвращения от него в Сердце – все равно что достичь возвышенного состояния божественного бесстрастия.
Вопрошающий: Свамиджи! Как душа обретает покой?
Бхагаван [смеется]: Что?! Что такое покой для души?
В.: Нет, нет! Я имею в виду для ума.
Бхагаван: О! Для ума! Ум обретает покой, если подавляются васаны. Для этого нужно исследовать и осознать, кто я. Как можно получить покой, просто говоря: «Я хочу покоя, я хочу покоя!», без предварительного исследования, что такое этот покой? Сначала приложите усилия, чтобы узнать и осознать, что уже существует.[249]
68 Губительно желать чего-либо иного, чем покой, обращай внимание на него таким образом, чтобы он прочно впечатался в ум.
69 Что бы ни привелось потерять, твердо удерживай состояние покоя, который есть блаженство, и сохраняй его отныне самого по себе.
70 Те, кто обрел покой, получили и все остальное. Но потерявшие покой все потеряли.
71* Сияющий Падам наслаждается союзом с благой Госпожой, восхваляемой во все времена джняни как Шанти.
72 Этот глубокий покой наделен присутствием, способным превратить засушливую пустыню в океан амброзии.
73 Оставаясь недвижимым, наслаждайся Высшим, счастливым блаженством покоя, этой прекрасной божественной Госпожой.
74 Пусть тот, кто женился на Шанти, Мною порожденной дочери в красивом драгоценном убранстве, процветает в высшем наслаждении.
75 Для обретения блаженства соединись с ней в Сердце, царицей среди женщин, как с твоим самым дорогим другом.
76 Наслаждаясь в сердце блаженством крепких объятий Госпожи Шанти, полностью забудь все остальное.
77 Что джняни почитает и восхваляет как бесконечное высшее блаженство, есть не что иное, как блаженство этой прекрасной женщины, Шанти.
78 Она красиво спокойна, форма ее исключительно миловидна, сама она достойна почитания и безгранично очаровательна.
79 Предложи ей себя как дакшину. Обними ее. Объединись с этой Госпожой – непревзойденным океаном великолепных и благородных качеств.
80 Если тебе повезет жениться на этой красавице, жизнь твоя будет обогащена. Это подобно обнаруженному сокровищу.
81 Сиддхи станут весьма уважать и чтить ее, удерживая свое внимание на Ее стопах, только и ожидая, чтобы услужить Ей.
82 Всякий, кто станет мишенью Ее милостивого взгляда, испытает неизмеримое блаженство.
83 Если она станет твоей царицей, в ее царствование ты достигнешь непревзойденной славы.
84 Она – нежная юная Госпожа, чья форма абсолютна и полностью совершенна, эссенция блаженства Брахмана.
85 Те, кто живет в присутствии этой блаженной Госпожи Шанти, не соизволят даже взглянуть на блаженные сферы богов.
86 Для тех, кто обрел выдающуюся жизнь в союзе с этой Госпожой Шанти, жизнь с разукрашенными красавицами вызывает отвращение.