Необходимость самоисследования
1 До тех пор пока ты не займешься исследованием внутри себя, посредством себя, в себе, невозможно тебе стать одним с Истинным Я.
2 Кроме истинной джняна-вичары (самоисследования), нет никаких других действенных средств достижения состояния высшего блаженства.
3 До тех пор пока не исследуешь и не познаешь свою собственную истинную природу, волнение, переживаемое умом, не прекратится.
4 Те, кто посредством тщательного исследования не осознал свою истинную природу, не могут получить блаженство, прасад ума.
5 Для того чтобы твое подлинное состояние погрузилось в Сердце в качестве твоей собственной природы, ты должен исследовать и познать это состояние. Это единственный способ.
6 Тех, кто оставил путь самоисследования, путь освобождения, и блуждает мириадами лесных троп, ждет лишь заблуждение.
«Мириады лесных троп» – это все другие духовные практики, кроме самоисследования.
7* Состояние Истинного Я достигается возвращением назад по пути, которым пришел. Каким бы еще путем ты ни шел, он должен привести тебя сюда, где ты найдешь прибежище.
Слово «сюда» в этом стихе может относиться либо к Истинному Я, либо к пути самоисследования. Бхагаван во многих случаях говорил, что «возвращение назад по пути, которым пришел» означает, что ум должен вернуться к своему источнику путем, которым он появился. Он также отмечал, что все другие духовные пути в конечном итоге приводят к исследованию. Это подразумевается в словах: «Каким бы еще путем ты ни шел».
Бхагаван: Этот путь [внимания к «я»] – прямой путь; все остальные – непрямые. Первый приводит к Истинному Я, остальные – куда-нибудь в другое место. И даже если последние приводят к Истинному Я, то только потому, что в финале они ведут к первому пути, приводящему их в конце концов к цели. Таким образом, в итоге ищущие должны принять первый путь. Почему бы не сделать это сейчас? Зачем терять время?[250]
Возникновение «я»
8* То, откуда возникает первая мысль, «я»-мысль, – это Сердце, Истинное Я, Сознание Бытия.
9 Проведи в Сердце исследование «Кто это „я“ – источник проявления эго и всего остального?»
Первая цитата взята из черновой версии работы Бхагавана «Кто я?»:
Возникающее в физическом теле как «я» – ум. Если исследовать: «В каком месте в теле это «я» впервые возникает?», то выяснится, что это происходит в Сердце (хридайам). Это родина ума. Даже если человек постоянно думает «я, я», то это приведет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «я» появляется первой. Только после возникновения этой [мысли] возникают другие мысли. Только после того, как возникает личное местоимение первого лица, появляются личные местоимения второго и третьего лиц. Без первого лица второе и третье лица не могут существовать.
Бхагаван: Понятие «Сердце» используется в Ведах и писаниях для обозначения места, откуда происходит понятие «Я». Разве оно происходит только из шара из плоти?[251] Оно исходит изнутри нас, где-то прямо из середины нашего бытия. «Я» не имеет места. Все – это Истинное Я. Нет ничего, кроме этого. Таким образом, следует сказать, что Сердце – это все тело, как нас самих, так и всей Вселенной, переживаемое как «Я». Но чтобы помочь практикующему (абхьяси), мы должны указывать на определенную часть Вселенной, или тела. Таким образом, Сердце обозначается как место Истинного Я. Но на самом деле мы – везде, мы – все, что есть, и нет ничего другого.[252]
10 Почему ты сейчас проявился как «я» и тоскуешь, потеряв блаженство Истинного Я, переживаемое в состоянии глубокого сна?
11 Не губи себя, многократно поднимаясь и опускаясь в качестве мыслящего «я». Обрети подлинную жизнь, пребывая как само Бытие, «Я».
Вопрошающий: Эта «я»-мысль возникает из меня. Но я не знаю Истинного Я.
Бхагаван: Все это лишь умопредставления. Сейчас вы идентифицируете себя с неправильным «я», представляющим собой «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и погружается, в то время как истинное значение «Я» выходит за пределы и того и другого. В вашем Бытии не может быть перерыва. Вы, кто глубоко спал, в настоящее время бодрствуете. В глубоком сне не было несчастья, но оно существует сейчас. Что же случилось, из-за чего переживается эта разница? В глубоком сне не было никакой «я»-мысли, в то время как сейчас она наличествует. Истинное «Я» не очевидно, а ложное «я» выставляет себя напоказ. Это ложное «я» – препятствие для вашего правильного знания. Узнайте, откуда возникает это ложное «я», и оно исчезнет. Вы будете только тем, что вы есть, – абсолютным Бытием.
Вопрошающий: Как это сделать? До сих пор мне это не удалось.
Бхагаван: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно сделать. Вселенная существует за счет «я»-мысли. Если ей придет конец, придет конец и страданию. Ложное «я» исчезнет только тогда, когда будет найден его источник.[253]
12 Предотврати и останови возникновение «я»-мысли и присоединение ее к любому упадхи (ложному отождествлению).
Бхагаван: Обособленность происходит из Абсолютного Истинного Я подобно искре, исходящей из огня. Эта искра называется «эго». В случае с аджняни эго в момент своего возникновения отождествляет себя с каким-либо объектом. Он не может оставаться без такого отождествления с объектами.
Эта ассоциация связана с аджняной, уничтожение которой – цель наших усилий. Если эта тенденция отождествления себя с объектами устранена, эго становится чистым, а затем сливается со своим источником. Ложное отождествление себя с телом – дехатма-буддхи, или идея я-есть-тело. Для достижения хороших результатов это должно уйти.[254]
13 Оставаться естественно поглощенным в Сердце, не поднимаясь в качестве «я», – это безупречная дхарма.
14 Быть в дурном настроении, строя из себя независимое существо, и твердить «я, я» – это бесполезно, обманчиво и пусто.
Я есть
15 Падам заявляет: «Ничего, кроме сознания „Я есть“, не требуется для того, чтобы исследовать и по-настоящему познать себя».
Бхагаван: Самоисследование путем следования за путеводной нитью ахам-вритти («я»-мыслью), подобно собаке, отслеживающей своего хозяина по запаху. Хозяин может быть в далеком неизвестном месте, но это никак не мешает собаке отследить его. Запах хозяина является безошибочной путеводной нитью для животного, и больше ничего такого, как его одежда, телосложение, рост и т. д., не имеет значения. При поиске хозяина собака, не отвлекаясь, придерживается этого запаха и в конце концов находит его.
Точно так же в вашем стремлении к Истинному Я есть одна безошибочная путеводная нить – это ахам-вритти, «я есть»-ность, – основная исходная точка вашего опыта. Ни одна другая путеводная нить не может привести вас прямо к реализации Истинного Я.[255]
Вопрошающий: Читая произведения Шри Бхагавана, я обнаружил, что там говорится об исследовании как единственном способе реализации.
Бхагаван: Да, это вичара (исследование).
В.: Как это делается?
Бхагаван: Спрашивающий должен признать существование своего я. «Я есть» – это реализация. Следовать путеводной нити до реализации – это вичара. Вичара и реализация – это одно и то же.
В.: Это неуловимо. На что мне медитировать?
Бхагаван: Медитация требует объекта, на который нужно медитировать, в то время как в вичаре есть только субъект без объекта. Этим медитация отличается от вичары.
В.: Будет ли достаточно одной вичары без медитации?
Бхагаван: Вичара – это и процесс, и цель одновременно. «Я есть» – это цель и конечная Реальность. Придерживаться этого с усилием – вичара. Когда это происходит спонтанно и естественно – это реализация.[256]
Бхагаван: Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я говорю ему, чтобы он взял «нить», или путеводную нить «я» или «я есть»-ность, и следовал ей до ее источника. Потому что, во-первых, ни у кого нет никаких сомнений относительно представления себя как «я»; во-вторых, какая бы садхана ни использовалась, конечная цель – реализация источника «я-есть»-ности, являющейся первичной точкой отсчета вашего переживания.
Поэтому, если вы практикуете атма-вичару, то достигнете Сердца – Истинного Я.[257]
16 Приняв основополагающее Сознание [ «Я есть»] как единственное уникальное пристанище для своего внимания, живи своей жизнью.
Бхагаван: «Я существую» – это единственный постоянный, самоочевидный опыт каждого. Ничто другое не является столь самоочевидным (пратьякша), как «Я есть». То, что люди называют самоочевидным, а именно опыт, получаемый ими через органы чувств, далеко не самоочевиден. Только Истинное Я является таким. Пратьякша – это другое название для Истинного Я. Таким образом, заниматься самоисследованием и быть этим «Я есть» – единственное, что нужно делать. «Я есть» – это Реальность. Я есть то или это – нереально. «Я есть» – истина, другое название для Истинного Я. «Я – Бог» – не истина.[258]
Бхагаван: Хотя концепция «я», или «я есть»-ность, по своему использованию известна как ахам-вритти – это на самом деле не вритти (изменение или деятельность ума), подобная другим вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, не имеющих существенных внутренних связей, ахам-вритти одинаково и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, вне зависимости от какой-либо другой вритти ума. Ахам-вритти, таким образом, принципиально отличается от других вритти.[259]
17Осознавание Бытия, «Я есть» (сат-бодха), светящее как источник интеллекта, – божественная милость, позволяющая обрести истинную джняну.
Метод
18* Если ищешь покоя, пребывай в джняна самадхи, исследуя только «Я».
Вопрошающий: Скажите, пожалуйста, как я должен реализовать «Я». Должен ли я выполнять джапу (повторение фразы) «Кто я?»
Бхагаван: Не подразумевается никакой джапы подобного рода.
В.: Должен ли я думать: «Кто я?»
Бхагаван: Вы знаете, что «я»-мысль выпрыгивает наружу. Держитесь за «я»-мысль и найдите ее источник (мула).
В.: Могу ли я узнать путь?
Бхагаван: Делайте, как вам сейчас было сказано, и увидите.
В.: Я не понимаю, что я должен делать.
Бхагаван: Если это нечто объективное, способ, которым это можно показать, тоже объективен. Это субъективно.
В.: Но я не понимаю.
Бхагаван: Что?! Неужели вы не понимаете, что вы есть?
В.: Пожалуйста, укажите мне путь.
Бхагаван: Нужно ли показать путь внутри вашего собственного дома? Это внутри вас.[260]
19 Твоя истина должна быть пережита путем исследования, придерживаясь одного истинного пути, пути вичары.
Вопрошающий: Вы говорите, что можно реализовать «Я», ища его. Каков характер этого поиска?
Бхагаван: Вы – ум или думаете, что вы ум. Ум – это не что иное, как мысли. Сейчас за каждой конкретной мыслью существует общая мысль, «я», которая есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Приклейтесь к этой «я»-мысли и вопрошайте, чтобы узнать, что это такое. Когда этот вопрос будет сильно удерживать вас, вы не сможете иметь других мыслей.
В.: Когда я делаю так и цепляюсь к своему я, то есть к «я»-мысли, приходят и уходят другие мысли, а я говорю себе «Кто я?», и нет ответа. Быть в этом состоянии – это садхана. Так ли это?
Бхагаван: Это часто повторяющаяся ошибка. Когда вы совершаете серьезный поиск Истинного Я, «я»-мысль исчезает как мысль, нечто другое из глубины овладевает вами, и это не то «я», с которого начинался поиск.
В.: Что это за нечто другое?
Бхагаван: Это – подлинное Истинное Я, суть «я». Это не эго. Это само по себе Высшее Бытие.[261]
20 Прекрати думать и познай путем тщательного исследования ту Реальность, что есть в твоем Сердце, как твою собственную природу.
21 Отпуская внешние объекты, повернись к ним спиной и осуществи посредством тщательного исследования ту лучезарную истину, что светит в Сердце.
Вопрошающий: Вы часто говорили, что когда мы начинаем поиск, нужно отказаться от других мыслей, но мысли бесконечны; если одна мысль отвергается, приходит другая и кажется, что этому вообще нет конца.
Бхагаван: Я не говорю, что вы должны продолжать отвергать мысли. Если вы прицепитесь к себе, скажем, к «я»-мысли, и когда ваш интерес будет удерживать вас на этой единственной идее, другие мысли отвергаются, они исчезают автоматически.
В.: И, таким образом, нет необходимости в отказе от мыслей?
Бхагаван: Нет. Это может быть необходимо на какое-то время или для некоторых. Вы думаете, что этому не будет конца, если отклонять каждую мысль, когда она возникает. Нет. Конец существует. Если вы бдительны и делаете непреклонное усилие, чтобы отклонить всякую мысль, когда она возникает, то скоро обнаружите, что входите все глубже и глубже в свое собственное внутреннее «я», где уже в вашем усилии отвергать мысли нет необходимости.
В.: Тогда это может происходить без труда, без напряжения!
Бхагаван: Не только это, для вас будет невозможно сделать усилие более определенной степени.
В.: Я хочу дальнейшего просветления. Должен ли я стараться не делать никаких усилий вообще?
Бхагаван: Сейчас для вас невозможно обойтись без усилий. Когда вы уйдете глубже, любые усилия станут невозможными для вас.[262]
Я—Я
22 Ответ на вопрос «Кто я?» – это только безмолвная джняна, сияющая как «Я—Я» в Сердце.
Бхагаван объяснил в тридцатом стихе из Улладу Нарпаду, как переживание «Я—Я» является следствием самоисследования:
Когда, исследуя «Кто я?» внутри собственного ума, достигаешь Сердца, обособленное «я» тонет подавленное, и тут же Реальность проявляет себя как «Я—Я». Хотя Она раскрывает Себя таким образом, это не эго «я», но совершенное Бытие, Абсолютное Истинное Я.[263]
Бхагаван дал более подробное объяснение в «Вичара Санграхам»:
Поэтому, если, оставив тело, подобное трупу, как настоящий труп, и даже не произнося вслух слова «я», с проницательностью исследовать: «Что это, возникающее как «я»?», то в Сердце сама по себе воссияет некая беззвучная спхурана «Я—Я». Это Осознавание, единственное и неделимое; множество разделенных мыслей исчезает. Если оставаться недвижимым, не покидая этого, то даже эта спхурана, – полностью уничтожив чувство обособленности, форму эго «я есть тело», – сама в конце концов утихнет, как пламя, в которое бросили камфору. Только это, как утверждают великие люди и писания, и есть освобождение.[264]
23 Рассматривай это [вопрос «Кто я?»] как подобное топору, начисто отсекающему сомнения, которые осаждают тебя сейчас и неизбежно поработят в будущем.
24 То, что светит как «Я—Я» в Сердце, – мауна, настоящая природа истинной джняны, – есть само по себе освобождение.
Переживание Истинного Я
25 Не думай, что есть два «Я», не страдай и не ной из-за этого. Объединив себя в Истинном Я, познай «Я» как одно и наслаждайся этим.
26 Переживание ахамкары (эго), лишенной «кары», – это острый и прочный меч джняны.
На санскрите кара – частица, которая, будучи соединена с существительными и предлогами, означает «делание чего-то» или «практика чего-то». Поэтому ахамкара может означать «рассматривание себя как исполнителя действия (как деятеля)». Это чаще переводится как «эго». Суффикс кара преобразует «Я» (ахам) в эго (ахамкару).
Бхагаван: Первоначальное имя всегда естественно пребывает, без каких-либо усилий со стороны личности. Это имя – ахам – «Я». Но Оно проявляется как ахамкара – эго.[265]
27 Не страдай в своих бедах, но узнай свою цель – быть истиной подлинного Я, что пребывает в качестве «Я» внутри твоего Сердца; держись за Него и обрети блаженство Сознания.
На пути вичары нет двойственности или конфликта
28* Истина, что становится двумя на любом другом пути [за исключением вичары], засияет как одна, если исследовать себя.
Бхагаван утверждал, что на любом другом духовном пути, кроме вичары, была искусственная двойственность между человеком, который медитировал, и объектом медитации. Истинное самоисследование означает пребывание в качестве субъекта «Я», полностью свободного от всех связей и объектов.
Бхагаван: Вы должны научиться осознавать субъект и объект как одно. В медитации на объект, будь он конкретный или абстрактный, вы разрушаете это чувство единства и создаете двойственность. Медитируйте только на Истинное Я.[266]
Вопрошающий: Почему только самоисследование рассматривается как прямое средство достижения джняны?
Бхагаван: Потому что каждый вид садханы, за исключением Атма-вичары, предполагает сохранение ума как инструмента для выполнения садханы, и без ума это не может быть осуществлено. На различных этапах практики эго может принимать разные более тонкие формы, но само по себе оно никогда не разрушается…
Попытка уничтожить эго, или ум, через другие, отличные от Атма-вичары садханы, похожа на то, как вор превращается в полицейского, чтобы поймать вора, которым сам и является. Только Атма-вичара может раскрыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и позволить реализовать чистое, недифференцированное бытие Истинного Я, или Абсолюта.[267]
29 Истинная джняна-йога – прямой путь, потому что Реальность только одна. Нет никакого другого пути, потому что нет двойственности.
30 На кратчайшем пути сварупа вичары нет страха или растерянности, что обусловлено недвойственной природой Истинного Я.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 393:
Пожиппурай: Вступившие на прекрасный, надежный и прямой путь джняна-вичары «Кто я?» никогда не запутаются и не заблудятся. Этот путь прямолинеен, как луч солнца, его прямолинейность откроется тем, кто принял его.
Вилаккам: Благодаря недвойственной природе Истинного Я исследование в отличие от других путей обладает прямотой постоянной направленности к Нему, принимая в качестве цели только Его. Более того, оно не разветвляется, давая место для путаницы. Поэтому оно был описано как надежный и прямой путь.
Какой бы прогресс ни был достигнут на других путях, они позволяют ищущему обрести Истинное Я только благодаря вичаре, хотя бы на короткое время. Следовательно, для того чтобы подчеркнуть превосходство вичары над всеми остальными путями, она была описана здесь как превосходный путь.
Считайте Истинное Я солнцем, а вичару – солнечным светом.
31 Как ум может стать безумным или потерять свои силы на пути вичары, приводящей к очищению сознания и достижению безмятежности?
• «Гуру Вачака Коваи», стих 745:
Говорить, что практиковавший безошибочное пребывание Истинным Я путем удерживания за Истинное Я, Бога, чья собственная природа есть Сознание, утратил равновесие ума и стал безумным, – все равно что утверждать, что кто-то умер от того, что пил эликсир бессмертия. Знай это.
32 На пути джняна вичары – исследования и познания Реальности такой, какова Она есть на самом деле, – не существует препятствий, представляющихся изъянами.
Исследование не может быть проведено посредством обучающих книг
33Отложив в сторону Веды и агамы, займись исследованием, сосредоточив внимание на своей истинной природе, чистом Сознании.
34 Без всяких Вед и агам одно лишь слияние с Истинным Я обладает величием, заслуживающим того, чтобы достичь Его.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 146:
Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и агамы, посредством самоисследования познает Истину в Сердце.
Вилаккам: Полностью отложи крайне пространные Веды и агамы, потому что их подлинная польза в том, чтобы установиться в исследовании, погрузившись внутрь себя. Почему? Потому что они вне нас самих и потому что их суть только в том, чтобы обрести сварупу. Поскольку Истинное Я обретается внутри нас самих, если хочешь познать Истинное Я, то бесполезно искать Его не в Истинном Я. Только те, кто обрел счастье Истинного Я посредством вичары, по-настоящему победили желание в самом его корне.
35 Эта заслуживающая доверия вичара не существует ни в книжном знании, ни в обучении у других людей, но только в собственном чувстве «Я» (ахам).
• «Гуру Вачака Коваи», стих 391:
Истинному Я, сияющему внутри пяти оболочек, следует внимать в Сердце. Вместо этого выяснять про Него в писаниях – это лишь исследование писаний, как оно может быть самоисследованием?
Вопрошающий: Является ли чтение книг хоть сколько-нибудь полезным для тех, кто жаждет освобождения?
Бхагаван: Все тексты говорят, что для того, чтобы получить освобождение, нужно успокоить ум; поэтому их заключительное учение в том, что ум должен быть успокоен; как только это понято, нет никакой необходимости в бесконечном чтении. Для того чтобы успокоить ум, нужно только исследовать внутри себя, что есть мое «я»; как этот поиск может быть осуществлен в книгах? Познать собственное Истинное Я следует собственным оком мудрости. «Я» пребывает в пяти оболочках, но книги – за их пределами. Поскольку «Я» должно быть исследовано путем отбрасывания пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда придется забыть все, что было выучено.[268]
Ни Гуру, ни кто-либо другой не может исследовать за тебя
36 Хотя мой язык устал от повторения наставлений снова и снова, те, чьи умы в заблуждении, до сих пор не отказались от своих расспросов.
37 Однако сколько бы наставлений ни давал Гуру, истинная поддержка духовных искателей – это исследование, проводимое ими в глубине природы своего собственного Истинного Я.
38 О заблудший, вопрошая: «Какова природа жизни других людей?», не исследуя самого себя, – ты не на верном пути.
39 Нужно исследовать внутри себя: «Кто я?» Какая польза в том, чтобы спрашивать других?
Вопрошающий: Должен ли я продолжать спрашивать: «Кто я?», не получая ответа? Кто спрашивает и кого? Какая бхавана (позиция) должна быть в уме во время исследования? Что такое «я» – это «Я» или эго?
Бхагаван: В исследовании «Кто я?» «я» – эго. Этот вопрос на самом деле означает: каков источник или происхождение этого эго? Вам не нужно иметь никакую бхавану в уме. Все, что требуется, это отказаться от бхаваны, что вы тело с таким-то и таким-то описанием, с таким-то и таким-то именем и так далее. Нет необходимости иметь бхавану о вашей истинной природе. Она существует, как и всегда; это реально и не бхавана.[269]
Вопрошающий: Не должен ли я говорить: «Я не ум, интеллект, тело» и так далее?
Бхагаван: Вы не должны давать ответы уму в ходе вашего исследования. Ответу нужно позволить прийти изнутри. Ответ индивидуального «я» не реален. Продолжайте спрашивать, пока не получите ответ методом джняна-марги (пути знания). Это исследование называется медитацией. Неактивное, умиротворенное, полное знания переживание, возникающее из этого состояния, и есть джняна.[270]
В.: Кто я? Откуда [я]? Нужно ли постоянно делать в уме эту джапу или нужно задать в уме этот вопрос раз или два, а затем идти вглубь, к корню «я» и там остановить все мысли о мире?
Бхагаван: Не нужно выполнять джапу «Кто я? Кто я?». Задав в уме один раз этот вопрос, нужно искать корень «я» и остановить другие мысли. Если имя человека Десаи, то ему нет надобности повторять: «Я Десаи, я Десаи». Аналогично повторение таких фраз, как «я Брахман, я Брахман» не является необходимым. Во всех садханах ум должен быть спокоен, в то время как при выполнении джапы ум не будет в спокойствии. Вместо такой практики видящий ум, имеется в виду свидетель, должен переживаться как форма Брахмана и Брахман должен быть пережит в качестве свидетеля.[271]
Когда исследовать
40 Если точно определить наиболее благоприятный день для выполнения [самоисследования], единственного благого действия, то нет другого дня, кроме сегодняшнего.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 755:
Жизнь для джив станет исполненной величия, если они практикуют самоисследование, не тратя попусту дни своей жизни. «Жалкая телесная форма – это я» придет к концу и внутри нахлынет океан высшего наслаждения.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 518:
Пожиппурай: Какими бы ни были определяющие звезды, позиции планет и астрологические связи, какие бы благоприятные или неблагоприятные периоды ни преобладали, все звезды, расположения и совпадения хороши и благоприятны для почитания Бога, света Бытия, никогда не тускнеющего.
Вилаккам: Все различия во времени, связанные с расположением звезд и планет, могут негативно влиять только на эти мирские действия, управляемые умом. Они не могут ни в малейшей степени затруднить поклонение Богу, выходящему за рамки понятий ума. Здесь уместно изучить стихи подвижников, таких, как Джнянасамбандхар и Арунагиринатха [которые утверждают, что расположение звезд и планет не могут нанести вред преданным Богу]. Если они не могут повлиять на действия преданных Богу, которые под властью Его милости, следует знать, что они (планеты) вовсе не могут стать препятствием поклонению Ему, отличному от них (действий, происходящих в Его присутствии).
41 Если выполнять [это самоисследование] всякий раз, когда возникает возможность, без малейшего перерыва во внимании, твоя жизнь станет цельной и устойчивой.
Вопрошающий: Достаточно ли, если я провожу некоторое время по утрам и некоторое время по вечерам, выполняя атма-вичару? Или я должен это делать всегда – скажем, даже когда я пишу или гуляю?
Бхагаван: Итак, что такое ваша истинная природа? Это писание, гуляние или бытие? Единственная неизменная Реальность – это Бытие. Пока вы не реализуете это состояние чистого Бытия, вы должны продолжать исследование. Как только вы установитесь в нем, не будет более никакого беспокойства.
Никто не будет исследовать источник мыслей, если мысли не возникают. До тех пор пока вы думаете: «Я иду», «Я пишу», исследуйте, кто делает это.[272]
В.: Как долго следует практиковать исследование?
Бхагаван: Пока есть впечатления от объектов в уме, до тех пор требуется исследование «Кто я?». Мысли в момент возникновения тут же должны быть уничтожены путем исследования. Если прибегнуть к беспрерывному созерцанию Истинного Я до тех пор, пока оно не будет достигнуто, то этого одного будет достаточно. Пока внутри крепости остаются враги, они будут продолжать делать вылазки; если они будут уничтожены в момент появления, крепость падет в наши руки.[273]
42 Даже если ты вот-вот лишишься своей жизни, следует оставаться бдительным, никогда не теряя умственного сцепления только с одним – самоисследованием.
43 Непрерывно практикуй вичару во время бодрствования и одолей забывчивость ума, приводящую в состояние лайи, глубокого сна.
Лайя – это состояние, в котором ум временно приостановился, такое, как транс или глубокий сон.
Бхагаван: Тапас – это только уничтожение ума. Только это – наш долг. Тот, кто делает свою работу, не будет обращать внимание на работу кого-либо еще. Никогда не следует оставлять возможности уклонения от мысли об Истинном Я. Хотя мы можем иметь много обязанностей, все остальное время, не предназначенное для их выполнения, нужно уделить только самоисследованию. Можно выполнять вичару стоя, сидя, принимая пищу, разве нет? Если случается так, что из-за васан ум забывает исследование «Кто я?», то, когда он вспоминает об исследовании, нужно приложить усилие снова не забыть об этом.
Польза от исследования
44 Только вичара устраняет вожделение к многочисленным чувственным наслаждениям, раскрывая их иллюзорность.
45 Только приносящая пользу вичара дарует тебе, как твою собственную форму, безграничное пространство высшего блаженства.
• «Шри Рамана Гита», глава 7, стих 6:
Результат самоисследования – свобода от всех страданий. Это высочайший плод. Нет ничего выше этого.
46 С помощью джняна вичары, погружения в исследование «Кто я?», заблуждение привязанности и идея «я – это тело» будут уничтожены.
47 Когда, путем исследования, достигаешь ясного переживания Реальности – результат обретения истинной джняны, не остается ничего, что следовало бы достичь еще.
48 Поиск знания Истинного Я посредством исследования «Кто я?» – идеальное снадобье от всех недугов.
49 Снадобье, вичара, будет атаковать и уничтожать все различные заболевания, [обусловленные] первичной болезнью – [эго].
«…Шри Бхагаван часто отмечал… что в отличие от утверждения хатха-йогов о том, что практика йоги необходима для того, чтобы отвратить болезнь от физического тела, сделать его чистым и здоровым, чтобы помочь концентрации и т. д., метод исследования, если ему строго следовать, как предписано, с абсолютной однонаправленностью ума, способен побороть все вирусы и микробы, где бы и когда бы они ни появились».[274]
Вопрошающий: Говорят, что практики хатха-йоги эффективно изгоняют болезни, и поэтому их пропагандируют как необходимые и предварительные для джняна-йоги.
Бхагаван: Пусть те, кто их пропагандирует, их и используют. Здесь не было переживания. Все болезни будут эффективно устранены путем постоянного самоисследования.[275]