Самоотдавание
1 Предложи себя безоговорочно той силе, что является твоим собственным источником (адхара шакти).
Бхагаван: Достаточно самоотдавания. Самоотдавание – это сдаться исходному источнику своего бытия. Не обманывайте себя, воображая, что такой источник – это какой-то Бог вне вас. Ваш источник – внутри вас. Отдайте себя ему. Это означает, что вы должны найти источник и слиться с ним.[276]
Это ключевая цитата в учении Бхагавана о сдаче. Говоря, что нужно сдаться, ища источник индивидуального «я», он в действительности приравнивает практику самоисследования к самоотдаванию. Эта взаимосвязь упоминается Бхагаваном в следующем ответе:
Бхагаван: Самоотдавание может вступить в силу, только если это делается с полным знанием того, что означает настоящее самоотдавание. Такое знание приходит после исследования и размышления и заканчивается неизменно в самоотдавании. Нет никакой разницы между джняной и абсолютной капитуляцией перед Господом, то есть в мыслях, словах и делах.[277]
2Чтобы достичь процветания, в котором уже нет смерти, нет других способов, кроме самоотдавания.
• «Улладу Нарпаду», второй благословляющий стих:
Зрелые души, имеющие внутреннее чувство страха смерти, достигают стоп нерожденного и бессмертного Высшего Бога как своего прибежища. Через самоотдавание они мертвы. Будучи теперь бессмертными, вечными, могут ли они снова иметь мысль о смерти?[278]
3 Поскольку отречься от эго означает предложить себя в полное подчинение, отбрось это испорченное эго-ум, заявляющее о себе как о «Я».
Вопрошающий: Если «я» тоже иллюзия, кто тогда отбрасывает иллюзию?
Бхагаван: «Я» отбрасывает иллюзию «я» и все еще остается как «Я». Таков парадокс реализации Истинного Я. Тот, кто реализован, не видит в этом никакого противоречия. Возьмем, к примеру, бхакти (преданность). Я приближаюсь к Ишваре и молюсь, чтобы быть поглощенным Им. Так я отдаю себя в вере и сосредоточении. Что остается после этого? На месте исходного «я» полная самоотдача оставляет Бога, в котором «я» теряется. Это высшая форма преданности (парабхакти), прапатти, самоотдавание, или вершина вайрагьи.
Вы отказываетесь от этого и того, а также от обладания в качестве «мое». Если вы отказываетесь от «я» и «мое», оказывается, что вы мгновенно отказываетесь от всего. Даже семя обладания теряется. Таким образом, зло пресечено в зачатке или разрушено в самом зародыше. Чтобы сделать это, бесстрастие (вайрагья) должно быть очень сильным. Рвение сделать это должно быть подобно тому, какое проявляет удерживаемый под водой человек, пытаясь всплыть на поверхность для спасения своей жизни.[279]
4 Разрушение эго, потеря обособленности – состояние, в котором привязанность к иному, чем Истинное Я, не находит точки опоры, – это самоотдавание.
5 Быть поглощенным через самоотдавание в недвойственном состоянии мауны – это высшая истина.
6 Тот, кто предлагает [себя] Истинному Я, живет жизнью, сияющей, свободной от ложного обманчивого ума, известного как «я».
Вопрошающий: По мнению Шри Ауробиндо, самоотдавание – это основная садхана.
Бхагаван: Это самоотдавание также принято и здесь. Но когда отдавание будет завершено, не будет никакого различия… В отдавании нужно отказаться от своего ума, и после того, как ум отдан, не останется двойственности никакого рода. Тот, кто остается отделен от Бога, не отдал себя.[280]
7 «Что бы ни происходило, пусть происходит; если что-то не происходит, пусть не происходит». С таким отношением ум будет прочно установлен в Истинном Я.
Предание себя Богу
8Поскольку предание себя Богу, возвышающему дживу, – это то, что должно быть сделано, не следует тратить время, пренебрегая тем, чтобы сделать это.
Бхагаван: Сдайтесь, и все будет хорошо. Сбросьте всю ответственность на Бога. Не несите бремя сами. Что тогда судьба может сделать вам?
Вопрошающий: Самоотдавание невозможно.
Бхагаван: Да. Вначале полное отдавание невозможно. Частичное отдавание, конечно, возможно для всех. С течением времени это приведет к полной отдаче себя. Хорошо, если невозможно самоотдавание, что же может быть сделано? Нет покоя ума. Вы беспомощны в том, чтобы обрести его. Это может быть сделано только путем самоотдавания.[281]
9 Сердца тех, кто не объединился с состоянием всемогущего Господа, который есть милость, никогда не достигнут полноты.
10 Падам вопрошает: «Если бремя этого созданного Мной мира предназначено только для Меня, почему ты должен беспокоиться об этом?»
11 Бог управляет множеством миров и защищает их. Представление джив, являющихся всего лишь множеством отражений, о том, что они несут бремя мира, – это паясничанье.
• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 17:
В то время как Бог несет бремя мира, ложное эго считает это своим бременем, гримасничая, как рисунок на башне, которому кажется, что он поддерживает ее. Если человек, путешествующий в повозке, которая может везти любой вес, не положит свой багаж, но с трудом удерживает его на голове, чья это вина?[282]
12 Изгони саму мысль: «Я достойный инструмент для Него» и оставайся недвижим (сумма иру).
• «Гуру Вачака Коваи», стих 471:
Пожиппурай: Даже пребывание в единстве (йога-ништа), превосходный тапас, осуществляемый с намерением: «Позволь мне стать инструментом для Шивы, чтобы спасти мир», создает препятствие для полной сдачи Истинному Я – высшего состояния пребывания в служении Богу.
Вилаккам: Хотя этот тапас, пребывание в единстве, обладает неотъемлемым превосходством, для того чтобы показать, что это превосходство разрушается эгоистичным желанием того, кто выполняет тапас, этот тапас иронически высмеивается как «превосходный».
• «Гуру Вачака Коваи», стих 472:
Пребывание в сварупе – это прекращение существования в качестве раба; это пребывание даже без возникновения мысли «я – раб»; это безэгостная мауна, в высшей степени недвижимая, без движений ума. Безграничное Сознание, сияющее в этом состоянии, – это [истинное] Сознание.
13 Подношением благонравного ума к благосклонным стопам Бога будет достигнуто совершенное и никогда не уменьшающееся блаженство.
14 Блаженство приходит к тебе через сладостную милость, через самоотдавание, выполняемое тобой с любовью в сердце.
Вопрошающий: Как обрести милость?
Бхагаван: Так же, как обрести Истинное Я.
В.: Как это будет для нас практически?
Бхагаван: Путем самоотдавания.
В.: Говорят, что милость – это Истинное Я. Должен ли я таким образом сдаться моему собственному Истинному Я?
Бхагаван: Да. Тому, чья милость ищется. Бог, Гуру и Истинное Я – это только различные формы одного и того же.
В.: Пожалуйста, объясните, чтобы я мог понять.
Бхагаван: До тех пор пока ты думаешь, что ты – личность, ты веришь в Бога. При поклонении Богу Бог является к тебе в качестве Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Истинное Я. Это рационально.[283]
15 Обладание Бытием-Сознанием, действующим без всякого желания или собственного мнения, – это ликование в божественной воле.
Вопрошающий: Не требуется ли тотальное или полное самоотдавание, чтобы оставить желание даже освобождения или Бога?
Бхагаван: Полное самоотдавание совершенно необходимо, чтобы не было собственного желания, чтобы осталось только желание Бога и чтобы не осталось собственного желания.
В.: Теперь, когда я удовлетворен по этому пункту, я хочу знать, как я могу достичь самоотдавания.
Бхагаван: Есть два способа; один – смотреть в источник «я» и вливаться в этот источник. Другой – это чувство «я сам беспомощен, только Бог всемогущ и нет никаких других средств безопасности для меня, кроме как полностью положиться на Него». Таким образом постепенно развивается убеждение, что только Бог существует, и эго не учитывается. Оба метода приводят к одной и той же цели. Полное самоотдавание – это другое название для джняны или освобождения.[284]
16 Те вокруг нас, кто говорит, что уход в себя, обращение к Богу – это эгоизм, чужды Сознанию.
17 Говорить, что самоотдавание, природа которого глубоко проникнута большим благородством, – это эгоизм, может только развращенный эго-ум.
18 «Какова бы ни была воля божественного, пусть будет так», – это лучшая позиция ума, когда он искренне желает этого.
19 Именно эта позиция разорвет узы поднимающегося эго, нечистоту, и дарует состояние высшего блаженства.
Бхагаван: Предай себя Ему и выполняй Его волю, появляется Он или исчезает; жди Его волеизъявления. Если ты попросишь Его сделать, как угодно тебе, то это не отдача себя, а команда Ему. Ты не можешь заставить Его подчиняться тебе и полагать при этом, что ты предал себя Ему. Он знает, что, когда и как лучше это сделать. Оставь все Ему. Это Его ноша; у тебя больше нет никаких забот. Все твои заботы принадлежат Ему. Таково самоотдавание. Это – бхакти.
Или исследуй, у кого возникают эти вопросы. Погрузись глубоко в Сердце и пребывай как Истинное Я. Один из этих двух способов открыт для ищущего.[285]
20 Доверясь кому-либо, кроме Бога, ты потеряешь покой и ум твой погрузится в страдания.
21 Радостно жить, чувствуя себя счастливым, сдавшись тому, что милость Господа предлагает нам.
Служение Богу
22 Даже если они премного служат Богу, служение тех, у кого в сердцах нет подлинной любви к Нему, бесполезно.
23 Польза, полученная от служения, будет пропорциональна только подлинной любви, смешанной с этим служением.
24 Только те, кто не отдал себя [Богу] или не стал Его невольником, будут порабощены эго-призраком, желанием, и будут мучиться в мире.
25 Если ты относишься к себе, как к слуге Божьему, заблуждение, порожденное жестоким эго, потеряет свою силу.
26 Подношения, переданные в дар Ишваре, имеющему высочайшее право на получение таких пожертвований, будут накапливаться как безграничная пунья.
27 Подготовленность тех, кто выполняет служение [ради] Божественной милости, заключается в полном уничтожении вреда пяти чувств, вводящих в заблуждение.
28* Если нечистая позиция ума, приучающего тебя к мысли «я-есть-деятель», полностью разрушена, все твои действия будут служением Богу.
29* В состоянии, свободном от обособленности, все мысли – это только мысли Бога, и все, что делается, – служение Высшему.
Поклонение Господу и медитация на Него́
30 Какой Богу прок от поклонения Ему? Выгода – только для поклоняющегося.
31 Решительно исследовать свою собственную истинную природу в Сердце означает непрестанно медитировать на стопы Господа.
32* Только уничтожение ума в результате разрушения васан – правильное, непрестанное поклонение Шиве-Падаму.
33 Поклонение божественным формам полностью уничтожит эго, тщеславие «я-есть-тело».
• «Шри Рамана Гита», глава 16, стихи 5, 6, 7:
[Бхагаван: ] Когда человек, считая себя отдельной, ограниченной личностью со скудным пониманием, жаждущей избавления от страданий, принимает вездесущую Высшую Реальность за какое-то божество и поклоняется ему, даже тогда в итоге он обретет То. О, лучший из людей тот, кто приписывает имена и формы божеству, через эти самые имена и формы он превосходит все имена и формы.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 659:
Те, у кого нет Сознания Бытия, естественного света, последовательно проходящие через невежество под чарами кармы и страдания, освободятся от своего заблуждения и обретут Истинное Я, Высшую Реальность, посредством медитации на дорогой им божественной форме.
Вилаккам: Те, кто не знает естественного метода оставаться недвижимым, созерцая Реальность путем пребывания Истинным Я, и кто страдает, попав под чары невежества, избавятся от своего заблуждения путем медитации на божественной форме, искусственного метода, и вернутся обратно к Атма-сварупе, окончательной Реальности.
34 До тех пор пока закостенелый ум не смягчится, не расплавится и не растворится, какая польза от пения [текстов преданности] будет дарована дживе?
Выполнение джапы имени Бога
35* Предотвращая накопление темного тамаса, Падам порождает яркую саттву в сердцах тех, чьи праведные языки воспевают имена Бога.
Вопрошающий: Как я должен выполнять нама-джапу (повторение имени)?
Бхагаван: Не следует механически и поверхностно, без чувства преданности использовать имя Бога. Чтобы использовать имя Бога, надо взывать к Нему с сильным желанием и безоговорочно предать себя Ему. Только после такой сдачи себя это имя Бога постоянно пребудет с человеком.[286]
36 Мысленно крепко держась за имена и формы Высшего, уничтожь свои убогие представления об именах и формах.
Фраза «низкие представления» в этом стихе относится к именам и формам.
Бхагаван часто учил, что джапа, повторение священного имени или фразы, была предварительной практикой, позволяющей практикующему обрести достаточную силу ума, чтобы эффективно выполнять самоисследование. Следующий отрывок из «Кто я?» – пример такой точки зрения:
Подобно контролю дыхания, медитация на форме Бога, повторение священных слов и регулирование диеты – лишь средства для контроля над умом. Посредством медитации на образе Бога и через повторение священных слов ум становится сфокусированным на одном. Хобот слона всегда движется, но когда сквозь него продета цепочка, слон будет идти своим путем, а его хобот будет удерживаться цепочкой, а не ловить предметы вокруг. Точно так же, когда ум, всегда блуждавший в рассеянности, приучается держаться за любое имя или форму Бога, он будет прицеплен только за это. В связи с тем, что ум ветвится на бесчисленные мысли, каждая отдельная мысль весьма слаба. По мере того как мысли все больше и больше стихают, достигается однонаправленность [ума]. Таким образом, ум, набравший силу, легко добьется успеха в самоисследовании.
37 Все это (имена и формы) существует только в видении дживы. Они не имеют реального существования в Господе, форме чистого Сознания.
«Имена и формы» в этом стихе могут означать либо имена и формы мира, либо имена и формы Бога, либо и то и другое.
38* Поклонение, направленное на форму [Бога], достигает также и царства бесформенного Истинного Я, Падама.
«Если человек любит Бога, безымянного и бесформенного, он будет освобожден от связанности именами и формами. Таково учение Шри Раманы.
Человек, с преданностью медитирующий на Бога, имеющего форму, будучи наделен божественным темпераментом, обретет то же состояние, достигаемое путем медитации на Него как на бесформенного.[287]
39 Выполняй джапу в сердце с истинной любовью, пока она не станет аджапой.
Аджапа означает «непроизвольную джапу», имеющую место, когда слово или фраза повторяется в уме без усилий.
Вопрошающий: Сколько раз я должен повторять мантру для достижения сиддхи (реализации)?
Бхагаван: Вы должны продолжать повторять ее до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что вы это делаете. Тогда вы осознаете, что не повторяете мантру. В этом состоянии мантра повторяет сама себя без ваших усилий. Это есть сахаджа стхити (естественное состояние). Это есть сиддхи.[288]
В других случаях Бхагаван указывал, что истинная аджапа – это «Я», «Я», поскольку Истинное Я проявляет себя как «Я», «Я» в Сердце.
Бхагаван: Это Истинное Я будет само собой всегда повторять «ахам ахам» («Я», «Я»). Это есть аджапа. Знать этот аспект – аджапа; как может то, что повторяется ртом, быть аджапой? Видение Истинного Я, самого по себе непреднамеренно выполняющего джапу, текущую нескончаемым потоком, как стекающее постоянно гхи, – это аджапа, гаятри и все, что угодно.
Вопрошающий: В выполнении джапы ртом вообще нет пользы?
Бхагаван: Кто сказал, что нет? Это средство для читта шуддхи (очищения ума). Когда джапа повторяется многократно, созревает усилие, рано или поздно приводящее к правильному пути.[289]
«Шивайя Нама» означает «Почтение Шиве» и является самой мощной и священной мантрой для шиваитов. Ее также иногда называют панчакшари, т. е. пять слогов.
40* Посредством милости Падам гарантирует, что никакая опасность не угрожает тем, кто остается в своем сердце, медитируя на «Шивайя Нама».
41 Мантра «Шивайя Нама», на которую ты медитируешь, откроет себя в твоем сердце, чтобы стать твоим отцом и матерью.
Здесь под «отцом» подразумевается Шива, который есть сат, Бытие, в то время как «мать» обозначает шакти, или чит, Сознание.
42 Ум, выполняющий джапу «Шива, Шива», позже сам собой потеряет себя в аджапе.
Хотя Бхагаван редко давал мантры, но когда делал это, то обычно рекомендовал «Шива, Шива». Муруганар сам получил эту мантру от Бхагавана, вместе с несколькими другими почитателями, в том числе Аннамалаем Свами, братом Рангана (который был одним из друзей детства Бхагавана), и неизвестным хариджанином.
43Состояние, в котором сердце прочно утвердилось в Шиваме, возникнет, когда сердце непрестанно пребывает на панчакшари.
Бхагаван: Шамбанда – это преданный Шиве. В одном из стихов он пояснил, как выполнять джапу панчакшари имени Господа Шивы. Смысл в том, что надо закрыть навадвары (девять отверстий человеческого тела, то есть два глаза, два уха, две ноздри, рот, анус и орган воспроизводства), запереть их и запечатать; в противном случае ум убежит. После запечатывания девяти дверей нужно делать панчакшари джапу (повторяя пять букв). Если за счет контроля чувств ум может быть проконтролирован (то есть погружен), тогда то, что остается, – это Истинное Я. Происходит медитация на свое Истинное Я и джапа становится своим собственным Истинным Я.[290]
Джнанасамбандхар был жившим в VI веке тамильским святым, чьи стихи и биография теперь являются частью шиваитского канона.
Любовь
44 Вне сознания истины не может быть жизни, обладающей красотой, проявлением истинной любви.
45 Падам, объявляя о величии джняны, утверждает: «Только через джняну возникнет то блаженство, что истекает из истинной любви».
Слово, которое переводится как джняна в утверждении Бхагавана, на тамильском звучит как арам. Хотя оно, как правило, обозначает дхарму, джняна – одно из его вторичных значений.
46 Только на поле переживания джняны может укорениться и вырасти радость Истинного Я, которое есть любовь.
47 Истинная любовь к себе есть в каждом как его собственная природа. Поэтому собственная истинная природа – это блаженство.
48 Таким образом, долг тех, кто желает получить высшее блаженство, в том, чтобы через тщательное исследование узнать свою истинную природу.
49 Только Сознание – переживание истинной любви. Чувственные переживания, которые не есть Сознание, – лишь фальшивое подобие этой любви.
50 Только настоящая любовь, принявшая форму чистого Сознания, – Шива-бхакти, достигшая полноты, истинной джняны.
• «Шри Рамана Гита», глава 16, стих 4:
Любовь, текущая, как поток масла, к Высшему Господу, наверняка приводит ум человека к его истинной форме даже без его желания.
51* Не познав Сознание, никто не сможет узнать природу преданности, отношения с истинной любовью.
52* Только отказ от чувства отделенности (вибхакти) может быть определен как радость в истинной любви, поднимающейся в чистом Шиваме.
53 Поскольку Истинное Я по своей природе есть блаженство, любовь к Истинному Я пребывает в дживе как сама ее природа.
Бхагавану была зачитана рукопись, где утверждалось: «Только тогда, когда есть полная преданность, Господь ответит и возьмет на Себя ответственность за преданного». Это стало причиной следующего диалога:
Вопрошающий: Является ли полная преданность предварительным условием для того, чтобы Господь оказал милость? Не было бы естественным для Господа в его милости быть добрым по отношению ко всем своим детям, вне зависимости от того, преданные они или нет?
Бхагаван: Как можно помочь быть преданным Богу? Каждый любит самого себя. Это переживание. Если бы Истинное Я не было самым дорогим объектом, любили бы мы его? Истинное Я, или Господь, не где-то в другом месте, но внутри каждого из нас, и, любя себя, мы любим только Истинное Я.[291]
Муруганар: В связи с тем, что каждое существо естественно имеет текущую к себе любовь, Истиное Я – это сукха сварупа (природа счастья). Для тех, кто реализовалАтма-сварупу, такую, как она есть, свободную от эго, Высший Господь сияет как их собственное Истинное Я. Из-за этой любви, естественно сплавленной с этим Высшим Господом, Атма джняна имеет другое название: парабхакти (высшая преданность). Следовательно, парабхакти и Атма джняна не отличаются.[292]
54* До тех пор пока мы не любим Истинное Я как собственную сварупу, невозможно по-настоящему пребывать в Сердце.
Бхагаван: Любовь сама по себе – фактическая форма Бога. Если, говоря: «Я не люблю это; Я не люблю то», ты отвергаешь все вещи, тогда то, что останется, – это сварупа, то есть присущее тебе Истинное Я. Это чистое блаженство. Назови это чистым блаженством, Богом, Атманом или как угодно. Это – преданность; это – реализация и это – все.[293]
Преданность
55 Количество блаженной милости, наполняющей твое сердце, будет пропорциональна только количеству истинной преданности, постоянно текущей от тебя к Богу.
Вопрошающий: Тогда что же такое истинная преданность (бхакти)?
Бхагаван: Что бы я ни делал или что бы ни считал, что делаю, – это на самом деле деяние Господа. В действительности мне ничего не принадлежит. Я здесь для служения Господу. Этот дух служения… есть действительно высшая преданность, и истинный преданный Господу видит высшее Бытие как Его присутствие во всем. Поклонение Ему по имени и форме выводит нас за пределы всех имен и форм. Преданность достигает своего апогея познанием Высшего.
Даже если вначале бхакти побуждается мирскими желаниями, она не прекращается, когда желания исполняются. Она увеличивается за счет непоколебимой веры, вырастающей в идеале в высшее состояние реализации.[294]
56 Подходящее средство для того, чтобы достичь подлинной реализации Истинного Я, достойной цели, – это преданность Господу Шиве.
57 Только состояние поглощения в Истинном Я, где эго разрушено, – ясное состояние славной преданности Господу Шиве.
58 Совершенная преданность появится только в созерцании Господа, сияющего в Сердце как Атма-сварупа, чья форма – сплошное блаженство.
Вопрошающий: Приведет ли бхакти к мукти?
Бхагаван: Бхакти не отличается от мукти. Бхакти – это пребывание в качестве Истинного Я (сварупы). Мы всегда являемся этим. Мы реализуем это с помощью используемых методов. Что такое бхакти? Думать о Боге. Это означает: только одна мысль господствует, исключая все другие. Это мысль о Боге, Истинном Я, или это предание себя Богу. Когда Он принял тебя, ничего более тебе не угрожает. Отсутствие мысли – это бхакти. Это также и мукти.
Метод джняны называется вичарой (исследованием). Это не что иное, как «высшая преданность» (парабхакти). Разница только в словах.[295]
59 Шива-бхакти, накапливаемая в Сердце через соблюдение Шива-дхармы, защитит душу, как броня.
60 «Один-короткий-из-десяти» видов преданности, все они – постепенные шаги к переживанию недвойственной Реальности.
Лакшман Шарма пояснил, что означает выражение «один-короткий-из-десяти», в стихах и комментариях из «Шри Рамана Паравидйопанишад»:
Мудрый призыв под названием «самоотдавание» – подношение себя Богу через преданность. Поэтому тот, кто ищет освобождения, должен практиковать преданность Богу, описанную как девятикратная, состоящая из слушания и всего прочего.
Вот ссылка на стих в Бхагаватам [в котором перечислены девять видов преданности]:
Слушать рассказы о Божьей славе, рассказывать и запоминать их, хранить верность Его стопам, поклоняться, повиноваться, служить, нежно любить Его как друга, предлагать себя Ему.[296]
61 Если препятствие дехатма буддхи (идея я – тело) полностью исчезает, эка-бхакти (преданность одной Реальности) проявится в твоем Сердце как твоя собственная природа.
Бхагаван: Хорош любой вид медитации. Но если потеряно чувство обособленности и объект медитации или медитирующий субъект остается один, без чего-либо иного, что можно было бы знать, – это джняна. Говорят, что джняна – это екабхакти. джняни – это конечная стадия, потому что Он стал Истинным Я и нет ничего более, что бы следовало делать. Он также совершенен и потому бесстрашен. «Двитийат вай бхайам бхавати» – только существование второго приводит к страху. Это – мукти. Это также и бхакти.[297]
62Только переживание Истинного Я, не прерываемое никакой забывчивостью, – истинная преданность. Это действительно непорочное поведение в наших отношениях с Господом дживы, – Истинным Я.