Необходимость серьезной садханы
1 Для того чтобы твой ум стал непоколебимым, соблюдай с полным вниманием свой долг, заключающийся в практике садханы.
2 Вместо поверхностной практики следуй садхане со всем усердием, таким образом, чтобы твой ум полностью погружался в нее.
3 Только стремление к светлой небесной тверди высшего Сознания, не имеющего иной окончательной цели, чем мауна, – самое достойное стремление.
4 Милость не совместима с менталитетом летучей мыши. Усердно держись одного.
Летучие мыши надкусывают один плод и улетают искать другой, чтобы погрызть и его. Они никогда не остаются достаточно долго на одном месте, чтобы съесть один плод до конца.
5 Все медитативные практики – средство, позволяющее достичь силы ума, необходимой для Атманишты.
Вопрошающий: Как сделать так, чтобы устранить ум или выйти за пределы относительного сознания?
Бхагаван: Ум по природе беспокоен. Начните его освобождение от беспокойства; дайте ему покой; сделайте его неотвлеченным; научите его смотреть внутрь; сделайте это привычкой. Это делается путем игнорирования внешнего мира и устранения препятствий на пути покоя ума.
В.: Как удалить беспокойство ума?
Бхагаван: Внешние контакты – контакты с объектами иными, чем он сам, – делают ум беспокойным. Потеря интереса к не являющемуся истинным Я (вайрагья) – первый шаг. Затем следуют привычки самонаблюдения и концентрации. Они характеризуются контролем внешних чувств, внутренними способностями (сама, дама и так далее) и заканчиваются в самадхи (неотвлекающемся уме).
В.: Как их следует практиковать?
Бхагаван: Исследование эфемерной природы внешних явлений приводит к вайрагье. Поэтому исследование (вичара) – первый и главный шаг, который должен быть сделан. Когда вичара продолжается сама по себе, это приводит к презрению к богатству, славе, праздности, удовольствию и так далее. «Я»-мысль становится более ясной для рассматривания.[298]
Правильное отношение к садхане
6 Если ты считаешь Брахмана, свою собственную истинную природу, чем-то отличным от тебя, Он будет чувствовать себя стесненным, отдельным от тебя и ускользнет.
7 Любое усилие достичь Реальность, считая Ее отличной от себя, унесет недвойственное переживание, в котором пребываешь в качестве Реальности, очень далеко.
8 Не сомневайся ни мгновения, предположив, что столкнулся лицом к лицу с непреодолимыми препятствиями, но оставайся бдительным в том неизменном и надежном методе – не забывать Истинное Я, – который ты принял.
Бхагаван; Все мысли, такие, как «достижение трудно» или «Истинное Я далеко от меня» или «у меня много трудностей, которые нужно преодолеть, чтобы познать Реальность», следует оставить, поскольку они – препятствия; они создаются этим ложным «я» – эго.[299]
9 Губительно придавать значение экстатическим переживаниям ума, через шакти Шивы ясно не познавшего Реальность.
Из чего состоит эффективная садхана?
10Самое главное во всех духовных практиках – тишина ума; это то, что истинным подвижникам следует практиковать.
Бхагаван: Тишина бывает четырех видов: тишина слова, тишина глаза, тишина уха и тишина ума. Только последняя тишина – чистая, она и самая важная.[300]
11 Какая польза может быть в путях, не открывающих ясно Истинное Я, даже если они проясняют другие предметы?
12 Твой долг – только в том, чтобы уделять внимание уже существующему. Все остальные садханы – это лишь затянувшийся сон.
13 Множество разных садхан приходят в согласие друг с другом, когда садхака узнает и раскрывает истину своей реальной природы.
14 Самая подходящая форма практики, самая лучшая садхана, которую ты можешь делать, – это исследовать внутри себя и пребывать непоколебимо в качестве Истинного Я.
Важность физического молчания
15 Первый и самый важный урок, который должен усвоить садхака, – это молчание.
16 Безмолвие – это лекарство, способное устранить привычку болтать бесцельно, подобно безумцу.
Важность усмирения ума-сознания
17 Обуздай неустанную активность ума-сознания. Затем, так же твердо, как забиваешь гвоздь, уничтожь и истреби его в чистом Сознании.
18 До каких пределов ум-сознание погрузится внутрь, до тех же пределов дойдет и откроет себя блаженство Истинного Я.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 451:
В той степени, в какой углубляешься в Сердце, переживаешь то счастье, которое – на самом деле сияющее как непрерывная природа собственного истинного Я – переживается с перерывами множеством различных способов [посредством чувственных объектов].
Вилаккам: Блаженство сварупы будет проявляться по мере погружения в Сердце. Это равносильно следующему: «по мере того, как уменьшается суттариву». Бхагаван говорит, что даже когда желаемый объект наслаждения достигнут, блаженство испытывается благодаря тому, что ум погружается в Сердце. Следовательно, когда ум больше и больше пребывает без суттариву в Сердце, подобно человеку, умеющему различать, который не выходит из тени, блаженство Истинного Я воссияет само по себе.
19 Пока ум пребывает только как свидетель и ведет себя соответствующе, что еще делать садхаку?
Отказ от различий
20Причина замешательства ума – вера в то, что притягательные и вызывающие привыкание пары противоположностей реальны.
21 Как симпатия и антипатия могут быть присущи недвойственной Реальности, в которой невозможен ни отказ, ни принятие?
22 Оставь споры; оставь различие «я» и «это», возникающее из заблуждения, и в славе обрети целостность.
23 Уничтожение ощущения, что есть различия (бхеда-буддхи), – великолепное достижение, обретаемое путем исчерпывающей садханы.
24 Пребывай, постоянно купаясь в ниспадающих водах непревзойденного блаженства, вне всякого разделения.
Игнорирование не являющегося Истинным Я
25 Желание знать что-то помимо Сознания толкает в невежество и заблуждение.
26 Приклеиваться не к форме Сознания, а к тому, что ей чуждо, – поразительная глупость, очевидное подобие опьянения.
27 Вместо того чтобы достичь покоя, рассматривая Сознание как Реальность, почему ты беспокоишься о вещах чуждых так, как будто они – это Реальность?
28 Ты должен знать, что изначальный покой находится внутри тебя, а не в ином, чем Истинное Я.
29 До тех пор пока мысли об объектах иного, чем Истинное Я, не прекратятся, в Сердце не будет обретен покой настоящей собственной природы.
30 Заблуждающиеся, кто не оставил чуждого и кто не хранит верность своей собственной форме Сознания, потеряют контроль и растеряются.
31 Хотя ты можешь узнать во всех подробностях ложные принципы иного, чем Истинное Я (анатма таттвы), все это будет впустую потраченными усилиями.
Вопрошающий: Есть ли необходимость для жаждущего освобождения в том, чтобы исследовать природу категорий (таттвы)?
Бхагаван: Подобно тому как желающий выбросить прочь мусор не нуждается в том, чтобы рассматривать и анализировать его, желающему познать Истинное Я не нужно считать количество категорий или исследовать их свойства. Необходимо отвергнуть все категории, скрывающие Истинное Я. Мир должен рассматриваться как сновидение.[301]
32 Не броди вокруг, обращая внимание на иное, чем Истинное Я. Пребывай в полноте – твоей собственной истинной природе, являющейся блаженством покоя.
Вопрошающий: Является ли отречение необходимым для Самореализации?
Бхагаван: Отречение и реализация – одно и то же. Это разные аспекты одного и того же состояния. Отказ от не-Истинного Я – это отречение. Слияние с Истинным Я – это джняна, или реализация Истинного Я. Одно является отрицательным, а другое – положительным аспектом одной и той же единственной истины.[302]
Вопрошающий: Что такое Осознавание и как можно обрести и развить Его?
Бхагаван: Ты есть Осознавание. Осознавание – это другое твое имя. Так как ты – Осознавание, то нет необходимости для Его достижения или развития.
Все, что тебе нужно сделать, – это перестать осознавать иное, чем Истинное Я. Если перестать осознавать это иное, останется лишь чистое Осознавание, это и есть Истинное Я.[303]
33 Почему, отказываясь от Истинного Я, высшей истины, ты носишься с тем, что чуждо [Ему]?
34 Пока желание иного, чем Истинное Я, полностью не исчезнет, эта непрекращающаяся Реальность не будет достигнута.
35 Что может сделать ум, знающий только иное, чем Истинное Я, чтобы познать природу Атма-сварупы?
Вопрошающий: Как обнаружить Атман?
Бхагаван: Невозможно исследовать Атман. Исследовать можно только не являющееся Истинным Я. Возможно только устранение иного, чем Истинное Я. Истинное Я, будучи всегда самоочевидным, воссияет само по себе.[304]
36 Не броди вокруг в поисках иного, чем Истинное Я, но возьмись за задачу слияния со своей собственной природой, джняной.
37 Те, в чьи сердца проник свет Падама, не увидят [более] иного, чем Истинное Я, причины несчастья.
Йога
38 Достижение хатха-йоги несовершенно, так как оно может быть потеряно. Но для того, кто достиг совершенства джняны, никакие потери невозможны.
Хатха-йога в данном контексте означает «принудительная йога» или йогические достижения, поддерживаемые усилием:
Бхагаван: Еще раз, люди часто спрашивают, как контролируется ум. Я говорю им: «Покажите мне ум, и тогда вы будете знать, что делать». Дело в том, что ум – это всего лишь клубок мыслей. Как ты можешь уничтожить его мыслью о том, чтобы сделать это, или желанием? Твои мысли и желания – неотъемлемая часть ума. Ум просто откармливается вновь появляющимися мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум с помощью ума. Единственный способ сделать это – найти его источник и держаться за него. Ум угаснет сам собой. Йога учит – читта вритти ниродха (контроль за деятельностью ума). Но я говорю – Атма вичара (Самоисследование). Это более практично. Читта вритти ниродха происходит в глубоком сне, при потере сознания или при голодании. Как только причина убирается, мысли возвращаются. Какая тогда от него польза? В состоянии ступора есть покой и нет несчастья. Но после выхода из ступора страдание возвращается. Таким образом, ниродха (контроль) бесполезен и не может дать длительный результат.[305]
39* Падам милостиво дарует величие истины путем уничтожения врага, заблуждения, положив конец томлениям контроля дыхания в хатха-йоге.
40 Для тех, кто пытается узнать свою истинную природу, чистое Сознание, по милости Бхагавана, метод пранаямы (контроль дыхания) – вводящая в заблуждение привязанность.
Когда Бхагаван говорил о практике пранаямы, он редко бывал так критичен, как в этих двух стихах. Как правило, он говорил, что пранаяма может быть полезна как предварительная помощь для преданных, которые не могут иначе контролировать свой ум. Он, тем не менее, всегда добавлял, что эффект контроля дыхания всегда временный. Вот что он говорил по этому поводу в «Кто я?»:
Для того чтобы заставить ум утихнуть, нет подходящих средств, кроме исследования. Если его контролировать с помощью других средств, ум будет оставаться в кажущемся состоянии успокоения, но воспрянет снова. Например, с помощью пранаямы ум успокоится. Однако он будет оставаться под контролем только до тех пор, пока контролируется прана (дыхание, жизненная сила в организме). Когда прана выходит из-под контроля, ум тоже выходит из-под контроля и блуждает под влиянием васан… Пранаяма – лишь вспомогательное средство для контроля над умом; она не приведет к его разрушению.
Аффирмация и отрицание
41 Вместо безмысленного пребывания Тем почему ты часто думаешь: «Я есть То», повторяя это как мантру, и устаешь?
Бхагаван различал медитацию, которую определял как медитацию или сосредоточение на объекте, и самоисследование, которое определял как поиск источника «я»-мысли или пребывание в качестве этого источника. Он говорил, что думать об Истинном Я, например, повторяя «Я есть Шива», «Я есть Брахман» или «Я есть То», – это интеллектуальная деятельность, сохраняющая ум занятым, вместо того чтобы вернуть его обратно к его источнику. Так он объяснил это в «Кто я?»:
Сохранение ума закрепленным в Истинном Я во все времена называется самоисследованием, в то время как воображение себя Брахманом, Сат-Чит-Анандой, – это медитация. В конце концов все, чему ты научился, придется забыть.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 902:
Пожиппурай: Поскольку Реальность, совершенное Единое, полностью упрочено в качестве природы мауны, почему возникает страдание из-за постоянного мышления: «Я есть То?» Когда ум достиг этого состояния мауны, это действительно упрочение в Высшем – пребывание с уничтоженным «я». Когда «я» полностью умерло, нет никакой возможности думать «Я есть То».
Вилаккам: Зачем день и ночь громко кричать «Я есть То», описывая Реальность, чье блаженство невыразимо? Достигшие благой Шива-джняны утверждают, что в состоянии истинной мауны нет «я» (Таюманавар, глава 28, стих 25).
В этом стихе Таюманавар красиво описывает джняну, недвойственное достижение.
42 Вместо того чтобы оставаться в блаженном Бытии Истинного Я, тем, кем мы есть, почему мы думаем: «Я есть это, я есть то»?
Совет, данный в этом стихе, тема которого схожа с темой предыдущего, был когда-то подвергнут сомнению посетителем:
Вопрошающий: Разве аффирмация Бога не более эффективна, чем исследование «Кто я?». Аффирмация положительна, в то время как второе – это отрицание. Более того, оно означает отделенность.
Бхагаван: Этот совет найти свое Истинное Я дается до тех пор, пока вы стремитесь узнать, как это реализовать. Ваш поиск метода указывает на вашу отделенность.
Вопрошающий: Разве не лучше сказать: «Я – Высшее Бытие», чем спрашивать «Кто я?».
Бхагаван: Кто утверждает? Должен быть кто-то, чтобы сказать это. Найдите его.
Вопрошающий: Разве медитация не лучше, чем исследование?
Бхагаван: Медитация подразумевает умственное воображение, в то время как исследование направлено на Реальность. Первое – объектно, в то время как последнее является субъектным.
Вопрошающий: Должен быть научный подход к этому предмету.
Бхагаван: Отказаться от нереальности и искать Реальность – вот что научно.[306]
Вопрошающий: Если мы думаем: «Я реален», будет ли это работать?
Бхагаван: Любые мысли несовместимы с реализацией. Правильное состояние – это исключить мысли о себе и все прочие мысли. Мысль – это одно, а реализация – совсем другое.[307]
43* Истина собственной реальной природы – единственно пребывающей в Сердце, не будучи знаемой интеллектом – не может быть обретена одной лишь остротой интеллекта.
Бхагаван: На самом деле существует Единство, но интеллект создает различия. Все же интеллект – это сила Истинного Я. Но принцип, лежащий за пределами интеллекта, не может быть познан интеллектом.[308]
44 Отпустив привязь джняна сварупы, почему ты держишься за хвост – идею «Я – Шива»?
Под привязью в этом стихе подразумевается веревка, которая идет вокруг шеи быка и через его нос. Бык – это ум, который можно легко вести с помощью этой привязи. В то же время невозможно контролировать быка, таща его за хвост.
45Заявление, что все есть Истинное Я, – это лишь повторение обманной точки зрения эго, которое это все воспринимает.
Для того чтобы сказать, что все есть Истинное Я, должно быть «я», которое все воспринимает. Лакшмана Свами объяснил, как такие утверждения выдают отсутствие прямого переживания:
Люди говорят, что видеть повсюду Истинное Я, или Бога, и есть обретение Истинного Я, но это не так. Чтобы повсюду видеть Истинное Я, должно быть «я», которое видит и пока это «я» существует, ум тоже будет существовать. Джняни не видит ничего, потому что в нем умер тот, кто видит. В Истинном Я нет видения, только Бытие. Когда ум все еще существует, можно достичь той стадии, когда возможно увидеть весь мир как проявление своего Истинного Я, но когда ум умирает, нет ни того, кто видит мир, и нет мира, чтобы его видеть.
Если у тебя есть ум, то будут существовать земля, небо и звезды, и ты сможешь их видеть. Когда ум умирает, не будет ни земли, ни неба, ни звезд, ни мира. Мир объектов, имен и форм – это лишь ум, и когда ум умирает, с ним умирает мир. Остается только Истинное Я.
Видение всего как Истинного Я создает впечатление, что Истинное Я распределено равномерно повсюду. Это также идея ума. Когда ум умирает окончательно, ты понимаешь, что нет ни «распределения», ни «повсюду».[309]
46 Истинное Сознание единственного Высшего не станет непреложным и постоянным лишь только за счет мышления об этом, но только тогда, когда будет низложено заблуждение «я» и ему придет конец.
47 Почему ты страдаешь, думая «я, я»? Если ты остаешься недвижимым в качестве Истинного Я, то будешь самим блаженством.
Хотя в этом стихе Бхагаван приравнивает мысль: «я, я» к страданию, в нескольких случаях он признавал, что повторение «я, я» может стать способом обнаружить источник «Я». Однако он, как правило, оставлял этот совет для тех, кто нашел его обычное учение о самоисследовании слишком трудным для того, чтобы ему следовать:
Вопрошающий: Я не обучена писаниям и нахожу способ самоисследования слишком тяжелым для меня. Я женщина с семью детьми и множеством бытовых забот, что оставляет мне мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий способ.
Бхагаван: Никакого обучения или знания писаний не требуется для того, чтобы познать Истинное Я, так же как ни одному человеку не требуется зеркало, чтобы знать самого себя. Все, что требуется, – это постепенно отказаться от иного, чем Истинное Я. Работа по дому или забота о детях – это не обязательно препятствие. Если вы ничего больше не можете делать, по крайней мере, продолжайте мысленно говорить «я, я», как это советуется в «Кто я?»… Если непрестанно думаешь «я, я», это приведет к этому состоянию [Истинному Я]. Продолжайте повторять это, какую бы работу вы ни делали, сидите ли вы, стоите или ходите. «Я» – это имя Бога. Это первая и величайшая из всех мантр. Даже Ом вторичен по отношению к ней.[310]
48 Осознай, что буддхи вьябара (интеллектуальная деятельность) – это также читта вьябара (умственная деятельность). Так как это большое препятствие, избавься от нее полностью.
Несмотря на то что стих относится к интеллектуальной деятельности всех видов, это также предупреждение избегть садхан, таких, как аффирмация и отрицание, этой попытки использовать интеллект, чтобы реализовать Истинное Я:
Вопрошающий: Мы стараемся медитировать, но в нашей медитации никакого прогресса. Мы не понимаем, как его реализовать. Будьте добры, не могли бы вы помочь нам?
Бхагаван: Как вы медитируете?
Вопрошающий: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», исключаю тело как не «я», дыхание как не «я», ум как не «я» и не в состоянии двигаться дальше.
Бхагаван: Хорошо, это настолько далеко, насколько заходит интеллект. Ваш процесс лишь интеллектуальный. Действительно, все писания упоминают об этом процессе, только чтобы направить ищущего познать истину. Невозможно непосредственно указать на истину. Следовательно, это интеллектуальный процесс.
Видите, тот, кто исключил все «не я», не может исключить «я». Чтобы сказать: «Я не это» или «Я – то», должно быть «я». Это «я» – только эго или «я»-мысль. После возникновения этой «я»-мысли появляются все другие мысли. Следовательно, «я»-мысль – это корневая мысль. Если корень вытащен, с корнем также будут вырваны все остальные мысли. Поэтому увидьте корневое «я», вопрошая: «Кто я?»; найдите его источник. Тогда все это исчезнет и навсегда пребудет чистое Истинное Я.[311]
Устранение желаний
49 Божественный Падам говорит: «Желать чего-нибудь прекрасного – это повадки невежественного эго-призрака».
50 Невежественные люди, жаждущие такой иллюзорной жизни, толкутся на месте кремации.
51 Злое желание, яма, что никогда не может быть заполнена, – это то, что погружает твою жизнь в непреодолимую нищету.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 371:
Пожиппурай: Сильное желание желаемого объекта заставляет даже атом казаться огромной горой. Однако, когда желаемая цель достигнута, напротив, огромная гора кажется атомом. Поскольку сильные желания всегда удерживают нас в нищете, мы никогда не видели иную бездонную пропасть – которую невозможно заполнить, – кроме как алчное желание, которое никогда не может быть удовлетворено.
Вилаккам: Тируваллувар также говорит: «Желание, чья природа такова, что оно никогда не может быть удовлетворено». Так как истинное богатство – это только довольство ума, когда это довольство отсутствует, никто не может вытащить себя из нищеты и стать богатым, независимо от того, сколько денег он зарабатывает.
52 Сердце, в котором камья буддхи (ум, желающий определенных результатов) устранен и которое обладает благим и прекрасным нишкамья буддхи (умом, в котором нет желания результатов), будет домом блаженства.
53 Состояние покоя, что сияет, когда всем желаниям настал конец, – это мощное переживание Веданты.
54 Если шесть иллюзорных врагов, начиная с желания, живущие в твоем сердце, будут полностью разрушены, засияет предельно ясный свет джняны.
Шесть врагов – это желание, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.
Вопрошающий: Каков истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и так делее – общее для всех и составляет существенный предварительный этап на любом пути. Разве свобода от страстей не указывает на отречение?..
Бхагаван: Вы сказали все это. Ваш вопрос содержит также и ответ. Свобода от страстей – необходимое предварительное условие. Когда это завершено – завершено все остальное.[312]
Вопрошающий: Как мне быть с моими страстями? Должен ли я сдерживать их или удовлетворять? Если я следую методу Бхагавана и спрашиваю: «Для кого эти страсти?», они, как кажется, не умирают, но становятся сильнее.
Бхагаван: Это только показывает, что вы неправильно следуете моему методу. Правильный путь – это узнать корень всех страстей, источник, откуда они исходят, и избавиться от этого корня. Если вы сдерживаете страсти, они могут быть подавлены на данный момент, но появятся снова. Если вы удовлетворите их, они будут удовлетворены только на данный момент, но будут жаждать удовлетворения снова. Попытка искоренить желания путем их удовлетворения подобна попытке потушить огонь, поливая его керосином. Единственный способ – найти корень желания и тем самым устранить его.[313]
55 Если ты выведешь прочь и устранишь демонов желания и так далее, тогда то, что станет единым с тобой, – это сокровище дома освобождения.
Вопрошающий: Как лучше обращаться с желаниями, чтобы избавиться от них, – удовлетворять их или подавлять?
Бхагаван: Если бы от желания можно было бы избавиться путем его удовлетворения, не было бы никакого вреда в удовлетворении желания. Но желания, как правило, не уничтожаются путем удовлетворения. Попытка искоренить их таким образом – это все равно что лить спирт, пытаясь затушить огонь. В то же время надлежащее средство – это не принудительное подавление, так как рано или поздно реакцией на такое подавление неизбежно станет сильное возрастание желаний с нежелательными последствиями. Верный способ избавиться от желания – это выяснить: «Кто получает это желание? Что является его источником?» Когда это обнаружено, желание будет искоренено и никогда снова не появится или не вырастет. Маленькие желания, такие, как желание есть, пить, спать и следовать зову природы, хотя их можно также отнести к числу желаний, вы можете спокойно удовлетворять. Они не будут внедрять в ваш ум васаны, требующие дальнейших перерождений. Эти действия необходимы для поддержания жизни; не предполагается, что они будут развиваться и оставлять после себя васаны, или тенденции. Как правило, по этой причине нет никакого вреда в удовлетворении желания там, где это удовлетворение не приведет к дальнейшим желаниям, путем создания васан в уме.[314]
56 Это [видение Истинного Я] будет обнаруживаться только у тех, кто свободен от морока желания, а не у тех, чьи испорченные умы полны желаний чувственных объектов.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 149:
Недвойственное переживание будет обретено только теми, кто полностью отбросил все желания. Для того, у кого они есть, – это крайне далеко. Поэтому тем, у кого есть желания, следует направить их к бесстрастному Богу, так, чтобы через желание Бога их вводящие в заблуждение желания угасли.
57 Сердце, захваченное демоном мощных желаний – низких привязанностей, – пристанище для страданий, текущих потоком, подобно крылатым белым муравьям из их норы.
58 Если все воспринимается как одно лишь Сознание, в твоем уме не останется ни малейшего желания.
Вопрошающий: Как можно ослабить желания?
Бхагаван: Знанием. Ты знаешь, что ты – не ум. Желания – в уме. Такое знание помогает их контролировать.
Вопрошающий: Но они не контролируются в нашей практической жизни.
Бхагаван: Каждый раз, перед тем как удовлетворить желание, приходит знание, что лучше воздержаться. Какова твоя истинная природа? Как ты можешь забыть ее? Бодрствование, сновидение и глубокий сон – лишь фазы ума. Они не являются Истинным Я. Ты – свидетель этих состояний. Твоя истинная природа обнаруживается в глубоком сне.[315]
Бхагаван: Кама (желание) существует, пока существует объект, отделенный от субъекта, то есть двойственность. Не может быть никакого желания, если нет объекта. Состояние не-желания – это мокша. Нет двойственности в глубоком сне, а также там нет желания. В то время как в состоянии бодрствования есть двойственность, там есть и желание. Из-за двойственности возникает желание приобретения объекта. Это – выходящий наружу ум, основа двойственности и желания. Если знать, что блаженство есть не что иное, как Истинное Я, то ум обращается внутрь. Если Истинное Я обретено, все желания выполнены.[316]
59 Быстрый рост желаний в жизни – результат быстрого роста мирских привязанностей, что в свою очередь несет разрушительное следствие в виде забвения своей истинной природы.
60 Это удивительно, что джива гибнет как мотылек в пламени злых чувственных объектов. При этом гибнет она из-за того, что ее целью стало неограниченное желание.
61 Путем разрушения умопостроений желания, накапливаемые в мирской жизни – неестественной и рожденной из заблуждения, – будут уничтожены.
62 Ум, взбаламученный ветрами желаний, на некоторое время обретет покой, думая о Боге.
Потеря склонности к чувственным восприятиям
63 Только Сознание – совершенная Реальность. Все чувства и их восприятие, не являясь Сознанием, – низкие несовершенства ложного ума.
64 Ум, гоняющийся за удовольствиями пяти органов чувств, подавляющий при этом Господа в Сердце своего Господа, – это блудница.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 73:
Пожиппурай: Даже в день, когда поднимается «я», эта дама, луноподобное чувство индивидуальности, связана долгом вести себя внимательно в непорочном состоянии в Сердце – пространстве Сознания – как законная жена Господа, Истинного Я, солнца джняны. Если она оставляет блаженство Истинного Я, которое в гармонии с ее дхармой, и ускользает от этого праведного поведения, через неверность погружая себя в мирские удовольствия и погрязая в них, – это безумный акт глупости, вызванный безначальной, древней кармой.
Вилаккам: Джива и Истинное Я называются здесь соответственно луной и солнцем, и их место пребывания было описано как Сердце, пространство Сознания.
«Блаженство Истинного Я» – это высшее блаженство, истинная природа человека. Поистине, оно обладает превосходством, выходящим за границы ума.
«Мирские удовольствия» – это наслаждение, переживаемое через пять органов чувств – зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.
Эти два типа удовольствия [блаженство Истинного Я и мирское удовольствие] несопоставимы по величию, как гора и яма на дне реки. Они соответственно божественные и демонические достижения, противостоящие друг другу. Из-за этого сказано: «оставляет блаженство Истинного Я… погружая себя в мирские удовольствия и погрязнув в них, – это просто сумасшедший акт глупости…».
Таким образом, только обретение переживания Истинного Я может стать визитной карточкой того, кто обладает мудростью.
65 Твердое знание Реальности, переживание истины, невозможно для тех, кто после размолвки с состоянием Истинного Я, как с возлюбленным, пошел путем ложных и низких чувств.
66 Как может экатма сварупа (реальность Истинного Я) сиять в Сердце людей с притупленным умом, крайне заблуждающихся?
67 Зная, что реальное препятствие для [достижения экатма сварупы] – это сильная страсть к объектам, воспринимаемым пятью чувствами, избавься от этой страсти.
Однажды кто-то спросил Бхагавана о значении поста. Доброжелательно глядя на него, Бхагаван сказал: «Если вся деятельность индрий (пяти чувств) отброшена, ум становится однонаправленным. Когда такой ум концентрируется на Боге – это настоящий упавасам (пост). «Упа» означает «быть рядом», «васам» означает «жить». Где он собирается жить? Он будет жить в своем Истинном Я. Желания – это пища для ума. Расстаться с ними – это упавасам. Если желаний нет вообще, то нет такой вещи, как ум. То, что тогда остается, и есть Высшее Я. Тот, кто может поститься умом, не имеет нужды поститься телом».[317]
68 Не позволяй себе страдать, чувственно воспринимая этот мир, но прочно установившись в дисциплине духовной практики (тапасе), полностью освободись от страданий.
69 Защити свой ум всеми возможными средствами так, чтобы вредная тяга к чувственным объектам мира не цеплялась за него.
70 Не лелей пять иллюзорных чувств восприятия, но познай свое собственное Сознание, которое сияет, пронизывая их все в равной мере.
Из черновой версии «Кто я?»:
Хотя вишайя васаны (тенденции предаваться чувственным восприятиям), повторявшиеся на протяжении веков, поднимаются бессчетно, как волны океана, все они погибнут по мере того, как медитация на свою истинную природу становится все более и более интенсивной. Не давая даже места такому сомнению, как: «Можно ли уничтожить все эти васаны и остаться как одно Истинное Я?», нужно твердо и настойчиво придерживаться медитации на своей истинной природе. Каким бы великим грешником ни был человек, вместо того чтобы жаловаться: «О, я грешник! Как могу я достичь освобождения?», он должен полностью отказаться даже от мысли, что он грешник. Человек, стойкий в медитации на своей истинной природе, безусловно, будет спасен.
71 Иллюзорное существование тела и органов чувств не исчезнет иначе как только через прямой опыт веданты.
72 Высочайший и самый героический акт доблести – это сжечь дотла [в огне джняны] злобного врага, принявшего форму чувственных восприятий.
73 Умы тех горемык, кто рассматривает чувственные восприятия как реальные, не могут слиться с блаженством истинной джняны, пребывая в добродетели.
74 Причина желания безвкусных объектов, воспринимаемых пятью чувствами, – неразличение (авивека), отсутствие исследования своей истинной природы.
75 В уме, где господствует божественное сознание, исчезает порожденное ложью чувство влюбленности в грязные удовольствия, получаемые от чувств.
Очищение ума
76 Поскольку чистота ума незаменима для любого вида духовной практики, он обладает превосходством самого высокого порядка.
77 Величие читта шуддхи (чистоты ума) в том, что это мать всех добродетелей. Поняв это, исследуй свой ум каждый день.
78 Для ума, чье поведение высоконравственно, естественно обрести твердое и сосредоточенное спокойствие.
79 Таяние ума и сострадание – средства для очищения ума.
8 °Сознание, истинная природа человека, предельно тонко, настолько тонко, что не может быть постигнуто с помощью речи, ума или интеллекта.
81 Поэтому необходимо в первую очередь преобразовать их путем размышления над Милостью-Сознанием Бога.
Васаны
82 Природа мыслей, возникающих в уме, зависит от старых васан.
Бхагаван: Васаны сами по себе есть ум. Если нет васан, то нет ума. То, что есть, – это сат. Сат – это Брахман. Это – сияющее само по себе. Это – Атман; это – Истинное Я.[318]
83Беспокоящее волнение ума, имеющее место, когда человек пытается утвердиться в садхане, – это нормальное явление, вызванное подъемом васан.
84 Если в это время крепко придерживаешься силы милости парашакти, овладевшей тобой, васана, возбуждающая твой ум и терзающая тебя, будет полностью уничтожена.
«Сила милости парашакти, овладевшая тобой» – ссылка на внутреннее чувство «Я есть», поскольку это чувство в трудах Муруганара часто называется тируварул – божественная милость, ведущая к Истинному Я.
85 До тех пор пока [все] васаны не разрушены, даже Ишвара не сможет даровать состояние освобождения.
86 Счастливое состояние недвижимого непоколебимого покоя достижимо только для разрушивших древнее скопище васан, положив конец всякой привязанности.
Вопрошающий: Поскольку реализация невозможна без васана-кшайя (уничтожение васан), как мне обрести состояние, в котором васаны эффективно уничтожены?
Бхагаван: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!
Вопрошающий: Означает ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны будут уничтожены, как только они появляются?
Бхагаван: Они сами будут уничтожены, если вы останетесь, как вы есть.[319]
87 Прамада (отвлечение внимания от Истинного Я), связь с которой обнаружена в кульминационной фазе садханы, – это исходная васана ума, приводящая его в заблуждение.
88 Достижение Атманишты через садхану – это возвращение к жизни, свободной от страданий, вызванных сжигающими васанами.
Бхагаван: Так же, как вода в горшке отражает огромное солнце в узких пределах горшка, так же васаны, или скрытые тенденции ума индивидуума, действуя как отражающая среда, улавливают всепроникающий, бесконечный свет Сознания, возникающий из Сердца и присутствующий в форме отражения, явления, которое называется умом. Видя только это отражение, аджняни заблуждается в убеждении, что он – существо, ограниченная джива.
Если путем исследования источника ахам-вритти («я»-мысли) ум разворачивается внутрь, васаны угасают, и в отсутствие отражающей среды феномен отражения, ум, также исчезает, будучи поглощен светом единственной Реальности, Сердцем.
Это суть и основа всего, что должен знать ищущий. Что безоговорочно требуется от него – так это серьезное и однонаправленное исследование источника ахам-вритти.[320]
89 Уничтожь мирские васаны. Взращивай в своем Сердце васану чидакаши (пространства Сознания).
Разрушение васан
90Изгоняя средоточие зла (васаны) из своего Сердца, запасай обильно богатства Бога.
91 Используя инерцию, накопленную практикой бхакти-йоги, представляющую собой любящего Ишвару, достигни разрушения васан в Сердце.
92 Воистину васаны – это привязанность (санга). Таким образом, ты должен знать, что их угасание – это полный отказ от всех привязанностей.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 912:
Пожиппурай: Тенденции (васаны) в сердце – настоящая привязанность (сангам), от которой следует избавиться. Поэтому, в каком бы обществе (сангам) ни жили люди, ничего плохого не случится с теми великими, кто обладает полным контролем над обманчивым умом [уничтожив все свои васаны и тем самым достигнув манонасы].
Вилаккам: До тех пор пока нет васан, внутренних привязанностей, внешние привязанности не могут тянуть ум, заставляя его блуждать здесь и там, препятствуя установиться в пребывании Истинным Я. Поэтому обладающие величием недвижимого ума не навлекают на себя никакого вреда вне зависимости от окружающей среды, где они могут проживать. Подразумевается следующее: только внутренняя привязанность – это настоящая привязанность; внешняя привязанность – это не проблема.
93 Установи себя в Истинном Я, таким образом васаны, загрязнения, будут искоренены и уничтожены. Это верный путь.
Вопрошающий: Каковы препятствия, мешающие реализации Истинного Я?
Бхагаван: Это привычки ума (васаны).
В.: Как преодолеть ментальные привычки?
Бхагаван: Путем обретения Истинного Я.
В.: Это замкнутый круг.
Бхагаван: Это эго создает такие трудности, творя препятствия, и затем страдает от недоумения из-за кажущихся парадоксов. Выясните, кто задает вопросы, и Истинное Я будет обнаружено.[321]
Вопрошающий: Может ли случиться реализация Истинного Я до того, как васаны будут полностью разрушены?
Бхагаван: Есть два вида васан: (1) бандха хетух, вызывающая зависимость для невежд, и (2) бхога хетух, дающая наслаждение мудрым. Последняя не препятствует реализации.[322]
94 В тех сердцах, где возгорелся огонь джняны, Божественная милость, все [васаны] будут полностью и одновременно уничтожены подобно хлопку в огне.