Необходимость милости́
1Никто не может упрочиться в переживании Реальности, Бытия-Сознания, иначе как силой милости Матери (чит-пара-шакти).
2 Иначе как через милость, Мать, никто не может достичь Реальности, переживания Шивама, который есть истина.
«Мать» – это ссылка на чит-пара-шакти, «Сознание, высшая сила», часто персонифицируемая в женской форме.
3 Невозможно преодолеть концептуализирующую силу ума иначе как через этот возвышенный свет, который есть милость Сознания, высшая сила.
4 Эго может быть уничтожено только силой благодати, а не темным, извращенным знанием (суттариву).
Действие Милости́
5 Реализация Истинного Я, кажущаяся очень трудной, будет достигнута очень легко благодаря силе милости.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 512:
Хотя достичь недвойственного знания трудно, это становится легко, когда сильна истинная любовь к Стопам Господа (Шивы), поскольку тогда начинает течь Его Милость, раскрывающий Свет, рассеивающий неведение.
6 То, что называется Милостью, – это только свет чистого Сознания, обладающий силой полностью уничтожить заблуждение невежественности.
7 То, что проявляется в сердцах преданных Ему как поток милости, представляет собой бесконечное пространство Сознания – Реальность.
Муруганар: Значение Милости – это знание Истинного Я, основы, естественно сияющей, когда исчезает эго – наложение.
Так как Бог, кто совершенен, имеет форму неразделенного, чистого, недвойственного высшего пространства, то Он не знает ничего, кроме Себя. Эта завершенная полнота, чистое Сознание, представляющая собой Его сварупу, – истинная святая милость.[323]
Вопрошающий: Как я могу обрести Милость?
Бхагаван: Милость – это Истинное Я. Это не то, что приобретается; достаточно знать, что она есть.
Солнце – это только светимость. Оно не видит тьмы. Тем не менее вы говорите о тьме, избегая точки зрения Солнца. Подобно призраку тьмы, невежество преданного исчезает при взгляде Гуру. Вы окружены солнечным светом; но если вы желаете видеть солнце, необходимо повернуться в его направлении и смотреть на него. Так, при правильном подходе, будет обнаружена и Милость, хотя она есть здесь и сейчас.[324]
8 Твердое достижение в уме медитативного переживания [Истинного Я], так чтобы этому ничего не препятствовало, – это жизнь Милости.
9 Божья милость – только дарование уму безмятежности, а не исполнение желаний человека.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 753:
Определяй Божью Милость не достижением различных видов процветания (богатства, здоровья и так далее), приходящих в результате похвальных деяний (пуньи), а только безмятежной ясностью сознания, свободного от всех умственных тревог, вызванных забвением [истинного Я].
10 Не тужи, не падай духом – живи с обильной верой в божественную милость.
Бхагаван: Когда воробей летел, держа яйцо в клюве, яйцо выскользнуло и упало в океан. Воробей, стремясь вернуть его, много раз погружался в океан, набирал немного воды в клюв, возвращался на берег, выпускал воду и махал крыльями. Мудрец Нарада, проходивший поблизости, увидев эти действия воробья, поинтересовался, зачем он это делает.
«Ты, глупый воробей! Разве ты сможешь это довести до конца?» – спросил Нарада.
Воробей ответил: «Меня не волнует, возможно это или нет. Если я упорно добиваюсь, все остальное в Божьих руках».
Нарада, в восторге от его веры, отправился к Гаруде и рассказал об увиденном.
Затем добавил: «Существо, принадлежащее к твоему птичьему племени, напрягает все силы с такой верой. Достойно ли тебе оставаться в стороне? Разве ты можешь не помочь?»
Выслушав эту историю, Гаруда тут же полетел к воробью. Как только он захлопал крыльями, воды океана разделились надвое так, что стало видно воробьиное яйцо. Воробей сразу взял его в клюв и улетел.
Так же и те, кто медитирует на Истинном Я и делает добрые дела, если они тяжело трудятся, не сетуя: «Это неподъемная задача! Нет никого, чтобы помочь! Возможно ли это для меня?», помощь Божия придет к ним сама собой. Уменьшилось ли количество воды в океане из-за того, что воробей набирал воду через клюв и выпускал ее на берегу? Воробей выполнял свою задачу с верой (шраддхи) и настойчивостью. Точно так же, если кто-то прилагает усилие, оно рано или поздно принесет плоды. Для всего важна только вера. Для тех, кто участвует в добрых делах, если они работают с верой, помощь Божия придет, так же, как Он сделал это через Гаруду. Пока помощь не приходит, нужно работать с непоколебимой верой и с предельным усилием.[325]
Усилие и Милость
11 Устранение «я» не может быть полностью и в совершенстве осуществлено только за счет садханы, усилия дживы.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 648:
Ты должен знать, что Истинное Я становится очевидным только посредством милости Божией, которая раскрывается, когда предлагаешь себя с любовью стопам Господа; но эта истина столь тонка, что не может быть познана и обретена через усилия интеллекта дживы.
Бхагаван: Как только пробуешь совершить самоотдавание, эго поднимает голову и приходится подавлять его. Самоотдавание – трудная задача. Убить эго нелегко. Только тогда, когда Сам Бог по Своей милости обращает ум внутрь, может быть достигнуто полное самоотдавание. Но такая милость приходит лишь к тем, кто уже в этой или предыдущих жизнях прошли через всю борьбу и садханы, подготавливающие к уничтожению ума и убийству эго.[326]
12 Без сияющего света милости что может сделать незначительная джива, чтобы вырваться из сетей заблуждения и достичь ясности?
• «Гуру Вачака Коваи», стих 634:
В этом мире, взаимодействующем с дживой в состоянии невежества, совершенно невозможно, кроме как посредством чистого света Божией милости, для заблудшей дживы пережить блаженство Реальности, Сознания, сияющего даже в состоянии темноты [глубокого сна].
Вилаккам: Не может быть даршана Реальности без милости. Бхагаван [в Атма Видья Киртанам] сказал: «Милость крайне необходима». Те, кто думает, что джняна может быть обретена посредством их собственной силы, не получат ее до тех пор, пока не прибегнут к силе милости.
13 Из-за присутствующего всегда тождества (эканма-бхава) между двумя [Ишварой и дживой, или Гуру и учеником], милость и благая преданность неотделимы друг от друга.
С точки зрения Истинного Я эти «два» – одно и то же. Следующий стих излагает следствие этой тождественности:
14«Поэтому нет противоречия в высказывании, что одно является причиной другого». Так говорит совершенный Падам, чья мудрость созрела.
«Одно» относится к вопросу о том, получается ли милость посредством усилия или приложение усилия побуждает милость.
Вопрошающий: Но разве милость Гуру не является необходимой для прогресса в вичаре?
Бхагаван: Да, но вичара, осуществляемая вами, сама по себе – милость Гуру или Бога.[327]
В.: Тогда могу ли я обойтись без посторонней помощи и за счет своих собственных усилий, сам обрести более глубокую истину?
Бхагаван: Сам факт, что вы находитесь в поисках Истинного Я, – проявление божественной милости, арул. Это сияющее в Сердце, внутреннее Бытие, подлинное Истинное Я. Оно тянет вас изнутри. Вы должны попытаться достать Его снаружи. Ваша попытка – это вичара, глубокое внутреннее движение – это милость, арул. Вот почему я говорю, что нет никакой настоящей вичары без милости и нет действенной милости для того, кто не практикует вичару. И то и другое необходимо.[328]
В.: Необходима ли для достижения реализации божественная милость, или самостоятельные искренние усилия могут сами по себе привести к состоянию, из которого нет возврата к жизни и смерти?
Бхагаван: Божественная милость необходима для реализации. Она приводит к реализации Бога. Но такой милости сподобится лишь истинный преданный или йогин, тяжко и непрерывно прилагавший усилия на пути к свободе.[329]
Зрелость и незрелость
15 Из всех сложных задач самая трудная – объяснение настоящей причины их радости тем, чьи умы опьянены [чувственными удовольствиями].
16 Только после того, как опьянение несколько ослабнет, таким людям могут быть полезны учения, приводящие к джняне.
17 Перед лицом Сознания, Высшего, пребывающего как всегда достигнутая Реальность, глаза тех, подобных сове, чьи умы введены в заблуждение, ослепнут.
18 Для тех людей, чьи умы засохли, находясь в заблуждении, невозможно достижение полного отсутствия санкальп (мыслей или намерений).
19 Забывание о благородной цели прихода [к Садгуру] и развитие одержимости иным, чем Истинное Я, – это обман, вызванный незрелостью, в тех, чей ум туп.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 152:
Пожиппурай: Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда остаются неподвижными, обманчивое эго некоторых людей не утрачивается, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна-Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством; возможно, это обусловлено их незрелостью.
Вилаккам: Гуру – это яркое солнце Истинного Я, тот, кто устраняет внутренний мрак через свою истинную природу. Поистине, он – пространство Сознания, не имеющее ни восхода, ни захода. Поэтому сказано: «Джняна-Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством». Смысл этого стиха заключается в следующем: те, кто, по редкой благоприятной удаче, пришел к джняна-Гуру, не должны забывать о цели, ради которой они пришли к Нему. Сосредоточив все свое внимание на Нем день и ночь и приняв его милость в качестве главной поддержки, они обязательно должны обрести счастье Истинного Я.
Наладьяр говорит: «Если получивший счастье близкого общения с мудрецами, которое нельзя купить ни за какие богатства, тратит свое время расточительно, он человек незрелого ума».
20 Рассматривать саму церемонию бракосочетания как подлинное состояние брака, как супружеское блаженство – ошибочно и незрело.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 599:
Девочка, еще не достигшая возраста половой зрелости, чувствует себя очень счастливой, считая великолепие празднования ее замужества супружеским соединением. Точно так же образованные, не предпринимавшие внутреннее исследование и не узнавшие Истинное Я чувствуют себя очень гордыми и счастливыми, обсуждая книжную веданту, которую они считают недвойственным знанием (адвайта джняной).
21 Когда ум, благодаря качеству предельной чистоты, вливается в Сердце, он обретает такое совершенство, как покой.
22 Если ум, подобно кончику травы дарбы ставший однонаправленным, сливается с Сердцем, очень легко обнаружится переживание чистого Бытия, которого, казалось, невозможно достичь.
23 Используя толстый лом [в качестве иглы], невозможно сшить очень тонкой нитью тончайшую шелковую ткань.
Одиннадцатый вопрос Вичары Санграхам звучит так: «Возможно ли переживание Истинного Я для ума, природа которого – постоянное изменение?» Одна часть ответа Бхагавана гласит:
«…Только нечистым умом, находящимся под влиянием раджаса и тамаса, не может быть пережита эта Реальность, тонкая и неизменная; так же, как кусок тонкой шелковой ткани не может быть сшит с помощью тяжелого лома или как подробности мелких предметов невозможно различить в свете пламени лампы, что мерцает на ветру…»[330]
24 Что бы это ни было, ничего не может быть достигнуто без необходимой зрелости для этого.
Я [Баларам Редди] сказал: «Существует учитель и его ученики. Учитель дает одни и те же наставления всем ученикам, сидящим перед ним. Как же получается так, что некоторые ученики слышат наставления, применяют их на практике и достигают быстрого прогресса, в то время как другие слышат и применяют эти наставления, но прогресс их мал или его нет вообще?»
Махарши ответил: «Некоторые, должно быть, следовали этой линии учения в своих прошлых жизнях, в то время как другие только начинают. Кроме того, некоторые рождаются более продвинутыми и более подходящими к этому, чем другие».[331]
• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 8, 9, 10, 11:
Кто считается пригодным для этого исследования? Может ли человек сам узнать, насколько он пригоден?
[Бхагаван: ] Про того, чей ум очищен с помощью упасаны и других средств или заслуг, приобретенных в прошлых жизнях, кто воспринимает несовершенство тела и чувственных объектов и чувствует полное отвращение к функционированию ума среди объектов чувств, кто понимает, что тело непостоянно, говорят, что он подходит для самоисследования.
По этим двум признакам, то есть по ощущению бренности тела и непривязанности к чувственным объектам, можно узнать пригодность человека для самоисследования.
Бхагаван: Стремящийся может быть критопасакой (чье поклонение завершилось непосредственным переживанием личного Бога) или акритопасакой (чье поклонение этим не завершилось). Первый способен реализовать Истинное Я даже при малейшем толчке: только некоторые незначительные сомнения стоят на его пути; они легко удаляются, как только он слышит от Учителя истину. Он обретает состояние самадхи немедленно. Предполагается, что он уже завершил шравану, размышления и тому подобное в предыдущих рождениях; они более не нужны ему.[332]
25 Люди с непостоянным умом, ранее не выполнявшие никаких садхан, не могут получить четкого понимания от одних лишь наставлений.
26 Для всех, кроме тех, кто все завершил и чей ум свободен от желаний и пребывает недвижимым (сумма ирутал), это не просто.
Вопрошающий: Есть ли в практике медитации какие-либо признаки природы субъективного переживания или иные способы, которые бы указывали на прогресс человека, стремящегося к реализации Истинного Я?
Бхагаван: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень концентрации на одной мысли – мера для оценки прогресса.[333]
Вопрошающий: Возможно ли для всех людей придерживаться пути самоисследования?
Бхагаван: Правда, что это возможно только для созревших умов, это не для незрелых умов. Для последних были предусмотрены повторения молитвы или святого имени в ритме дыхания (джапа), поклонение образам, контроль дыхания (пранаяма), визуализация колонны света (джьотиштома) и прочие аналогичные йогические, духовные и религиозные практики. Используя такие практики, люди созревают, а затем реализуют Истинное Я, следуя пути самоисследования.[334]
Вопрошающий: Свами, для реализации исследование «Кто я?» – это единственный способ?
Бхагаван: Исследование – не единственный способ. Если выполнять духовную практику (садхану) с именем и формой, с повторением святых имен (джапу) или каким-либо из этих методов с неумолимой решимостью и настойчивостью, то становишься Тем. В соответствии с возможностями каждого человека говорят, что одна духовная практика лучше, чем другая, и приводятся несколько оттенков и вариаций этого. Некоторые люди очень далеки от Тируваннамалая, некоторые из них очень близко; некоторые из них – в Тируваннамалае, в то время как некоторые попадают в холл Бхагавана. Для тех, кто пришел сюда, достаточно, если им говорят, когда они делают первый шаг в холл: «Вот Махарши», и они обретут его немедленно. Другим надо рассказать, какой маршрут выбрать, на какие поезда сесть, где сделать пересадку, на какую дорогу свернуть. Подобным образом, в соответствии со способностями практикующего, должен быть выбран конкретный путь. Эти духовные практики – не для познания собственного Истинного Я, пронизывающего все, но только для избавления от объектов желания. Когда все это отбрасывается, остаешься таким, как есть.[335]
27 Без зрелости ума не созреет пребывание в переживании сахаджа самадхи.
28 Если не обладаешь предельно чистым саттвическим умом, невозможно получить даршан в Сердце Реальности, который есть джняна.
29* Благодаря зрелости ума (читта-парипаке) то, что очень трудно для многих, крайне легко для очень немногих.
Бхагаван: Мы должны бороться против вековых самскар. Они все уйдут. Только в случае тех, кто уже выполнял садхану в прошлом, они уйдут сравнительно скоро, в остальных случаях – спустя долгое время.
Вопрошающий: Эти самскары уйдут постепенно или они вдруг исчезнут за один день? Я спрашиваю об этом, потому что хотя я здесь оставался довольно долго, но не почувствовал никакого постепенного изменения в себе.
Бхагаван: Когда встает солнце, тьма уходит постепенно или сразу?[336]
30 Те очень немногие, кто реализовал Истинное Я через дайва гатхи и получил искупление, имеют полностью зрелый ум.
Ниже приведено объяснение дайва гатхи от Кунджу Свами:
В те первые дни моего пребывания в Скандашраме, всегда находясь рядом с Шри Бхагаваном, я обнаружил, что мои сомнения рассеивались лишь оттого, что я слушал ответы на вопросы других почитателей. Более того, слушая эти ответы, я смог узнать много новых аспектов учения Шри Бхагавана. Сам я редко задавал вопрос. Обычно в ожидании подходящего момента, чтобы поднять вопрос о какой-либо духовной теме, другой человек задавал Шри Бхагавану тот же самый вопрос. Ответ Шри Бхагавана рассеивал сомнения нас обоих. Этот метод приобретения знаний в писаниях известен как дайва гатхи. Хороший пример дайва гатхи можно найти в Васиштам, где сказано, что царь Джанака получил разрешение своих сомнений и достиг Знания, слушая разговор некоторых сиддхов.
В таких книгах, как Веданта Чудамани, были упомянуты три способа реализации: дайва гатхи, вивека гатхи и вирактха гатхи. Приблизиться к Садгуру и получить знания одновременно путем изучения духовных текстов и путем практики различения называется вивека гатхи. Вирактха гатхи – это мгновенный рассвет знания, подобный вспышке молнии, независимо от возраста и окружения. Джняни, такие, как Будда, Паттинатхар и Шри Бхагаван, – примеры этого вирактха гатхи.
«Васиштам», авторитетный текст, провозглашает: «Подобно плодам, неожиданно падающим сверху, легко возникает истинное знание».
Человек, пришедший получить даршан от реализованной души без всякого на то желания, обнаруживает, что последний отвечает на духовные вопросы своих учеников. Когда он слышит ответы, благодаря его прошлым заслугам, рассвет реализации наступает сразу, как зажигается электрическая лампочка при нажатии на выключатель. Это известно как дайва гатхи. Причиной достижения знания любым из трех указанных выше способов становятся благие кармы, выполненные во многих прошлых рождениях. Многие другие тексты в писаниях провозглашают ту же истину.[337]