Мир и его Творец
Мир подобен вымыслу, разыгрываемому в пространстве и во времени и порожденному совокупностью пяти чувств. Для запутавшихся людских душ единственный способ – следовать по стопам убийцы смерти, чья природа – чистая и безграничная разумность.[338]
Видимость этого мира, подобная иллюзорной видимости сна, – только умственная и истину ее можно правильно познать только высшим Сознанием, что выходит за пределы майи, ума.[339]
Я изучил, откуда возник мир, и постиг, что он не откуда-то [извне], но от «я» внутри. Я упрочил себя в Сердце, и мир исчез вместе с представлением «я-есть-тело».[340]
Творение
Теории́
1 Из-за различий в характере тех, кто воспринимает творение, накопилось много приведенных в шастрах различий в теориях творения.
Бхагаван: Есть так много теорий, духовных и научных. Достигли ли они какой-то завершенности? Они не могут…
Может быть любое количество теорий творения. Все они простираются вовне. Для них нет никаких ограничений, потому что время и пространство неограниченны. Однако они только в уме. Если вы превзойдете ум, время и пространство, то Истинное Я будет реализовано.
Творение научно или логически объясняется для собственного удовлетворения. Но есть ли в этом какая-то завершенность? Такие объяснения называются крама сришти (постепенное творение). С другой стороны, дришти сришти (теория о том, что мир создан тем, кто его видит) является югапад сришти (одновременное творение). Без того, кто видит, нет объектов, которые видятся. Найдите того, кто видит, и он включает в себя все творение. Зачем искать вовне и продолжать объяснять явления, которые бесконечны?[341]
2 Все идеи о творении и им подобные – лишь воображаемые творения ума, бродящего вокруг, исследуя их, как заблудившийся бык.
3 Теории творения, упомянутые в шастрах, – только для тех, кто, забыв Себя, пришел в недоумение, видя творение.
Хотя Бхагаван преподавал различные теории творения разным людям, его собственное переживание было в том, что само творение никогда не происходило иначе как в воображении тех джив, которые считали себя непросветленными и ощущали себя частью физического мира:
Вопрошающий: Как появилось сришти (творение)? Одни говорят, что это из-за кармы. Другие говорят, что это лила, или игра Господа. Что является истиной?
Бхагаван: В книгах приведены различные мнения. Но есть ли творение? Только если есть творение, мы должны объяснять, как оно произошло. Мы можем не знать всего этого. Но то, что мы сейчас существуем, – это точно. Почему бы не познать «я» и настоящее, а затем посмотреть, есть ли творение?[342]
Вопрошающий: В Веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения мира был принят ради новичков, но для продвинутых выдвинут принцип нетворения. Каково ваше мнение по этому поводу?
Бхагаван:
На ниродха на чотпаттир
Набаддхо на ча садхакаха
На мумукшур на вай мукта
Итиеша парамартхата
Эта шлока появляется во второй главе (стих 32, вайтхатхья пракарана) из Карики Гаудапады (комментарий к Мандукья упанишаде). Это ясно означает, что нет творения и нет разрушения. Нет связанности, никто не выполняет духовные практики, никто не ищет духовного освобождения и никто не освобожден. Тот, кто упрочился в Истинном Я, видит это по причине знания Реальности.[343]
Процесс творения
Когда Бхагаван говорил о пути, которым мир приходит в существование, он обычно предлагал теорию мгновенного творения. Он говорил, что мир – проекция ума, который его видит. Это расширение «я»-мысли и ее васан:
4 Безначальное эго-сознание, присутствующее в Сердце, – это семя мира.
5 Проявление древних васан – это творение. Уничтожение васан – это конец творения.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 84:
Замечательной красоты сцена фейерверка уже присутствует в [незажженном] фейерверке. Точно так же все, что проявляется через мозг, уже присутствует в Сердце в виде древней сказки васан, проявляющихся внешне.
Бхагаван часто говорил, что мир проецируется наружу умом так же, как в кино картинки проецируются на экран. В предыдущей главе я цитировал шестой стих из «Аруначала Аштакам». В этом стихе, написанном Бхагаваном, объясняется, как эго и присущие ему васаны оживляются силой Истинного Я, расширяются и становятся всем миром и тем, кто воспринимает его. Бхагаван любил в кинематографических метафорах объяснять процесс, кульминация которого – появление видимости мира. Он иногда говорил, что если бы во времена древних учителей, таких, как Шанкара, были кинотеатры, они бы тоже использовали их в качестве примера для объяснения проекции видимости мира.
Так как мир создают васаны, то когда они разрушаются путем реализации Истинного Я, за этим естественно следует исчезновение картины мира как объекта восприятия:
6 Мир создает санкальпа (мысль). Покой, достигаемый при уничтожении санкальп, – это [окончательное] разрушение мира.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 29:
Пожиппурай: Мир отчетливо видится только в бодрствующем состоянии и в сновидениях, когда появляются санкальпы [мысли]. Разве он когда-нибудь виделся в глубоком сне, где санкальпы не возникают ни в малейшей степени? Только санкальпы – материальная субстанция мира.
Мир как отражение в Сознании (чидабхаса)
Переходя к более детальному рассмотрению процесса, завершавшегося появлением мира, который, как кажется, был отделен от того, кто его воспринимает, Бхагаван иногда говорил, что мир проецируется на экран Сознания и видится там, как проекция на экране. Это отражение известно как чидабхаса; чит – это основополагающее Сознание, поддерживающее изображение; в то время как абхаса – это отраженная картинка, в Нем появляющаяся. Эта чидабхаса – проявление ложного, разделенного сознания, суттариву, которое проецирует мир и искусственно делит его на мир и на того, кто его воспринимает.
7 Отраженное сознание (чидабхаса), суттариву, известное как ум, имеет чрезвычайно прекрасную, но обманчивую внешность.
От Истинного Я последовательно возникают: [1] чидабхаса, являющаяся своего рода светимостью, [2] джива, индивидуальное сознание или тот, кто видит, согласно первой концепции, [3] явления.[344]
…В момент возникновения ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это». «Я»-мысль формирует дживу и мир.[345]
Для того чтобы имело место отражение, должна быть отражающая поверхность. С. С. Коэн записал мнение Бхагавана по этому вопросу:
Вопрошающий: Существует ли свет, дающий отождествление с чувством «я» и знание невежества мира, или чит, Сознания?
Бхагаван: Это только отраженный свет чит делает так, что «я» считает себя отличным от других. Это отраженный свет чит также заставляет «я» создавать объекты, но для этого отражения должна быть поверхность, на которой происходит отражение.
В.: Что это за поверхность?
Бхагаван: При реализации Истинного Я обнаруживаешь, что отражение и поверхность, на которой оно происходит, на самом деле не существуют, но и то и другое – одно и то же чит.[346]
8 Падам удивляется: «Как странно, что джива сбивается с толку, видя свое собственное отражение!»
9 Причина в том, что она недостаточно хорошо знает свою природу, Истинное Я, чтобы испытать блаженство.
10 Зачем, подобно невежественным детям, иметь двойственную точку зрения на мир, существующий как отражение твоей сварупы?
Удаление отражения
11 Падам, Истинное Я, выражает истину следующим образом: «Объединение дживы с Брахманом – это просто устранение отраженного сознания (чидабхасы)».
Вопрошающий: Если Атман бездеятелен в то время, как он познает Себя?
Бхагаван: Для Атмана нет ничего, чтобы знать или быть известным. Это тот, кто не имеет знания, должен приложить усилие, чтобы получить его. Это то, что происходит в бодрствующем состоянии. Анатман, не являющийся Истинным Я, который также можно назвать чидабхасой, отраженным сознанием, – невежествен, поэтому это отраженное сознание должно приложить усилие для обретения джняны, или Знания. Знание и незнание имеют место для иного, чем Истинное Я. Истинное Я не должно получать знание, ибо Оно есть само Знание. Когда чувствуется тот, кто знает, отраженное сознание, то в это время присутствует аджняна, или невежество. Тот, кто чувствует это невежество, прилагает усилие для достижения джняны, которая есть знание. Когда отраженное сознание получает знание, оно исчезает. Так происходит, потому что отраженное сознание всегда остается в невежестве или митьяджняне (ложном знании). Во время глубокого сна нет отраженного сознания. Так что [в то время] ложное знание не обретается. Познать Истинное Я означает познать форму Истинного Я. Это [объяснение] происходит с точки зрения текущего разговора. На самом деле есть только Атман. Поэтому нет ничего, чтобы знать, и нет ничего, что должно быть познано.[347]
12 Глупцы, не ищущие света Сознания, а отправляющиеся по пути чувств, веря в другой свет (в чидабхасу), будут изнемогать от зноя.
Бхагаван: Чтобы увидеть объект в темноте, требуются как глаз, так и свет лампы. Чтобы видеть только свет, достаточно глаза. Чтобы увидеть солнце, никакой другой свет не требуется. Даже если взять с собой лампу, ее свет утонет в свете солнца. Наш интеллект, или буддхи, бесполезен для реализации Истинного Я. Для того чтобы видеть мир или внешние объекты, ум и отраженный свет, или чидабхаса, всегда при этом возникающая, необходимы. Для того чтобы увидеть Истинное Я, нужно просто повернуть ум внутрь, и тогда в отраженном свете не будет необходимости.[348]
13Джива, рассматривающая свою отраженную форму как саму себя, оставит свою истинную форму, Падам, и будет сбита с толку.
14 Почему ты страдаешь, принимая отражение за реальность? Исследуй свой ум и стань безмятежным.
15 Ум-луна, создатель имен и форм, сам установится и погаснет в качестве концепции перед солнцем Сознания, нашей истинной природы.
Бхагаван учил, что ум, подобно луне, не имеет собственного света. Он может только казаться сияющим, отражая свет, исходящий из другого места. Это свет, исходящий от солнца Сердца, освещающего ум-луну.
• «Шри Рамана Гита», глава 5, стихи 14, 15, 16, 17:
[Бхагаван: ] Как солнце дает свет луне, так и Сердце дает свет уму.
Смертный, отлученный от Сердца, воспринимает только ум, точно так же, как свет луны воспринимается ночью в отсутствие солнца.
Не понимая, что настоящий источник света – собственное Истинное Я, и мысленно воспринимая объекты как отдельные от себя, невежда находится в заблуждении.
Джняни, пребывающий в Сердце, видит свет ума, слившийся со светом Сердца, как лунный свет в дневном свете.