Видение создает видимое
1 Каждый раз в этом акте видения предстает много сцен, кажущихся реальными видящему Сознанию.
Творение – это не что иное, как ви́дение. Видеть и творить – один и то же процесс. Уничтожение – это лишь прекращение видения и ничего другого; потому что мир приходит к концу путем правильного осознавания себя.[349]
Вопрошающий: Каковы отношения между умом и объектом? Контактирует ли ум с чем-либо отличным от самого себя, а именно с миром?
Бхагаван: Мир «ощущается» в состояниях бодрствования и сновидения или является объектом восприятия и мыслью, причем и то и другое представляет собой мыслительную активность. Если нет такой активности, как мысль бодрствования и мысль сновидения, то не будет «восприятия» или вмешательства предполагаемого «мира». В глубоком сне нет такой активности, и «объекты и мир» для нас там не существуют. Следовательно, «реальность мира» может быть создана эго актом своего появления из глубокого сна; и эта реальность может исчезнуть или быть поглощена душой, вновь обретающей свою природу во время глубокого сна. Появление и исчезновение мира подобно тому, как паук производит паутину, а затем вбирает ее обратно.[350]
Майор Чадвик пытался убедить Бхагавана, что мир имеет какую-то реальность и постоянство.
«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то исчезает ли также и внешний мир, когда ум затихает в медитации или засыпает в глубоком сне? Я думаю, нет. Если принять во внимание переживания тех, кто бодрствовал, пока я спал, то придется прийти к заключению, что мир тогда существовал. Не правильнее ли сказать, что мир был создан и всегда существует в каком-то огромном коллективном уме? Если это так, то как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
Бхагаван отказался изменить свою позицию: «Мир не говорит, что он был создан в коллективном уме или что он был создан в индивидуальном уме. Он появляется только в нашем небольшом уме. Если твой ум будет разрушен, мира не останется».[351]
Мир и Истинное Я не могут восприниматься вместе
2* Взор, видящий иное, чем Истинное Я, – это то, что скрывает природу Атма-сварупы.
3 Узнай путем различающего исследования, что из этих двух, мира и Высшего, только одно пребывает в Сердце и включает в себя [второе].
4 Эти два не остаются в Сердце вместе, поскольку одно с другим несовместимо. Попытка удержать их вместе – результат заблуждения.
5 Так как одно закрывает другое, одно из них представляет собой видимость, воображаемую внутри другого.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 876:
Пока длится ложная видимость змеи, ее основа, реальная веревка, не будет познана. До тех пор пока не исчезнет фальшивая видимость мира, основополагающая Реальность, Истина, сварупа, не раскроет Себя.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 877:
Пожиппурай: Только когда уйдет знание о мире, разграничивающее сознание, в котором мир предстает отдельно от Атма-сварупы, будет достигнуто переживание Истинного Я, в котором все сияет как Истинное Я. Только жизнь в слиянии с сияющим светом Истинного Я естественна для дживы. Все прочие жизни, связанные с отличиями, являющимися объектами для суттариву, – иллюзорны.
Вилаккам: Поскольку слово «лока» (мир) означает «то, что видимо», следует считать, что фраза «знание мира» означает знания, связанные с различиями. Слово «свет» означает сияние Реальности – чистого Сознания, свободного от свойств. Поскольку свойства, включающие трипути-различия, – следствие заблуждения, и поскольку это заблуждение нереально, то сказано, что естественна лишь та жизнь, в которой сливаешься с сияющим светом Истинного Я. Слова о том, что «все другие жизни… иллюзорны» – свидетельство того, что все знание, основанное на установлении различий, даже то, что относится к божественным мирам, – это только невежество.
6* Этим истинным лучезарным светом – знанием Истинного Я – мир будет полностью затмлен, представ чистым Сознанием.
Бхагаван сделал следующие замечания, когда объяснял один из своих стихов, посвященных Аруначале:
Бхагаван: Солнце освещает Вселенную, в то время как солнце Аруначалы настолько ослепительно, что Вселенная тускнеет и остается непрерывное сияние. Но в настоящем состоянии оно неосознанно и может быть осуществлено, только если расцвел лотос Сердца. Обыкновенные лотосы цветут в свете видимого солнца, в то время как тонкое Сердце цветет только в свете солнца солнц. Пусть Аруначала сделает так, чтобы цвело мое Сердце и Его непревзойденное великолепие сияло все время.[352]
7 Трипути и их источник, чистое Сознание, не могут ни при каких обстоятельствах появляться одновременно. Как кусок дерева и вырезанный из него слон: когда один появляется – другой исчезает.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 46:
Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно [кажущемуся] псу, [видимому в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.
Бхагаван: Неправильные трактовки древних высказываний не редкость. Мы часто слышим: «Собаку видно, камня не видно; камень виден, собаки не видно». Обычно это понимается так, что под рукой нет обломка кирпича, чтобы бросить его в бродячую собаку. Но это популярное высказывание имеет гораздо более глубокое значение. Оно основано на следующей истории:
Дом одного богатого человека строго охранялся. Там также была свирепая собака, прикованная к столбу у ворот. Однако и собака, и цепь представляли собой очень искусные произведения искусства. Они были высечены в камне, но казались живыми. Однажды проходящий мимо человек испугался при виде свирепого животного и ушибся, пытаясь от него уклониться. Любезный сосед сжалился над ним и показал, что собака была не живая. Проходя мимо нее в следующий раз, человек восхищался мастерством скульптора, забыв свой прошлый опыт. Итак, когда ему казалось, что это собака, он не мог видеть камень, из которого она была сделана; в следующий раз, когда он обнаружил, что это скульптура, он не видел собаки, которая могла бы причинить ему вред. Отсюда пословица. Сравните ее со [стихом Тирумандирама]: «Слон скрывает дерево и дерево скрывает слона». Ведь это о деревянном слоне.[353]
Истина видящего́
8* Так как видимое не существует без Бытия-Сознания того, кто видит, то [Бытие-Сознание видящего] – основное и наиболее самоочевидное из всего самоочевидного.
Бхагаван: Может ли мир существовать без того, кто бы его воспринимал? Что первично? Бытие-Сознание или возникающее сознание? Бытие-Сознание всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание возникает и исчезает. Оно преходяще.
Вопрошающий: Разве в то время как я сплю, для других не существует мира?
Бхагаван: Такой мир посмеивается над вами также и за то, что вы знаете его, не зная Себя. Мир – это продукт вашего ума. Познайте свой ум. Тогда увидите мир. Вы поймете, что он не отличается от Истинного Я.[354]
Бхагаван: Люди видят мир. Восприятие предполагает существование видящего и видимого. Видящему объекты чужды. Видящий, будучи Истинным Я, сокровенен. Однако люди не обращают внимание на то, чтобы найти очевидного видящего, но заняты тем, что анализируют видимое. Чем больше расширяется ум, тем дальше он уходит и делает осуществление Истинного Я более тяжелым и сложным. Следует непосредственно увидеть видящего и обрести Истинное Я.
Вопрошающий: Итак, это сводится к синтезу явлений и обнаружению за ними единой Реальности.
Бхагаван: Почему вы до сих пор берете во внимание явления? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума во что-то другое, это не путь реализации.[355]
9 Величие видящего намного превышает величие видимых «самоочевидных» объектов.
10 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает в Сердце себя, невозможно достичь состояния обладания совершенным пространством Сознания как своей собственностью.
11 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает истину своей реальной природы и не станет единым с ней, он не может обрести покой ума.
12 Видящий, видя истину своей реальной природы, получит освобождение из бесполезного рабства привязанности, возникающего из плотной тьмы [невежества].
13 Только даршан истинной природы того, кто видит, обладает реальным величием. Кроме этого – что бы ни видел видящий – это только иллюзорное видение.
14 Глупость заблудшего эго заключается в зацикленности на смотрящем на движущееся.
«Смотрящий» – воспринимающий объекты, свидетелем которых он является, и «движущееся» – мир, который он видит.
Победа над видимостью мира
15 Для того чтобы видимое угасло как концепция ума, пусть твой ум стихнет, наблюдая того, кто его видит.
16 Если препятствие в виде загрязнения-эго разрушено, творение (сришти), что представало как мир, предстанет просто видимостью (дришти).
17 Лучезарный Падам говорит: «Завоевание мира – это лишь полное уничтожение его видения, происходящее из Сознания Реальности в Сердце».
18 Через твердость в практике отречения стань равнодушен к миру, поняв, что он нереален, и оставь его без внимания.
19 Видеть все, что видимо, как творение ума, – быть свободным от его путаницы и сиять как одно Сознание.
Бесконечный глаз
Бхагаван иногда использовал выражение «бесконечный глаз», чтобы описать способ, которым джняни осознает Себя и видимость мира. Когда действует суттариву, разделенное сознание, есть «я», создающее и видящее внешний мир и обрабатывающее информацию о нем посредством физических глаз. В джняне мир видится и осознается как видимость в своем Истинном Я, без познавания его через глаза дуалистическим образом. Этот «бесконечный глаз» не видит и не знает ничего, кроме Самого Себя, и он выполняет это без ложного разделения на видящего и видимое. Кажущийся парадокс этого состояния приводится в Акшараманамалай, стих 15:
Ты есть око всех очей, ты видишь без глаз. Кто же может видеть Тебя, о Аруначала?[356]
Когда ложные различия видящего и видимого пришли к концу и когда узнаешь себя как основу, на которой видится мир, вместо того чтобы быть его свидетелем, видение и бытие предстают как одно и то же:
Бхагаван: Сначала видишь Истинное Я в качестве объектов, затем видишь Истинное Я как пустоту, затем видишь Истинное Я как Истинное Я; только в этом последнем нет видения, потому что видение и есть бытие.[357]
20 Джива, глубоко спящая без глубокого засыпания, сосредоточив внимание на своей реальной природе, естественно воссияет как око, которое весьма отличается от плотского глаза.
Бхагаван: На самом деле говорить: «Мы должны видеть Брахмана во всем и везде» тоже не совсем правильно. Окончателен только тот этап, когда нет видения, где нет ни времени, ни пространства. Там не будет видящего, видения и видимых объектов. Тогда То, что пребывает, – это только бесконечное око.[358]
21В Шиваме, оке, полностью открытом в качестве чистого Сознания, второй вид зрения глазами не может существовать.
22 Если око – это око света истины, то, чтобы видеть это око, нет необходимости в глазах.
23 Видящий оком Истинного Я, подлинный видящий, испепелит и уничтожит обращающего внимание на объективирующие построения ума.
24 Те, кто видит видимое как имеющее ту же природу, что их око (кан-майам), пребывая как природа пространства Сознания, будут сиять без замешательства.
Выражение кан-майам может означать либо «природа Сознания», либо «природа ока». Второй вариант – это ссылка на идею, которую Бхагаван иногда выдвигал на обсуждение, что особенно заметно в «Улладу Нарпаду», в четвертом стихе:
Если принимать себя за форму, то мир и Бог также будут ею. Если не принимать себя за форму, то кто может видеть свои формы и как? Может ли видимое иметь природу, отличную от природы глаза? Истинное Я, Око, – это бесконечное око.[359]
Слова в предпоследнем предложении этого стиха могут также иметь гораздо более общепринятый смысл: «может ли быть зрелище без глаза?», но это был не тот смысл, который хотел передать Бхагаван. Однажды Лакшман Шарма записал объяснение Бхагаваном этого стиха. При чтении его становится ясно, что толкование, приведенное выше, было тем, которое Бхагаван намеревался передать:
Бхагаван: Если видящее око – это глаз из плоти, видны грубые формы; если глаз вооружен линзами, становится видна форма даже невидимых вещей; если этим глазом будет ум, будут видны умственные формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты имеют одну и ту же природу; то есть, если глаз сам по себе форма, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум не имеют никакой возможности видеть самих себя. Реальный Глаз – это Истинное Я; так как Он, будучи чистым бесконечным Сознанием, Реальностью, не имеет формы, Он не видит форм.[360]
25 Природа видимых вещей будет зависеть от природы видящего.
Бхагаван: Это та же истина, которая преподается в четвертом стихе из «Сорока стихов о Реальности». Если ты принимаешь себя за нечто, обладающее формой, думаешь. что ограничен этим телом, и, пребывая в этом теле, должен видеть через эти глаза, то Бог и мир также будут казаться тебе формами. Если же ты понимаешь, что не имеешь формы, что не ограничен, что существуешь только Ты, что Ты Око, бесконечное око, тогда что тут видеть, кроме бесконечного ока? Помимо этого ока нет ничего, чтобы видеть. Чтобы видеть объект, нужен видящий, должно быть пространство, время и так далее. Но если существует только Истинное Я, Оно является и видящим и видимым, и есть за пределами видения и видимого.[361]
26Муни, слившийся с освобождением, в котором бесконечное око – это его собственная природа, в высшей степени счастлив и не знает никакого уныния.
Джняна дришти́
Джняна дришти – это истинное видение, имеющее место, когда пребываешь в состоянии джяны. Поэтому оно тесно связано с «бесконечным оком».
27 И в ниште, и в истинной джняна дришти объективация – видение сцены, отличной от [себя самого], – полностью отсутствует.
В состоянии пребывания Истинным Я (ниште) нет ни видящего, ни объектов видения. Там есть только видение. Видение, имеющее место в этом состоянии, джняна дришти, – истинное видение и истинное знание:
Бхагаван: Ты есть Истинное Я. Ты всегда существуешь. Ничего больше не может быть заявлено об Истинном Я, кроме того, что Оно существует. Видение Бога или Истинного Я – это только бытие Богом, или Истинным Я. Видение – это бытие.[362]
28* В джняна дришти есть только джняна сварупа. Поскольку нет ничего, кроме этого, чтобы видеть, то это – Падам, пространство [Сознания].
Бхагаван: В каком бы состоянии ты ни находился, в этом состоянии принимает участие восприятие. Объясняется это тем, что в состоянии бодрствования [джаграт] грубое тело воспринимает грубые имена и формы; в свапне [состоянии сновидения] ментальное тело воспринимает ментальные творения во всем многообразии их форм и имен; в сушупти [глубоком сне без сновидений], когда теряется отождествление с телом, нет восприятия; аналогично в трансцендентном состоянии тождественности Брахману человек находится в гармонии со всем и нет ничего отдельного от его Истинного Я.[363]
29 Так как сварупа – это недвойственная джняна, видение сварупы – это просто пребывание сварупой.
30 Истинное видение – это то, что узнается через непреклонное пребывание Сознанием Бытия, сияющим, когда суттариву настает конец.
31 В состоянии истинной джняна дришти, где ты твердо и постоянно установлен в пребывании Истинным Я, все и всегда – природа Сознания.
Бхагаван: Смотри с помощью уна кан (физического глаза) и увидишь мир. Смотри через джняна кан (око джняны) и все предстанет как Брахма майам (содержащее только Брахман).[364]
32 Только когда уничтожен запутанный узел чит-джада, возможна джняна-дришти, пребывание, в качестве обширного пространства Сознания.
33 Прежде всего искорени замешательство в своем собственном уме. Тогда, видя очами джняны, узнаешь, что все – это одно чистое Сознание.
34 «Видение Реальности», «знание Реальности», «пребывание Реальностью» – все это обозначает неослабное пребывание в качестве Атма-сварупы, Реальности.
Это, вероятно, происходит от сделанного на английском заявления Бхагавана, услышанного Муруганаром: «Видеть – это знать; знать – это стать; стать – это быть».[365]
35 Видение Реальности, полученное в откровении Милости, полностью развеет заблуждение разделяющих мыслей.
36 Благо полного и совершенного джняна-переживания – это лишь прекращение двойственности, восприятия «я» и «это».
37* В чрезмерно активном видении [эго] Падам предстает как множество различных объектов чувств; в джняна дришти – это пространство Милости.
38 Видение Реальности – только для тех, в ком прогоркло переживание чувственных удовольствий, наслаждений теми же самыми переживаниями снова и снова, и потому они могут от него отказаться.
39 Только те преданные Ему, кто обладает силой – светом, восходящим, завоевывая мир истинным видением, – цари.