Нереальность видимости мира
1 Поскольку мир не появляется, когда нет тела, мир есть не что иное, как тело.
2 Это иллюзия – приписывать изобилие Бытия миру, видящемуся отдельным от ума, видящего его.
Вопрошающий: Говорят, что мир и все объекты, видимые нами, нереальны, подобно веревке, кажущейся змеей. В других местах также утверждается, что видящий и видимое – это одно и то же. Если видящий и видимое – это одно и то же, то как мы можем сказать, что видимое нереально?
Бхагаван: Имеется в виду, что видимое, рассматриваемое как нечто, независимое от Истинного Я, нереально. То, что видится, не отличается от видящего. Существует лишь одно Истинное Я, а не видящий и видимое. Видимое, рассматриваемое как Истинное Я, – реально.[366]
Следующая цитата взята из черновой версии «Кто я?». В серии вопрос-ответ соответствующий ответ является частью последовательности ответов, связанных с реализацией, умом и видимостью мира:
…Нет такой вещи, как «мир», независимой от мыслей. В глубоком сне нет мыслей и нет мира. В бодрствовании и сновидении есть мысли и также есть мир. Как паук испускает из себя нить паутины и забирает ее в себя снова, так и ум проецирует из себя мир, а затем поглощает его в себя обратно. Когда ум исходит из Истинного Я, появляется мир. Когда появляется мир, Истинного Я не видно, а мир не появляется, когда появляется или сияет Истинное Я.
3 Мир появляется внутри твоего Истинного Я, как в небе – синий цвет.
4 Что за ложное притязание утверждать, что этот мир, непостоянное отражение, состоящее из чувственных ощущений, реален.
5 О, зачем эти недалекие безумцы бесцельно скитаются, обращая внимание на пустые и бесполезные творения ума?
6 Рассматривать мираж, кажущийся водой, как воду в пруду, полном цветущих лотосов, и пытаться черпать из него воду – глупое невежество.
7 Какие двойственные сцены и как могут появиться отдельно от реальной природы Истинного Я, недвойственной Реальности?
8 Если мир реален, то будет неправильным утверждать, что сознание, воспринимающее мир, иллюзорно.
Пойми природу мира, зная Истинное Я
9 [Трудись] непрестанно, чтобы упрочить свой ум в Истинном Я, высшем пространстве и, воспринимая внешний мир лишь как видимость, веди себя соответственно.
10 Все появляющееся – лишь проявление Атма-сварупы. Чтобы твердо удостовериться в этом, хорошо узнай природу Истинного Я.
Из черновой версии «Кто я?»:
Если стихнет ум – причина всех знаний и всех действий, – восприятие мира исчезнет. Восприятие веревки, являющееся основой, не произойдет до тех пор, пока не исчезнет наложенное на него восприятие змеи. Точно так же восприятие своей истинной природы (сварупы), основы, не будет обретено, пока не прекратится наложенное восприятие мира.
11 Если вначале будет познана уникальная истина, сияющая в нас самих, будет полностью познана истина мира.
Вопрошающий: Какова реальность этого мира?
Бхагаван: Если вы сначала узнаете свою реальность, то будете способны узнать реальность этого мира. Странно, что большинство людей не заботятся о том, чтобы узнать свою собственную Реальность, но очень сильно стремятся узнать о реальности мира. Сначала осознайте свое собственное Истинное Я и тогда увидите, существует ли мир отдельно от вас и способен ли он прийти и заявить перед вами о своей реальности или существовании.[367]
12 Если ты погрузишься в свою собственную сварупу и замкнешься в ней, предельно успокоившись, тут же окажется, что весь мир содержится внутри тебя.
Вопрошающий: На что похоже достижение реализации Истинного Я?
Бхагаван: Это неправильный вопрос. Не осуществится ничего нового.
Вопрошающий: Я не понимаю вас, свами.
Бхагаван: Это очень просто. Сейчас вы чувствуете, что вы в мире. Тогда вы будете чувствовать, что мир в вас.[368]
13 Разве не через твою истинную природу, пребывающую и сияющую, возникает этот мир, включающий появление трипути?
Свет Истинного Я пребывает и сияет прежде суттариву, объективирующего сознания, делящего проявление на видящего и видимое. Поэтому существование света Истинного Я можно рассматривать как непосредственную причину трипути – в данном случае появляются видящий, видение и видимое. Эта мысль отражается в следующем стихе.
14Разве не из-за существования и сияния того, что знаешь в качестве «я», этот мир появляется перед нашими глазами?
Бхагаван: Мир – это твоя мысль. Мысли – твои проекции. Сначала создается «я», а затем мир. Мир создается этим «я», которое в свою очередь возникает из Истинного Я. Загадка творения мира будет решена, если ты решишь загадку творения «я». Поэтому я говорю: «Найди себя»… В состоянии реализации нет творения. Когда видишь мир, не видишь Себя. Когда видишь Истинное Я, не видишь мир. Поэтому увидь Истинное Я и постигни, что творения не было.[369]
15 Это ложное видение мира будет существовать лишь до тех пор, пока не исследуешь внутри и не осознаешь Реальность как она есть.
Вопрошающий: Видение разделенной Вселенной – это истина или ложь?
Бхагаван: Это зависит от того, как мы рассматриваем понятия «истина» и «ложь». Если мы смотрим на Брахмана, Вселенной нет.
В.: Тогда откуда появляется Вселенная?
Бхагаван: Появляется для кого? Вселенная не говорит «я есть». Можно ли доказать появление Вселенной? Кому является эта Вселенная?
В.: Мне.
Бхагаван: Кто вы? Узнайте, кто вы. После этого скажите мне, есть ли Вселенная.[370]
16 Пока в Сознании все не стихнет, различные сцены, ассоциируемые с волей, [будут казаться] реальными.
17 Верно то, что сначала ты должен обрести знание своей истинной природы. Только тогда, если все (сарвам) по-прежнему существует, ты можешь заботиться о нем и лелеять его.
18 Цепляться за подобный тени мир, кажущийся несовершенным, только когда соскальзываешь из состояния Истинного Я, – невежество.
Шивам и шакти́
В этом разделе творение и реальность видимости мира будут объяснены с точки зрения Шивама и шакти. В Шиваме, чистом Сознании – истинной природе Шивы, – вообще нет творения, даже как ложной видимости. Тем не менее, когда возникает шакти, динамический и созидательный аспект Шивама, возникают все проявления. Эта шакти, рассматриваемая как присутствие Шивы, представляет собой энергию, позволяющую состояться проекции видимости мира.
19* Серии иллюзорных мысленных образов, появляющихся в сознании из-за ошибочного наложения, не существуют в Шиваме.
20 Если несмотря на то, что дав рождение многим мирам, она (шакти) осталась девственницей, – истина, то истина о мире должна быть крайне удивительной.
Это ссылка на шиваитскую философскую идею, содержащуюся в «Шиваджняна Сиддияр», 2:77:
Шива породил Шакти, а Шакти дала рождение Шиве. Эти двое объединились с восторгом, порождая мир и всех существ. Несмотря на это, Шива является брахмачари, а Шакти – девственницей. Эта истина известна только джняни, получившим милость Шивы путем тапаса.
21 Все формы – это только формы шакти. Нет формы у Господа, Шивама.
22 Восемь форм (ашта муртам) – это все формы шакти. У Шивама, Атма-сварупы, нет формы, нет и следа ее.
Восемь форм – это пять элементов, солнце, луна и индивидуальная душа.
23* Она [Шакти] не существует отдельно от Него [Шивы]; также и Он не существует отдельно от Нее.
24 Падам, говоря правду, предупреждает: разделять Его и Ее ошибочно.
25 Если мир и Шивам – разные сущности, почему тогда джняни утверждают, что мир – это Шива-сварупа?
Эти три стиха представляют новый аспект учения Бхагавана. Поскольку шакти – неотъемлемая часть Шивама, можно также сказать, что мир – это проявление Шивама. Следовательно, можно сказать, что он реален. Хотя Бхагаван обычно учил, что мир нереален, он иногда отмечал, что его можно рассматривать как реальный, если относиться к нему как к проявлению или видимости в Истинном Я, а не как к реальному внешнему физическому объекту, воспринимаемому органами чувств.
Вопрошающий: «Высший Дух (Брахман) реален. Мир (джагат) – иллюзия», – это классическое утверждение Шри Шанкарачарьи. Тем не менее другие говорят: «Мир – это реальность». Это правда?
Бхагаван: Оба утверждения верны. Они относятся к различным стадиям развития и говорятся с учетом разных точек зрения. Ищущий (абхьяси) начинает с определения «то, что реально, существует всегда»; затем он устраняет мир как нереальный, поскольку он меняется. Он не может быть реальным; «Ни это, ни то!». Ищущий в конечном итоге достигает Истинного Я и находит Единство как преобладающий тон. Тогда то, что первоначально было отклонено как нереальное, будет признано частью Единства. Будучи поглощен Реальностью, мир также реален. В реализации Истинного Я есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.[371]
Когда мир познан и пережит как неделимая видимость в основополагающем субстрате Истинного Я, то его природа познана правильно. Для джняни мир нереален, потому что он лишь кажется физическим; он реален, из-за того, что присущая ему природа неотделима от основополагающей реальности Истинного Я.
• «Улладу Нарпаду», стих 18:
Для тех, кто не познал [Истинное Я], и тех, кто познал [Истинное Я], мир перед нами реален. Но для тех, кто не познал [Истинное Я], Реальность ограничена мерками мира, в то время как для познавших [Истинное Я] свободная от формы Реальность сияет, как основа мира. Знай эту разницу между ими двумя.[372]
• «Шри Рамана Гита», глава 1, стих 11:
Джняни все время пребывает в своем Истинном Я, абсолютный, бесстрашный. Он не думает о Вселенной как о нереальной, Он не видит ее отличной от Него самого.
Если джняни знает, что мир в конечном счете реален, почему Он обычно говорит тем, кто его спрашивает, что это не так? Бхагаван дает свой собственный ответ на это:
Бхагаван: На стадии садхака (ищущего) необходимо сказать, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он суть Брахман, реальный, неизменный и вездесущий, и обманывает себя, полагая, что он – это тело в мире, заполненном преходящими телами, и трудится в этом заблуждении, необходимо ему напомнить, что мир нереален и является иллюзией. Почему? Потому что его внимание, забывшее свое собственное Истинное Я, находится во внешней материальной вселенной. Оно не обратится внутрь для самонаблюдения, если его не убедить, что вся эта внешняя материальная вселенная нереальна. Однажды обретя свое Истинное Я, а также поняв то, что нет ничего, кроме Истинного Я, он придет к тому, чтобы смотреть на всю вселенную как на Брахмана.[373]
26* Если мир видится в переживании, в котором Сознание стало Брахманом, тогда мир – это тоже Брахман.
27 Зачем необходимы другие средства для спасения, когда мир известен как божественная игра?
28 Если ты исследуешь и осознаешь, весь мир окажется природой Шивама. Где же место самсаре?
29 Только осознанием того, что истинная природа шакти [ума] – это Шивам, обретается достижение самого возвышенного состояния.
Майя
Майя, сила, создающая иллюзию существования внешнего реального мира, – это на самом деле шакти, маскирующаяся под другим именем. Таким образом, выводы, полученные в предыдущем разделе, в равной степени применимы и здесь. В Истинном Я майи не существует и существовать не может, но в то же время майя таинственным образом возникает изнутри Истинного Я и создает видимую реальность мира:
30 Cила майи – это тенеподобная сила, не присущая природе Истинного Я.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 597:
Существует лишь Сердце, совершенное Сознание. Поскольку это так, разве реальна великая майя? Разве не удивительно, что джива сбивается с толку от укуса змеи – фальшивой майи, ума?
31 Все действия, подразделяемые в творении [поддержание, разрушение, сокрытие и милость], существуют только в качестве атрибутов [майи].
В следующих трех стихах, являющихся продолжением первых двух, Бхагаван утверждает, что, пребывая в качестве непроявленного Истинного Я, он не имеет связи с майей или даже знания о майе и ее действиях:
32Это мощное явление [майя], эта неописуемо могущественная иллюзия, не имеет со мной никакой связи, никакой, как бы там ни было!
33 Это эго-ум, что объявляет ее реальной и связывает со мной.
34 Даже этот эго-ум, заявляющий такое, попадет в ловушку внутри этой губительной майи. Обрети истину этого окончательного вывода в свободном от ума состоянии.
35 Поскольку то, что есть, сияет как Сердце в Сердце, лживый ум-майя – это лишь измышление.
36 Майя вада (учение об иллюзии) означает рассмотрение несуществующей майи как реальной. Это не значит называть майю «иллюзорной».
Майя традиционно определяется как «иллюзия» и также как сила, что создает и поддерживает иллюзию. Бхагаван часто ставил под сомнение это традиционное определение, предпочитая рассматривать майю как нечто не существующее, а не что-то реальное, создавшее иллюзию.
Бхагаван: Когда Шанкару называют майавади (последователь или проповедник теории майи), можно возразить: «Шанкара говорит, что майя не существует. Того, кто отрицает существование майи и называет это митхйа, или несуществующей, нельзя назвать майавади. Те, кто соглашается с ее существованием и называет ее продукт, мир, Реальностью, должны по праву называться майавади».[374]
Вопрошающий: Когда Упанишады утверждают, что все есть Брахман, как мы можем сказать, подобно Шанкаре, что этот мир – митхйа, или иллюзорный?
Бхагаван: Шанкара также сказал, что этот мир есть Брахман, или Истинное Я. Против чего он возражал – это против представления, что Истинное Я ограничено именами и формами, составляющими мир. Он только сказал, что мир не существует отдельно от Брахмана. Брахман, или Истинное Я, подобен экрану, а мир – как картинки на нем. Вы можете видеть картинки до тех пор, пока есть экран. Но когда видящий сам становится экраном, остается только Истинное Я. В Кайвалья Наваните приводятся шесть вопросов о майе и ответы на них. Они поучительны.
Первый вопрос: Что такое майя? И ответ: Это анирвачания, или неописуемое.
Второй вопрос: К кому это приходит? И ответ: К уму, или эго, чувствующему себя обособленным существом и думающему: «Я делаю это» или «Это мое».
Третий вопрос: Откуда она берется и как она возникла? И ответ: Никто не может сказать.
Четвертый вопрос: Как она возникла? И ответ: Через не-вичару, из-за отсутствия исследования: «Кто я?»
Пятый вопрос: Если и Истинное Я, и майя существуют одновременно, не обесценивает ли это теорию адвайты? Ответ: В этом нет необходимости, так как майя зависит от Истинного Я подобно изображению на экране. Изображение нереально в том смысле, что реален экран.
Шестой вопрос: Если Истинное Я и майя являются одним, можно ли не возражать против того, что Истинное Я – той же природы, что и майя, то есть иллюзорно? И ответ: Нет, Истинное Я может быть способно производить иллюзию, Само не будучи иллюзорным. Фокусник может создавать для нашего развлечения иллюзию людей, животных и вещей, и мы видим их так же ясно, как его; но после спектакля остается он один, и все видения, которые он создал, исчезают. Он не часть иллюзии, но реален и плотен.[375]
37 Сила ума, иллюзия, заставляющая малейшие тени являться в качестве множества колоссальных миров, действительно впечатляет!
38 Разве не оттого, что забываешь свою истину, свет Сознания, попадаешь в сети майи, из которых не знаешь, как спастись?
39 Сила майи в том, что она заставляет дживу снова и снова делать то, что она уже делала.
Реальность других миров
40 Насколько реален этот мир, настолько же реальны другие миры.
41 «Не более этого можно сказать о рае и аде без того, чтобы прибегать к доводам», – так говорит Падам, Господь.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 178:
О люди, не спорьте и не ссорьтесь друг с другом по поводу реальности Небес и ада. Пока и насколько этот теперешний мир реален, до тех пор и до этой степени Небеса и рай тоже реальны.
Вопрошающий: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке (небесные сферы индуистских богов) и так далее. Действительно ли они существуют?
Бхагаван: Конечно. Будьте уверены, что все они существуют. Еще там обнаружится свами вроде меня, сидящий на диване, и вокруг него так же будут сидеть ученики. Они будут что-то спрашивать и он будет что-нибудь отвечать. Все будет более или менее подобно этому. Но что из того? Если видишь Чандралоку, попросишь Индралоку, а после Индралоки Вайкунтху, а после Вайкунтхи Кайласу и так далее – ум продолжает странствовать. Где шанти (покой)? Если нужен шанти, то единственный правильный метод его достижения – самоисследование. Обретение Истинного Я возможно посредством самоисследования. Если обретешь Истинное Я, сможешь увидеть все эти миры внутри собственного Истинного Я. Источник всего – собственное Истинное Я, и, если реализуешь Его, не найдешь ничего от Него отличного. Тогда эти вопросы не будут возникать. Вайкунтха или Кайласа может быть или не быть, но то, что ты находишься здесь, – это факт, не так ли? Как ты? Где ты? Узнав это, можешь думать о всех этих мирах.[376]
Вопрошающий: Являются ли боги Ишвара или Вишну и их священные места Кайласа или Вайкунтха реальными?
Бхагаван: Так же реальны, как вы в этом теле.
В.: Есть ли у них вьявахара сатья, то есть феноменальное существование, подобно моему телу? Или они такая же фикция, как рог зайца?
Бхагаван: Они действительно существуют.
В.: Если это так, то они должны быть где-то. Где они?
Бхагаван: Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Таким образом, мы должны принять их заявление.
В.: Где они находятся?
Бхагаван: В вас.
В.: Тогда это лишь идея – та, которую я могу создавать и контролировать?
Бхагаван: Все подобно этому.
В.: Но я могу создавать чистые фантазии, например, рог зайца или только часть истины, например, мираж, в то время как есть факты, независимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют подобным образом?
Бхагаван: Да.[377]
42 Видимость каждого из миров – лишь фантазия убогого ума, представляющего собой хранилище силы измышления (калпана-шакти).
Вопрошающий: А как насчет Кайласы и всех других миров? Действительно ли они существуют?
Бхагаван: Все они – вымысел майи.[378]
Бхагаван: Что подразумевается под мокшей? Существует ли где-то в небе небесный мир и небесное блаженство? Должны ли они быть пережиты в каком-то другом теле и в каком-то другом мире после того, как будет покинут этот мир и это тело? Высший Мир – это только Сердце. Спокойствие в виде высшего безмолвия – это высшее блаженство, счастье освобождения. Прекращение беспокойств – это достижение высшего состояния. Жизнь высшего блаженства может быть достигнута посредством состояния Бытия-Сознания во все времена и во всех состояниях в этом самом мире и в этом самом теле.[379]