Правильное отношение, правильное знание, правильное поведение
Лодка может оставаться на воде, но если вода проникнет в лодку, она принесет большие неприятности. Человек может жить в мире, окруженном морями, но если мир входит в человека, вся жизнь его будет несчастной.[391]
Так же как впустую трясется козлиная борода, так и люди весело, но тщетно шатаются, выполняя действия для осуществления своих мирских желаний, пренебрегая при этом практиками, ведущими к вечной мокше в Истинном Я. Ах, сколь жалкое зрелище – состояние этих мирских людей.[392]
Хотя говорят, что хороших дхарм (праведных дел) так же много, как золотых украшений, единственная реальность всех тех дхарм – это жертвование собой, так же как единственная реальность всех украшений – золото.[393]
Религии и религиозные знания
Религиозные доктрины
1 Доктрины всех религий противоречат друг другу. Они ведут войны, сталкиваясь друг с другом, и в итоге умирают.
2 На поле битвы все религии отступают, потерпев поражение, когда они стоят против мауны, пребывающей и благотворно поддерживающей их все.
3 Редкая и замечательная сила мауны в том, что она не враждует ни с какой из религий.
4* Разные религии соответствуют разной зрелости людей, и все они приемлемы для реальности.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 342:
Разные религии, учащие разным принципам, возникли, чтобы соответствовать разным уровням зрелости умов людей. Поэтому мудрее всего подходить к этим религиям с позиции равенства, которую следует поощрять [а не осуждать].
• «Гуру Вачака Коваи», стих 989:
Поскольку мауна, вершина знания, – это природа всего, все религии приемлемы в качестве путей к истинной адвайте и не враждебны великолепной веданте.
По этому поводу Бхагаван цитирует Таюманавара в «День за днем с Бхагаваном», 21 ноября 1945 г.:
Сияющий Всевышний! Если мы тщательно изучим все религии, кажущиеся такими разными, мы не обнаружим в их цели противоречия. Все они – Твоя игра. Так же как все реки впадают в море, так и все религии заканчиваются в океане мауны.
5 Отказываясь от бесполезных словопрений, только вводящих в заблуждение и изнуряющих ум, прими доктрину учения мауны, всегда остающейся безмятежной.
Бхагаван: Конфликт учений лишь кажущийся и может быть решен, если кто-то практикует самоотдачу Богу; это приведет к Истинному Я, к которому каждый должен вернуться в конце, потому что это истина. От разлада между вероисповеданиями невозможно избавиться путем обсуждения их достоинств; потому что обсуждение – умственный процесс. Вероисповедования ментальны – они существуют только в уме, в то время как Истина находится за пределами ума; поэтому Истина – не в вероучениях.[394]
Религиозная терпимость
6Лишь до тех пор пока жив ум, будет оставаться религия. Когда ум смолкнет, религия также исчезнет.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 993:
До тех пор пока существует ум, также существует и религия. Нет такой религии, которая может существовать в исполненном покоя безмолвии, происходящем из-за растворения ума в Сердце в результате поворота внутрь и исследования себя.
7 В состоянии покоя ум достигнет Сердца – гармонизирующего света пути Бытия, – и воссияет Реальность.
«Гармонизирующий» здесь относится к гармонизации отличающихся догматов религиозных вероисповедований, кажущихся противоречивыми.
8Чувство гнева и ненависти в уме из-за слепого фанатизма, связанного с собственной религией, – жестоко и постыдно.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 991:
В какую бы религию ни верил, следуй ей с истинной любовью, обращаясь внутрь, вместо того чтобы внешне выступать против других религий из-за привязанности (абхимани) к своей собственной.
Бхагаван: Поэтому ищущий должен с успокоенным умом избавиться от ненависти к другим конфессиям и от всех споров и выполнять садхану, как учат в его собственной религии, с намерением добиться избавления.[395]
9 Видя такую измену, и Ишвара, и истинные подвижники чувствуют стыд и считают, что это не лучше, чем действия невежественной блудницы.
10 Вместо того чтобы осуждать чужой [путь], разрушая свою ясность, изучай один метод. Следуй ему и лелей его в сердце.
«Во многих случаях, когда обсуждалась тема религии», он [Бхагаван] отмечал: «Люди не могут понять свои собственные ошибки. Во многих местах эго возникает в виде слов: «Моя религия должна быть принята всеми».
Когда группа верующих мусульман пришла к Махарши, я [Мадхава Тиртха] видел хороший пример его нежелания навязывать индуистские идеи людям, которые их не оценят.
Один из них спросил: «Какова лучшая цель человеческой жизни?»
Шри Махарши ответил: «Это ислам, что означает «оставаться у Стоп Бога». И как следствие каждый получает салаам, что означает покой.[396]
Религиозные обряды
11* Многочисленные духовные практики, выполняемые последователями многих религий, служат единственной целью слияния с Истинным Я, которое есть Сознание, Высшее.
12 Зачем так много учений? Направь свое внимание к достижению Истинного Я – чистого Сознания.
13 Состояние пребывания в качестве сварупы – чистого и безбрежного истинного Сознания – обязанность всех существ в мире, которая должна твердо соблюдаться.
14 Различные духовные садханы множества религий поклоняются джняна-самадхи, пребыванию в Атма-сварупе, утверждая: «Ты – наше прибежище».
15 Видение простого бытия, Атма-сварупы, что сияет в результате исследования [себя], – самое главное и выдающееся из всех жертвоприношений.
16 Свадхарма (собственный долг) – это одно только пребывание в чистом Истинном Я. Все остальные обязанности бесполезны.
Вопрошающий: Что я должен делать? Каков мой долг?
Бхагаван: Сейчас вам ничего не нужно делать. Исследуйте «Кто я?». Тогда, [когда вы узнали, кто вы], если все еще останется долг, он может быть исполнен.[397]
Шайвам и Шактам
17 Шайвам – это совершенство чистого, высшего света мауны. Тогда как Шактам относится к категории творения, [поддержания, разрушения] и так далее, которые связаны с умом.
Шайвам означает «относящийся к Шиве». Это религия тех, кто поклоняется Шиве. Шактам – это религия, которая прежде всего сосредоточена на поклонении Божественной Матери. Тем не менее я бы не считал эту последовательность стихов критикой веры в Шакти. Я думаю, Шайвам относится к Шивам, сознанию Шивы, а Шактам – к шакти, представляющей собой Его силу или присутствие. Как ясно дает понять следующий стих, шакти, сила, дающая существование уму и проявлению, в конце концов затихает, оставляя «величие» «чистого Шивама».
18Шактам, процветающая в проявлении, шакти, обретет завершенность в величии освобождения, чистом Шиваме.
Писания
19 Для всех бесчисленных религиозных писаний главная истина – это только Высшая Реальность Сознания.
20 Истинная любовь Вед, матерь, провозглашающая твою истинную природу, «Ты есть То», – мост для тебя [чтобы пересечь самсару].
Бхагаван: Каждый знает Истинное Я, но все еще невежествен. Человек получает возможность понимания, только услышав махавакью. Следовательно, тексты упанишад – это вечная истина, которой каждый, кто понял, обязан своим опытом. Услышав, что Истинное Я – это Брахман, человек узнает подлинное значение Истинного Я и возвращается к Нему всякий раз, когда отвлекается от Него. Это весь процесс реализации.[398]
21 Изучение джняна шастр второстепенно для путешествия по пути, ведущему к самадхи. Ты должен понимать, что его значение ограниченно.
22 Гордиться и чувствовать превосходство, освоив знание писаний, состоящее из претенциозного пустословия, – это природа невежества.
23 Редкое преимущество, исходящее от джняна шастр, придет только к дживе, обладающей стремлением к познанию истины. Не к другим.
24 Надеяться получить откровение о джняне через письменное знание – все равно что решиться пересечь океан на ничтожной травинке.
25 Истина того, кто читает книги, – не в самих книгах. Она – в переживании ведического знания.
Вопрос: Бхагаван, я прочитал много из Вед и шастр, но никакая Атма джняна (познание Истинного Я) не пришла ко мне. Почему так?
Бхагаван: Атма джняна придет к тебе, если только она есть в шастрах (писаниях). Если ты видишь шастры, то шастра джняна (знание писаний) придет. Если ты видишь Истинное Я, то знание Истинного Я засияет. 6
Истинное обучение
26 Когда однонаправленный и полностью сосредоточенный ум познает в Сердце высшее безмолвие, – это [истинное] обучение.
27 В результате знания, полученного от этого истинного обучения, все ложные страдания отпадут и будет процветать глубокий покой.
28 Уразумей: польза от обучения в том, что оно побуждает ум обратиться вспять и это позволяет свету Истинного Я уловить его.
29 Благо обучения в том, чтобы просто упрочиться в Сердце, в свободном от умопостроений состоянии Реальности – твоей собственной природе.
30 Пока святые стопы не придут и не коснутся, чтобы покоиться прямо на голове [дживы], какую пользу может дать учение?
Этот стих говорит косвенно о шактипате, силе, которая передается через Гуру к ученику.
Вопрошающий: Говорят, что шактипата происходит в кармасамье, то есть когда заслуги и провинности равны.
Бхагаван: Да. Малапарипака (зрелое состояние, в котором нечистоты готовы к уничтожению), кармасамйа и шактипата означают одно и то же. Человек следует путем своих самскар; когда к нему приходит знание, что он суть Истинное Я; это учение влияет на его ум и воображение бунтует. Он чувствует себя беспомощным перед наступающей силой. Его переживания согласуются только с его воображением состояния: «Я – Истинное Я», как бы он это состояние ни представлял. Только шактипата дает истинное и правильное переживание.
Когда человек созрел для получения наставления и его ум собирается погрузиться в Сердце, инструкция передается мгновенно и он несомненно реализует Истинное Я. В противном случае всегда будет борьба.[399]
31* Только изучение акханда-вритти (непрерывного переживания) собственной Истины, основы, – это истинное обучение.
Истинная цель знания писаний
32 Одна лишь ученость, полученная из широкого обучения, не переходящего в практику, будет вредить благополучию дживы.
Бхагаван: Древние говорили, что избыток книжного знания – причина хаотичного блуждания ума. Это не приводит тебя к цели. Чтение шастр и звание пандита могут дать человеку славу, но они разрушают покой ума, необходимый для искателя истины и освобождения. Мумукшу (искатель освобождения) должен понять суть шастр, но ему следует прекратить читать шастры как вредные для дхьяны (медитации). Это как брать зерно и отбрасывать шелуху. Много больших алмирахов (шкафов) со многими книгами. Сколько из них может быть прочитано? Существует так много книг и религий, что жизни не хватит, чтобы прочитать все книги, относящиеся хотя бы к одной религии. Откуда же тогда взять время для практики? Чем больше ты читаешь, тем больше хочешь читать дальше. Результат всего этого – продолжение дискуссии с другими людьми-книжниками, но это не приведет к освобождению. Какие книги я видел и какие речи о Веданте слышал, за исключением того, что закрыл глаза и оставался безмятежным и тихим в течение первых двух лет моего прихода сюда?[400]
33Если даже имеешь огромный объем книжного знания, это бессмысленно до тех пор, пока не будет уничтожена внутренняя привязанность, [эго].
34 Превосходство тонкого интеллекта только в его способности войти в Сердце – в этом большое благородство, а не в его способности исследовать и понимать что-либо.
Вопрос: Бхагаван, я хотел бы читать книги и найти путь, на котором смогу достичь мукти, но я не умею читать. Что мне делать? Как я могу обрести мукти?
Бхагаван: Какое значение имеет ваша безграмотность? Достаточно, если вы знаете свое собственное Истинное Я.
Вопрос: Все люди здесь читают книги, но я не в состоянии сделать это. Что мне делать?
Бхагаван: Чему, вы думаете, учит книга? Вы видите себя, а затем видите меня. Это как просить вас увидеть себя в зеркале. Зеркало показывает только то, что на лице. Если ты посмотришь в зеркало, умывшись, лицо будет казаться чистым. В противном случае зеркало покажет, что наличествует грязь, возвращайся, снова умывшись. Книга делает то же самое. Если вы читаете книгу после реализации Истинного Я, все будет легко понять. Если вы читаете ее перед реализацией Истинного Я, то увидите очень много несоответствий. Она скажет: «Сначала установись правильно, а затем читай меня». Вот и все. В первую очередь увидьте свое Истинное Я. Почему вы беспокоитесь обо всем этом книжном знании?[401]
35 Все изученное – это полная ложь, если оно не станет средством для утихания сознания в Истинном Я.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 143:
Пожиппурай: Знание писаний должно побудить к достижению Сердца, источника эго, путем принятия милости Божией как главной поддержки таким образом, что эго исчезнет. Если это не [помогает на этом пути], то знания становятся бременем для тех, кто ведет себя так, будто является телом, иллюзорным куском плоти, представляющим собой не что иное, как болтающуюся густую козлиную бороду.
Вилаккам: Милость Божия это то, что возникает естественно и постоянно в каждом существе. Поскольку знание, не способствующее достижению Сердца, совершенно бесполезно, его сравнивают с густой бородой козла. Пока не достигнешь Сердца, эго не исчезнет. Поэтому было сказано: «Достичь Сердца таким образом, [что]… эго исчезнет». Любые усилия в достижении Сердца, относящиеся в первую очередь к эго-сознанию, будут совершенно бесполезными. Вот почему сказано: «прими милость Божию как главную поддержку».
36 Польза обучения должна быть не меньше, чем пребывание у милостивых стоп, чья форма – это богатство чистого Сознания.
Пандиты и ученые
37Ученые – это только те, кто обитает в стране Атма-сварупы, которая есть Сознание, Высшее. Остальные – безумцы.
38 Даже несмотря на то что они приобрели знание о множестве вещей, чего добились эти низшие из людей, так и не научившиеся исследованию внутри себя, не познавшие должным образом состояние Истинного Я?
39 Видящий объект отделенным от Сознания не может быть пандитом, познавшим Сознание.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 132:
Пожиппурай: Почему многие из вас называют меня пандитом? Обязательный признак истинного пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им – лишь неведение.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 133:
Пожиппурай: Исследуя глубоко внутри себя: «Кто познал все искусства и науки?», эго, говорящее: «Я то, что познаваемо», мгновенно исчезает, не поднимая головы. Наряду с этим прекращается знание искусств и наук, изученных эго. Только тот, кто путем исследования безошибочно познал свое подлинное состояние – Истинное Я – как оно есть на самом деле, пандит. Как может кто-то с эго, не познавший Атма-сварупу, стать пандитом?
40 Что может быть достигнуто путем интеллектуального мастерства, с помощью умных доводов одолевающего соперников, унижая их, не позволяя им открыть рты?
41 Даже если изучаешь и узнаешь досконально утонченнейшие из книг, до тех пор, пока нет [нишкамья] пуньи, не сможет ум войти в Сердце.
«Пунья» здесь относится к заслугам, которые приходят из духовных практик, выполняемых без мысли о награде.