Сиддхи́
1 Направленность ума к сиддхам (сверхъестественным способностям) – камень преткновения, лежащий на пути прогресса к высшему состоянию свободы.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 222:
Если садхаки, прилагающие усилия на пути освобождения, направляют свои умы на различные сиддхи, их корень-эго будет разрастаться больше и больше, создавая связанность, липнущую к ним все сильнее и сильнее.
2 За исключением джняна сиддхи, все прочие многочисленные сиддхи – лишь умопостроения.
• «Улладу Нарпаду», стих 35:
Знать и с утихшим умом пребывать Реальностью, всегда достигнутой, – это [истинное] обретение. Все остальные сиддхи – это сиддхи, приобретенные в сновидении. Когда проснешься, будут ли они реальны? Будут ли введены в заблуждение те, кто, пребывая в истинном состоянии, избавились от ложного? Знай и будь Собой.[416]
3 То, что называется всеведением, связано с заблуждением, потому что в Реальности не существует объективированного знания.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 926:
Пожиппурай: Поскольку не знаешь никакого существования, кроме Себя, Атма-сварупы, только чистое, свободное от качеств Сознание, что светит, как полнота, без каких-либо ограничений, поистине всеведение, не имеющее себе равных; это не другое знание одновременного и полного знания трех времен [прошлого, настоящего и будущего] и трех миров.
Вилаккам: Так как все – одно чистое Сознание и поскольку это чистое Сознание – наша собственная истинная природа, то истина в том, что отдельно от нас самих никакое другое бытие не существует. Из-за того, что разделенное и конкретизированное знание пропадает в состоянии Истинного Я, не имея места для существования, только свободное от качеств Сознание, Реальность, свободная от акта познания, нераздельно сияющая, на самом деле является всеведением.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 927:
В тех умах, которые не утихли, все страдание, порожденное существующим в них заблуждением, уже накоплено посредством ограниченного знания. Если они приобретут всеведение, то уже наличествующая тьма заблуждения еще более уплотнится, что не принесет дживам никакой пользы.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 930:
Пожиппурай: Веды громко провозглашают, что Бог всеведущ, только ради тех, кто запутан, полагая, что обладает ограниченным знанием. После внимательного изучения [выяснится, что] Бог никогда ничего не знает, потому что по Своей природе Он – полнота Бытия (унмаи пуранам).
4 Только знание Реальности – это всеведение. Если всеведение отличается от знания Реальности – это неверное, ложное знание.
5 Поскольку на самом деле ничего, кроме Сознания, не существует, всеведение – это невежество, потому что его природе присуще различие.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 928:
По правде говоря, ты – то, что есть, но из-за самозаблуждения воображаешь себя знающим и видишь немногие иллюзорные события. Только для такого «тебя» всеведение будет реально. Для джняни, свободного от этого самозаблуждения, всеведение – это лишь препятствующее знание.
6 Всеведение, относящееся к различиям трипути, [существует] лишь до тех пор, пока по-настоящему не реализуешь свою истинную природу, Сознание, Высшее.
• «Гуру Вачака Коваи» стих 929:
Пожиппурай: Вместо того чтобы, зная Себя, оставаться просто Бытием, ты приходишь в недоумение, рассматривая себя как того, чья природа знать нечто другое в качестве объектов, и страдаешь умом, чувствуя «я обладаю только ограниченным знанием». Когда ясно познаешь истину о Себе, характеристики познания объектов становятся нелепыми и отпадают. Таким образом, в состоянии высшей истины (парамартики) всеведению, становящемуся нереальным, придет конец и оно погибнет вместе с ограниченным знанием.
7 Если всеведение существует в объективированном знании, тогда оно также ограниченно в силу того, что имеет нецелостный характер.
Хорошие и плохие привычки́
8Хотя почести и уважение ценятся в мире, пойми сердцем, что они ошибочны, и игнорируй их.
• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 38:
Если не считать себя отдельным от других, не отклоняться от своего истинного состояния, если всегда пребывать Истинным Я, кто тогда чужой для тебя? Какое имеет значение, что люди говорят о тебе? Какое имеет значение, если ты хвалишь или порицаешь себя?[417]
9 Не увязни в гордости, заставляющей тебя приучать сердце к обману. Сияй, живя открытой жизнью.
10 Гордиться, нахваливая себя, – это признак пустого, ничтожного человека, просто шелуха.
11 Даже если кто-то хвалит тебя, неправильно получать от этого удовольствие. Только совершенно никчемный расхваливает сам себя.
12 Самовосхваление – враг, выдающий себя за друга, – будет обманывать тебя и толкать в темную яму, выбраться из которой будет трудно.
13 Еще более презренный порок, чем чувство гордости от самохвальства, – это сплетни о незначительных недостатках других.
14 Защити себя от волнений ума, вытекающих из-за попадания в сети хвалы и славы, которые лишь обманывают тебя.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 623:
Похвала возбуждает посредством прамады, ошибочного принятия себя – вместо поистине Высшего – за совершенно бесполезное тело. Мудрый должен с твердым различением полностью выявить это. Похвала не стоит того, чтобы ее желать.
15 Эгоист, попавший в ловушку пустого честолюбия, не отличается от тех, кто был пойман в сети блудниц.
16 Если в твоем уме появляется честолюбие, ничего не стоящее и более губительное, чем блудница, твой ум станет безнадежным рабом.
17 Ты должен знать, что честолюбие идет вразрез с великой славой истинно преданных Мне. Оставь людей и держись от них подальше.
18 Сияющий Падам часто говорит о преимуществах добродетельного поведения (ачары), советуя преданным Ему не отказываться от традиционных правил поведения, но поддерживать и соблюдать их.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 791:
Поскольку моральные и религиозные правила поведения при их соблюдении долгое время защищают садхака на пути, они заслуживают соответствующего внимания, но если они препятствуют практике превосходной и подлинной джняна вичары, отбрось их как неподходящие.
• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 12, 13, 14:
[Вопрошающий: ] Когда созрел для самоисследования, будучи непривязан к объектам чувств и обладая различением, полезны ли хоть сколько-нибудь церемониальные омовения, утренние и вечерние молитвы, повторение мантр, жертвоприношения, выливаемые в огонь, пение Вед, поклонение богам, бхаджаны, паломничества, даяние милостыни и выполнение специальных духовных практик или это пустая трата времени?
[Бхагаван: ] Для осведомленных [в этом] начинающих с ослабевающими привязанностями все эти средства будут очищать ум.
Раманадева! Вы дали мне [Шивапракашаму Пиллаю] небольшой мешочек с вибхути и попросили хранить его все время. Вы также сказали, что отказ от традиционных дисциплин вреден.[418]
19 Это позорное заблуждение, известное как «ум», не уйдет прочь, просто наблюдая ачаману и агамаршану.
Ачамана – это ритуал выпивания маленькими глотками воды во время произнесения мантры, а агамаршана – это мантра, произносимая во время ритуального омовения. Комментарий Бхагавана может быть применим ко всем подобным ритуалам.
20Это великолепное состояние – в котором поганое эго уничтожено, – на самом деле сумма многочисленных различных ведических жертвоприношений, дарующих безупречную чистоту.
21 Поскольку чарья (преданность и непривязанность) сама по себе поддерживает садхану, соблюдай и береги ее соответствующим образом, никогда не уступая лени.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 826:
Пожиппурай: Тяжелое здание, построенное на непрочном фундаменте, рухнет под общие насмешки. Поэтому первейшая обязанность устремленных садхаков – любыми способами практиковать преданность и непривязанность.
Вилаккам: Чтобы обуздать активность (вритти) ума, необходимо усилие. Если новички ведут себя так, как будто они уже свободны, это в конечном итоге приведет к разочарованию.
В примечании к «Гуру Вачака Коваи» стих Муруганара объясняет, что чарья означает преданность и непривязанность. Поэтому я добавил эти слова в стихи «Падамалай» и использовал их в качестве перевода чарьи в этом Пожиппурай.
22 Соблюдай дисциплины внешнего поведения (ачару) и, зная в своем сердце их истинную цель, должным образом размышляй над их внутренним смыслом.
Некоторые из приходивших на даршан Махарши привыкли выполнять аштанга намаскарам традиционным способом. Они верили, что эта практика, выполненная искренне, была незаменима для тех, кто хотел милости Садгуру.
Для того чтобы вернуть на место точку зрения, что в духовной жизни простое механическое выполнение любой садханы, не зная ее внутреннего смысла и не испытывая ее плодов, не сделает человека благословенным, Шри Бхагаван, обращаясь к одному такому посетителю, сказал: «Польза для выполняющего намаскарам Гуру – это только устранение эго. Оно не достигается иначе как путем полного самоотдавания. В Сердце каждого преданного Ему милостивый Гуру дает даршан в виде Сознания. Отдать себя означает в полной мере предложить в безмолвии утихшее эго, – которое есть мысль в виде имени-и-формы, – ахам-спхуране (сиянию «Я»), реальным святым Стопам милостивого Гуру. Итак, реализация не может быть достигнута с помощью поклона тела, но только с помощью преклонения эго».
Таким способом Шри Бхагаван объяснил истину намаскарама и далее пояснил, что духовные практики принесут плоды, не потерпев неудачи, если они будут выполняться с полным осознаванием их цели.[419]
23* Пока ты не джняни, чье сознание стало спокойным и ясным, невозможно исследовать и познать основополагающие тонкие принципы дхармы.
24 Пребывание Истинным Я, процветающее, когда реализуешь свою истинную природу, – высшая дхарма сат-ачары.
Хотя ачара в целом обозначает некоторую форму поведения или кодекс поведения, который необходимо соблюдать, «высшая дхарма сат-ачары» – это просто пребывание в качестве сат, Бытия.
25 Чистую истинную джняну, благое, следует лелеять в Сердце больше, чем саму жизнь.
26Падам сияет в Сердце, утверждая: «Остается ли в Атма-сварупе хоть что-то, что можно желать или чего можно бояться?»
27 Поскольку ничего не существует вне Истинного Я – нашей собственной природы, – какая глупость пребывать в страхе!
28 Знай, что никогда не было никаких причин и обстоятельств, чтобы быть сбитым с толку и напуганным ими в сердце.
Вопрошающий: Как искоренить усталость, страх и беспокойство, возникающие во время медитации?
Бхагаван: Обнаружьте того, кому приходят эти вопросы. При проведении такого исследования все это исчезнет. Эти вещи непостоянны. Не обращайте на них внимание. Страх возникает, когда есть знание двойственности. Страх приходит только тогда, когда думаешь, что кроме тебя есть другие. Если вы направите свой ум к Истинному Я, страх и тревоги уйдут. В вашем нынешнем состоянии, когда ум возбужден, если вы избавитесь от одного страха, появится другой, и им не будет конца. Срывать с дерева листья, один за другим, – это кропотливая работа. «Я»-чувство – корень всех мыслей. Если вы уничтожите корень, листья и ветки засохнут. Вместо того чтобы формировать вредные привычки и принимать от них лекарства, лучше следить за тем, чтобы такие вредные привычки не появлялись.[420]
29 До тех пор пока не обретешь свою недвойственную истинную природу, желание и страх, причина которых заблуждение, не исчезнут.
30 Вместо того чтобы наслаждаться блаженством, упрочившись в состоянии Истинного Я, почему ты все еще желаешь мир, пугающий ум?
31 С помощью Божественной милости уничтожь свой страх, положи конец своим страданиям и достигни состояния блаженства.
32 Современное «цивилизованное» поведение – укрывание лживого сердца сладкоголосыми и лестными речами – просто распрекрасно!
33 Спасай себя, избегая современной «цивилизованной» жизни, природа которой – обман, подобный намазыванию амброзии поверх отравы.
34 Душа, потребляющая этот яд, эту жизнь обмана, будет страдать и нищенствовать в уме и [в итоге] погибнет.
35 Существование, в котором верховодит хитрый и коварный ум, в конце концов словно мощный яд поражает сердце и истязает его.
Вопрошающий: Некоторые люди надевают на себя всякие ложные маски, чтобы обмануть мир.
Бхагаван: Да. Не некоторые, а многие. Что из этого? Если люди надевают фальшивые маски, то их собственные умы в конечном счете потеряют покой. Они начинают бояться того, что другие будут думать о них, и, таким образом, их умы становятся их собственными врагами. Если люди, надев фальшивую маску, думают ввести других в заблуждение, в итоге заблудятся они сами. Они думают: «Мы составили план и обманули других, показав тем самым, какие мы умные». Они с гордостью привыкают обманывать все больше и больше. Последствия их действий будут осознаны только тогда, когда обман будет обнаружен. Когда придет время, они потерпят крах как результат собственной хитрости.[421]
36 Поскольку Ишвара пребывает в качестве твоего собственного Истинного Я, обмануть Его невозможно, чем бы ты ни занимался.
37 Лживое поведение, как червь, живущий в корнях, повалит великое [древо] тапаса, устремленного к спасению.
38 Для злого полного обмана сердца глубокий, свободный от волнения покой весьма, весьма далек.
39 Когда глупцы, вовлеченные в лживую мирскую жизнь, перегружены проблемами, они просят о помощи других, но когда другие просят их, они ведут себя высокомерно.
40 Предаваясь порочному поведению, джива будет изнемогать от пекла и страдать в усиливающемся огне грязных чувственных объектов.
41 Воздерживаться от отвратительной привычки есть мясо – это первое правило, соблюдаемое теми, чье поведение безупречно.
42 Мясная пища разрушает истинных подвижников, вступивших на путь милости, совлекая их на путь заблуждения.
43 Для тех, кто взялся отменить власть эго, уходящее корнями в плотское тело, откармливать плоть, поедая плоть, – неуместно.
44 Будь умерен в пище, деятельности и сне. Так или иначе ограничь их.
Вопрошающий: Что я должен сделать, чтобы избежать сна во время медитации?
Бхагаван: Медитирующие не должны ни слишком много работать, ни наполнять свои желудки излишней пищей. Чем больше заполнен желудок, тем ниже твое умственное состояние. По большей части пустой желудок способствует твоему духовному возвышению. Струны вины (большой струнный музыкальный инструмент) не следует натягивать ни слишком сильно, ни слишком слабо. С телом нужно обращаться так же.
Точно так же со сном. Треть ночи выделена для сна. То есть надо ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи, не следует спать в дневное время. Есть также еще одна система. Следует вставать, когда просыпаешься, и ложиться спать, когда приходит сон. Но не следует думать: «Я спал» или «Я проснулся».[422]
В других случаях Бхагаван был менее настойчив относительно столь жесткого режима четырехчасового сна в сутки:
Бхагаван: Когда тело и ум вовлечены в обычные житейские дела, тело не устоит, если ты откажешься от еды и сна. Поэтому надо сказать, что ограничение питания и движения крайне необходимо для возвышения души. Великие люди ограничивают свой сон до минимума, поскольку не могут напрасно тратить свое время, но используют его на бескорыстные добрые дела. Некоторые говорят, что полезно ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи. Это означает, что четырех часов сна достаточно. Другие утверждают, что четырех часов сна не хватает, что необходимо шесть часов. Все сводится к тому, что сна и еды не должно быть в избытке. Если ты захочешь полностью урезать что-то из них, твой ум всегда будет направлен на это. Поэтому садхаке следует соблюдать умеренность.[423]
Вопрошающий: Какая диета предписана для садхаки?
Бхагаван: Саттвическая еда в ограниченных количествах.
Вопрошающий: Что такое саттвическая еда?
Бхагаван: Хлеб, фрукты, овощи, молоко и прочее.[424]
Вопрошающий: Почему даются такие ограничения на продукты питания?
Бхагаван: Ваше нынешнее переживание произошло из-за влияния атмосферы, в которой вы находитесь. Можете ли вы получить его вне этой атмосферы? Опыт непостоянен. Пока он не станет постоянным, нужна практика. Ограничение пищи поможет этому переживанию повториться. После того как упрочиваешься в истине, ограничения отпадают естественным образом. Более того, еда влияет на ум, а он должен поддерживаться в чистоте.[425]
45 Еда, съеденная, когда чувствуешь голод, будет полезна, но пища, съеденная до того, как проголодался, причинит душе вред.
Бхагаван: Правило, касающееся еды, состоит в том, что нужно дать животу достаточное время, чтобы восстановить силы, и после этого, когда появился голод, следует есть умеренно саттвическую пищу.[426]
46Лечи болезнь голода лекарством еды, полученной как милостыня, и живи умом, не имеющим желаний.
Этот совет не следует рассматривать как применимый для всех. Некоторые из преданных Бхагавану, в том числе и сам Муруганар, привыкли выпрашивать пропитание в Тируваннамалае. Тем не менее Бхагаван никогда не настаивал на том, что все должны принять этот особый образ жизни. Во многих случаях он отказывал своим почитателям, которые хотели оставить свои семейные обязанности и вести жизнь нищенствующего монаха. Бхагаван иногда давал разрешение нищенствовать людям, не имевшим мирских обязанностей, но ожидал, что люди с работой и семьей будут получать пищу более традиционными способами.
Вот что Бхагаван сказал о периоде своей жизни, когда он сам жил на бхикшу, еду, полученную путем собирания милостыни:
Бхагаван: В те дни это было веселым переживанием. Когда я выходил в поисках бхикши, то привык принимать ее в ладони и идти по улице, поедая ее. Когда еда заканчивалась, я облизывал руки. Я никогда ни о чем не беспокоился. Раньше я стеснялся просить кого-либо о чем-то. Поэтому каратхала бхикша (принятие милостыни в ладони) оказалась очень интересной. То тут, то там встречались важные пандиты; иногда там бывали большие правительственные чиновники. Какое дело мне было, кто бы там ни был? Для бедняка было бы унизительно выйти за бхикшей, но для того, кто обуздал эго и стал адвайти, – это большое возвышение ума. В то время мне было все равно, даже если бы туда приехал император. Таким образом, когда я выходил за бхикшей и хлопал в ладоши, люди говорили: «Свами пришел» и давали мне бхикшу с благоговейным трепетом и преданностью. Те, кто не знал меня, говорили: «Ты сильный и крепкий. Почему бы вместо того чтобы выходить, как нищий, не выйти на работу, как кули?» Это меня забавляло. Но я был Мауна Свами, и я молчал. Я смеялся и уходил, чувствуя, что для простых людей говорить так было обычным делом. Чем больше они так говорили, тем более весело я себя чувствовал. Это было большое развлечение.[427]
47 Прими с большой радостью то, что получаешь, не желая этого. Рассматривай это как достаточное и предложи это телу.
48Падам предостерегает, говоря: «Это серьезная ошибка для благонравного ума иметь острую заинтересованность в вымышленных историях о мире, представляющих собой лишь умопостроения».
49 Для садхака правильно держать в узде расположенность к взаимоотношениям с противоположным полом – основание для позора.
50* Понимая, что желание женщин приводит к смерти, мудрые твердо держатся Падама, дабы освободиться от этого желания.
Вопрошающий: Разве брахмачарья (безбрачие) не необходима для реализации Истинного Я?
Бхагаван: Брахмачарья – это «жизнь с Брахманом». Она не имеет никакой связи с безбрачием, в том смысле, как это обычно понимается. Настоящий брахмачари – это тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, который является тем же, что и Истинное Я. Почему тогда ты должен искать другие источники счастья? На самом деле выход из Истинного Я стал причиной всех страданий.
Вопрошающий: Целибат – это непременное условие для йоги?
Бхагаван: Так оно и есть. Наряду со многими другими средствами целибат – это, конечно, помощь в реализации.
Вопрошающий: Таким образом, он не является обязательным? Может ли женатый человек реализовать Истинное Я?
Бхагаван: Конечно, это вопрос того, подходит ли это уму. Женатый или не женатый, человек может реализовать Истинное Я, потому что Оно есть здесь и сейчас. Если бы это было не так, а достигалось бы путем приложения каких-то усилий в какое-то другое время, и если бы это было что-то новое, что может быть приобретено, оно бы не стоило того, чтобы к нему стремиться. Поскольку то, что неестественно, также не может быть постоянным. Но я говорю, что Истинное Я есть здесь и сейчас и единственно.[428]
Вопрошающий: Как искоренить сексуальный порыв?
Бхагаван: Путем искоренения ложной идеи о том, что тело – Истинное Я. В Истинном Я нет секса.
Вопрошающий: Как это реализовать?
Бхагаван: Поскольку вы думаете, что вы – это тело, то и другого вы видите, как тело. Возникает разница в поле. Но вы – это не тело. Будьте Истинным Я. Тогда секса нет.[429]
51 Ревность будет мучить сердца тех, кто водится с ней, рассеивая внутренний покой.
52 Даже намек на склонность к накопительству – враг совершенного отречения, полноты Сердца.
53 Глупо питать глубокую ненависть к иному, чем Истинное Я, к тому, что воспринимается в сознании по причине заблуждения.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 488:
Добрые люди (искатели) не должны в подавленном состоянии даже в малой степени ненавидеть врагов, какими бы плохими они ни были. Ибо даже ненависть, подобно желанию, стоит ненавидеть.
Бхагаван: Уму не должно быть позволено беспокоиться о мирских объектах и о том, что касается других людей. Сколь бы плохими ни были люди, не нужно питать к ним никакой ненависти. Следует воздерживаться как от желаний, так и от ненависти.[430]
54 Куда бы ты ни направился на поиски, редко встретишь людей, которые достаточно честны, чтобы признавать собственные ошибки.
55 Причина, по которой отказываешься признать собственные недостатки, – отождествление с ложным эго, отражением.
56 Что касается поведения, прими к сведению, что правильное поведение – это одинаково относиться к себе и другим.
57 Для начала, если твой ум вышел из-под твоего контроля, какой смысл говорить о противоречивом характере других?
58 Страх, взрывы бешеной ярости – это типичный портрет тех, чей падший ум наполнен самомнением.
59 Выискивать несовершенства – ошибка искаженного ума, так как наша истинная природа процветает в качестве полноты Сознания.
60 Не разбирай по косточкам объективный мир, говоря: «Это хорошо, это плохо», но ищи реальность одного Истинного Я, что пребывает в твоем собственном Сердце.
61 Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды.
62 Те, кто желает Божьей милости, не будут иметь никаких вредных мыслей о ком-либо другом.
63 Только о тех, кто ведет себя с глубоким уважением к чувствам других, можно сказать, что они научились цивилизованному поведению.
64 Человеку свойственно ошибаться, а прощать ошибки других людей с любовью, расцветающей в сердце, – это выдающееся и благочестивое поведение.
65 Падам предписывает: «Следует делать любую работу, полностью сосредоточив на ней свое внимание».
Шри Бхагаван приходил на кухню в 4 часа утра, чтобы начать резать овощи. Один или двое из нас присоединялись к нему, чтобы помочь. Иногда количество овощей, которые нужно было приготовить, поражало нас. Шри Бхагавану удавалось резать гораздо больше и быстрее, чем нам. Один раз, столкнувшись с горой работы, я посмотрел на часы, потому что мне не терпелось ее закончить. На самом деле я хотел вернуться ко сну и еще немного вздремнуть.
Шри Бхагаван почувствовал мое нетерпение и спросил: «Почему ты смотришь на часы?»
Я попытался обмануть его, сказав: «Если бы я мог завершить работу до пяти, то смог бы пойти помедитировать часок».
Шри Бхагаван ответил: «Назначенная работа должна быть завершена в срок. Препятствие – это другие мысли, а не объем работы. Выполнение работы в срок – это само по себе медитация. Продолжай и делай работу с полным вниманием».
Таким способом Шри Бхагаван учил нас важности правильной, честной работы.[431]
66 Если необходимо выполнить определенную задачу, то будет правильно сделать это надлежащим образом.
67 Мудрость в том, чтобы отказаться от всей деятельности, кроме той, которая необходима, будучи вызвана естеством.
68 Живи своей жизнью, не волнуясь, выполняя только необходимые мирские дела.
69 Предай свой ум Богу и в драме мирской жизни с большим умением играй свою роль, не попадаясь в ловушку этого мира.
70 Если ты думаешь сделать доброе дело, делай это хорошо и в соответствующей мере.
71 Однако если хорошее дело может испортить и разрушить невозмутимость твоего ума, какова польза от него?
• «Гуру Вачака Коваи», стих 574:
Хороши только действия, исполненные от всего сердца, со спокойствием и добродетельностью, исходящей из чистоты ума. Все действия, выполненные с гнетущим беспокойством и посредством загрязняющих желаний ума, попадают в категорию греховных.
72 Не делать то, что следует делать, и делать то, чего не следует, – это ошибки, одновременно возникающие в состоянии большого заблуждения.
73Дело преобразования мира – это изменение себя таким образом, чтобы в Сердце сияла Реальность.
74 Перед тем как разбираться с этим миром и пытаться его изменить, подчини и искорени свой мятежный ум.
75 Без того, чтобы вначале заполнить свое собственное сердце [знанием Истинного Я], какую помощь можешь ты оказать и кому?
76 Те, кто не в силах спасти себя, не могут оказать настоящего благодеяния существам этого мира.
77 Несуществующая майя может обмануть здравый смысл, выставив себя сострадающей другим существам.
Бхагаван: Когда некоторое действие представляется таким, что заставляет чувствовать желание выполнить его из-за того, что это акт человеческой доброты и сочувствия и поэтому у него есть искушение делать это, ищущий должен признать в этом будущую связанность. Он не понимает, что это действие станет причиной связанности. Он думает, что пребывая недеятелем (акарта) и будучи свободным от привязанностей (асанга), выполнение желания не повлияет на него и, следовательно, он может выполнить это действие. Он все равно станет связанным и будет освобожден от оков только после нескольких рождений. Эта связанность приведет к перерождениям, о чем авторитетно утверждается в писаниях.[432]
78 Связь с теми демоническими людьми, чьи умы бесчестны, а нравственность испорчена, заслуживает того, чтобы полностью ее избегать.
79 Основная причина всех страданий – дружба с бесчестными, заблуждающимися и развращенными людьми.
80 Вместо того чтобы близко общаться с теми, чья природа несовместима с твоей собственной, лучше избегать их компании, не осуждая их.
81 Эти никчемные люди, потерявшие покой, став перевозбужденными, вредны не только для других, но и для себя.
82 Избавься от глупого волнения, дикого, буйного безумия, свойственного исключительно тем, кто никчемен.
Муруганар: Мудрый человек должен не только сдерживать и полностью контролировать свои бешеные эмоции, но также должен вести себя крайне осторожно по отношению к тем, кто находится под влиянием своих собственных эмоций. Если так не делать, то позже это может стать причиной бессмысленного сожаления. Итак, можно даже сказать, что лучше избегать таких людей, насколько это возможно.[433]
83 Мудро избегать людей с сумасшедшим эго, не научившихся сохранять покой, сосредоточивая свое внимание только на Сознании.
Правильное отношение
84В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.
Вопрошающий: Нам говорят практиковать бесстрастность (удасину), что возможно только в том случае, если мир нереален.
Бхагаван: Да. Оудасиньям абхипситам. Рекомендуется бесстрастность. Но что это? Это отсутствие любви и ненависти. Когда ты реализуешь себя как Истинное Я, в котором эти явления происходят, будешь ли ты любить или ненавидеть их? Вот в чем смысл беззаботности.
В.: Это приведет к потере интереса к нашей работе. Должны ли мы выполнять свой долг или нет?
Бхагаван: Да, конечно. Даже если ты пытаешься избегать своего долга, будешь вынужден его выполнять. Пусть тело завершит задачу, для которой оно появилось.
Шри Кришна также говорит в Гите, нравилось Арджуне это или нет, что он будет вынужден воевать. Когда для тебя есть работа, ты не можешь держаться поодаль; ты также не можешь что-то делать, когда этого от тебя не требуется, то есть если работа предназначена для тебя, она должна быть сделана. Короче говоря, эта работа будет продолжаться, и ты должен взять на себя свою роль в ней – роль, отведенную тебе.
В.: Как это сделать?
Бхагаван: Как актер, играющий свою роль в драме, – свободный и от любви, и от ненависти.[434]
85 Взойди на вершину горы бесстрастности (удасины), светящей без влечения или отторжения, и останься упроченным там.
86 Понимая, что нет состояния отдельного от тебя, поддерживай в своем сердце отношение бесстрастности ко всему, что кажется отличным от тебя.
87 Знай, что сама-читта (невозмутимость ума) – это когда и похвала, и порицание кажутся одинаковыми.
88 Те, кто видел в своем сердце, что Бог – это их прибежище, не отклонятся от состояния беспристрастности.
89 Позиция ума, сохраняющего невозмутимость среди пар противоположностей, не появится у не обладающих ясностью милости.
90 Для возвышенных, наделенных богатством милости, чувство «достаточно» – это истинная радость, свободная от мысли: «Я беден».
91 Ум, переполненный радостью за счет обладания чувством «достаточно», – это божественный и великолепный клад. Это сокровище достигается только путем [нишкамья] пуньи.
92 Если исследовать, станет ясно, что бесчисленные чувства и эмоции ни в малейшей степени не отдельны от санта-расы (безмятежного вкуса) Истинного Я.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 945:
Пожиппурай: Какие бы переживания ни были получены любым существом от любого объекта и в любом месте, если их исследовать, станет известно, что они [переживания] – это на самом деле фрагменты переживания Истинного Я.
Вилаккам: «Любое место» и «любое существо» относятся соответственно ко многим разным мирам и их правителям.
Муруганар: Только блаженство Истинного Я, чья природа – покой и которое проникает во многие различные объекты чувств, переживается всеми. Тем не менее только джняни, достигшие совершенного покоя, знают эту истину. Те, кто исступленно гоняется за объектами чувств, не могут знать этого.[435]
93 Божественная перспектива, ясность ума – это правильные средства для спасения.
94 Падам убежденно заявляет: «Только если ум достигнет блаженства, будучи удовлетворен, он обретет спокойствие».
95 Скромная позиция ума, перенеся тебя в мир бессмертных, спасет тебя. Без смирения ты утонешь в смоляной тьме ада.
Этот стих «Падамалай» – толкование «Тируккурал», стих 121.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 494:
Пожиппурай: Положение человеческих существ улучшится до той степени, до какой они ведут себя со смирением по отношению к другим. Разве не причина превосходства Бога, причина, по которой весь мир кланяется Ему, – это Его отличие свободы от заблуждающегося эго, не поднимающегося даже непреднамеренно?
96 Смирение уничтожит могучего и труднопобеждаемого врага [эго] и дарует дживе великое счастье.
Бхагаван: Сила смирения, дарующая бессмертие, – это главная из труднообретаемых сил. Поскольку единственное преимущество обучения и других подобных добродетелей – достижение смирения, только смирение настоящее украшение мудрецов. Это хранилище всех других добродетелей и потому превозносится как богатство божественной милости. Хотя это качество подобает всем мудрым людям, оно особенно незаменимо для садху. Поскольку достижение величия ни для кого невозможно иначе как через смирение, то все дисциплины поведения, такие, как яма и нияма, специально предписанные для ищущих на духовном пути, имеют своей целью только достижение смирения. Смирение – действительно отличительный признак разрушения эго. Из-за этого смирение особенно превозносится самими садху как кодекс поведения, подобающий им.
Кроме того, для проживающих у Аруначалы он в любом случае незаменим. Аруначала – это священное место, где даже воплощения Бога, Брахма, Вишну и Шакти смиренно притихли. Поскольку Она имеет власть усмирять даже тех, кто не может быть усмирен; те, кто смиренно не успокоится у Аруначалы, наверняка нигде не достигнут этой спасительной добродетели. Верховный Господь, высший из высших, светит как не имеющий равных и непревзойденный только потому, что Он остается смиреннейшим из смиренных. Если божественная добродетель смирения необходима даже для Верховного Господа, полностью независимого, надо ли подчеркивать, что это абсолютно необходимо для садху, не имеющих такой независимости? Поэтому точно так же, как в своей внутренней жизни, в своей внешней жизни садху должны обладать полным и совершенным смирением. Смирение необходимо не только для преданных Господу; даже Господу свойственна эта добродетель.[436]
97 Какая выгода тем, кто потерял свой ум, получать доход [в мире], даже если они получают огромное богатство?
98 Мирские богатства никогда не будут важны для истинных подвижников, чьи сердца изобилуют богатством Милости.
99 Для истинных подвижников, ведущих жизнь, преисполненную богатством Милости, жизнь, наполненная земными богатствами, не важна.
100 Для истинных подвижников единственная выгода, стоящая усилий, – это блаженное богатство Милости. Все прочие виды богатства не имеют значения.
101 Сердце может достичь полноты только через сокровище милости, но никогда через материальные богатства.
102 Только тогда, когда имущество и его обладатель стали одним, будет переживаться покой.
103 Пока имущество или его обладатель остаются отличными [друг от друга], невозможно для ума стать недвижимым.
104 В период процветания качество, которое будет величайшим благом, – это смирение сердца.
105 В стесненных обстоятельствах бедности качество, которому до́лжно сиять, – это возвышенность ума, наделяющая внутренней стойкостью.
Бхагаван здесь цитирует Тируккурал, стих 963.
106 Если ты не придаешь значения мирским неудачам и не имеешь к ним интереса, в сердце сама собой будет достигнута радостная жизнь.
107 Внешние повороты судьбы приходят только для того, чтобы обратить человека к Истинному Я.
108 Достигнув совершенства на пути жизни без всяких привязанностей, ум и интеллект весьма возвысятся.
109 Возникающие в эго привязанности, выставляющие себя как «любовь», обманут и разрушат тебя, столкнув твое сердце в глубочайшую пропасть.
110 Исследуй свое сердце так, чтобы не оказаться уничтоженным, попав в сети привязанностей, исходящих из эго и лишь дурачащих.
111 Правильный способ достичь блаженного Высшего – это отсеять мысли, что цепляются за жену, детей и богатство.
112 Сказано, что избавление от давней привязанности, рожденной из одержимости иным, чем Истинное Я, и ее разрушение – это реализация Атма-сварупы.
113 Поскольку эго – это все, состояние непривязанности не достигается иначе как уничтожением эго.
114 Благородные люди в качестве высшей йоги должны изучать и практиковать жизнь, проживаемую без привязанностей.