джняны своим сияющим взглядом.
87 Благодаря своему наполненному милостью взгляду золотой, чарующий Падам разрушил мое слепое увлечение эго-умом, с удовольствием вычерпав и поглотив меня.
88 Дарующий милость взгляд Падама пронзил меня, даруя в виде глубокого поглощения победоносный меч возвышенной сварупа-джняны.
89 Падам, взглянув на меня своим оком, дарующим джняну, уничтожил порок подобного яду, вводящего в обман эго; Падам живет в моем Сердце.
Все эти стихи могут относиться к конкретному случаю, произошедшему вскоре после того как Муруганар пришел к Бхагавану:
У Муруганара было сильное желание получить Бхагавана исключительно для себя, хотя бы на короткое время. Муруганар никому и никогда не упоминал про это сильное желание. Но разве может кто-то что-то скрыть от Бхагавана? Тайное желание Муруганара было исполнено совершенно неожиданным образом. В те дни Бхагаван и его почитатели собирали листья с деревьев в лесу, чтобы сделать из них тарелки. Однажды, когда группа готовилась пойти в лес, Бхагаван кинул на Муруганара очень многозначительный взгляд. Истолковав этот взгляд как сигнал следовать за ним, Муруганар поспешил за Бхагаваном. К тому времени, когда другие вошли в лес, Бхагаван и Муруганар исчезли в лесу.
Бхагаван завел Муруганара в глубь леса. В одном месте Бхагаван сел на бревно и попросил Муруганара присесть с ним. Муруганар сел, но они не обменялись ни словом. Бхагаван посмотрел ему прямо в глаза, и Муруганар почувствовал силу милости Бхагавана, протекающую через него, как электрический ток. Он полностью потерял восприятие времени и пространства и пережил радость, не поддающуюся описанию. Погруженный в это состояние блаженства, Муруганар не обращал внимания на течение времени; только придя в себя, он понял, что, должно быть, оставался в этом состоянии блаженства в течение нескольких часов.[444]
Муруганар сам упомянул этот случай в одном из своих стихов:
Он взял меня с собой в лес под предлогом сбора листьев для изготовления тарелок. Там с большим восторгом он уничтожил беспокойство моего ума, даровав мне свой взгляд. В середине ночи он усмирил мое разделенное обособленное сознание, подарив мне переживание неразделенной Реальности.[445]
90 Падам с любовью проник в мой ум, так что состоялся брак между моим умом – невестой и женихом – Его милостью.
91 Пока я практиковал, будучи верной женой, Падам стал причиной того, что ко мне в качестве собственной природы пришло непорочное поведение, так что эта [связь] никогда не была осквернена.
Жена – это ум, а непорочное поведение – не давать ей обращать внимание на что-либо, кроме мужа, Падама. Муруганар говорит, что в то время, когда он с усилием выполнял эту практику, Падам соединялся с ним до такой степени, что погруженность в Падам стала естественной и легкой.
92 Падам поймал меня в ловушку в ярком сиянии чудесной силы просветления Сознания, этой умелой возлюбленной милости.
93 Здесь, на этой земле благоприятный Падам объединил со мной эту Госпожу [Шанти], благодаря счастливой судьбе связав меня с ней в блаженном браке.
94 Падам, высшая Реальность, богатство милости, привлек и держал меня рядом с собой, так что я великодушно спасен в этом рождении.
95 Посредством безграничной природы своей истинной милости Падам, сокровище моего глаза, тайно соединился со мной в объятиях Любви.
96 Благодаря Его истинной любви, живущей в моем сердце, мягкому и нежному красному цветку лотоса, Падам говорит с моей душой мягко, без намека на резкость.
97 Следуя за мной с незапамятных времен и став моим Господом, Падам, Милость, высшее Сознание, истинное состояние Любви, пребывает в моем Сердце.
98 Падам сияет в моем Сердце, растапливая его истинной Любовью своего прихода в качестве Гуру, дарующего милость.
99 Благодаря своей Любви золотой Падам, чарующий Шивам, усердно проявлял свою добрую власть над мной, так что я ни в малейшей степени не был подавлен или напуган мыслями, возникающими одна за другой.
100 Используя мое Сердце как храм, Падам тщательно питает меня так, что я больше не борюсь беспомощно, как дитя без матери.
101 Полностью уничтожив существование воинственного свирепого эго-ума, Падам нежно гладит и ласкает мое Сердце.
102 Золотой Падам сияет ярко прекрасным оттенком красного коралла, так что полнота блаженства бьет ключом и я радуюсь в Сердце.
103 Сияющий Падам, Истинное Я, свободное от всех зависимостей, наполняет мое Сердце высшим блаженством, свободным от всех забот.
104 Через чувство «достаточно» золотой Падам даровал мне в моем Сердце процветание совершенного спокойного блаженства.
105 Падам, Истина, устойчиво сияет своим внутренним светом так, что покой внутри меня бьет ключом и я не подвержен разорению и смерти – не сбит с толку жизнью, проживаемой из-за предательского ума.
106 Падам – свет мира, принесенный в мое Сердце подобающим образом, блаженное, непрестанное состояние поглощенности.
107 В моем Сердце, где покой процветал как прохладный свет луны, Падам в своей милости даровал мне состояние, свободное от мыслей.
108 Чтобы я не томился помыслами о блаженстве, золотой Падам сделал так, что блаженство сияет как моя собственная природа.
109 Милостивый Падам, Шива-джняна, проглотил мое эго-сознание таким образом, что я не знаю никакого другого мира, кроме Падама.
110 Подобно льду, тающему в воде, Падам растворил мою возлюбленную душу в своем собственном состоянии, форма которого есть Любовь, превращая меня в Себя.
• «Акшараманамалай», стих 101:
Подобно снегу, тающему в воде, позволь мне раствориться как любовь в Тебе, которая вся и есть Любовь, о Аруначала![446]
111 Обширная пустота, золотой Падам, неистово танцует от восторга, полный радости, поглотив мою душу.
112 Падам, состояние Истинного Я, остался как яркое сияние, поглотил мою душу в своем огне, так что легкомысленное увлечение – объектное сознание – было разрушено.
113 Падам, Истина, утопил меня, отвратительного, в Сердце, выявив, что связанность, освобождение и так далее – всего лишь умопостроения.
114 Поглотив меня в своем необъятном пространстве, Падам, Сердце, остается сияющим, как свет, наполненный истиной чистого Истинного Я.
115 Как огонь, пожирающий все остальное, кроме себя, Падам вошел в мое Сердце, распространяя свою сладость, восхитительную амброзию своей милости.
116 Падам, пребывая в качестве сварупы, блаженства высшего освобождения, жадно пожирает истинных преданных Ему, как если бы Он был могучим Ямой.
Яма – бог смерти, который поглощает все души в конце их физической жизни. Слова «блаженство высшего освобождения» в этом стихе также могут быть переведены как «пища». Это привязка к следующему стиху. В предыдущем стихе – это пища, которая становится голодом; в следующем – это вода, которая становится жаждой. Подобная мысль может быть найдена в «Акшараманамалай», стих 28: «Я пришел, о Аруначала, чтобы питаться Тобой, но я стал Твоей пищей, и теперь я в покое».[447]
117 Когда Падам принял и поглотил мою дорогую душу, это было словно великий, божественный источник воды, что удовлетворяет тех, кто пьет из него, но сам испытывает жажду.
118 Падам обнял мое Сердце и стоял, сказав: «Не бойся!», сделав так, что иллюзорное существование эго-призрака, этот лживый ум, ушло прочь.
Однажды я [Девараджа Мудальяр] критиковал Муруганара в присутствии Бхагавана, выговаривая ему: «Вы, поэты, позволяете себе любые вольности и говорите все, что вздумается. Правда ли, что Бхагаван когда-либо говорил тебе: «Не бойся?» Ты написал в «Рамана Саннидхи Мураи»: «Учитель, кто спас меня, сказав: «Не бойся». Где-то в другом месте в той же книге [ты написал]: «Тот, кто произносит своими губами: «Не бойся, не бойся», удаляет тревогу». Я спрашиваю, говорил ли когда-нибудь Бхагаван тебе: «Не бойся»?
Муруганар ответил довольно задорно: «Так выглядел его взгляд для меня. Его взгляд говорит мне: «Не бойся».
Я сказал: «Я принимаю объяснение и не имею никаких дальнейших претензий».
Я сказал это не для того, чтобы угодить Муруганару или даже Бхагавану. Я сказал это, потому что это была правда. Во многих случаях один лишь взгляд Бхагавана говорил красноречиво: «Я даю тебе прибежище. Больше не беспокойся».[448]
119 Падам, солнце высшей джняны, руководил мной с таким восторгом, что в его присутствии растущая и идущая на убыль луна-ум, воспринимающее эго, отступило в позоре.
120 Падам даровал мне спасение, когда я томился, потеряв свой внутренний покой посреди множества ложных понятий, появляющихся в коварном уме призрака-эго.
121 Сияющий Падам уничтожил мое эго, сокрушая его снова и снова. Он истощал его больше и больше, делал его все меньше и меньше, до размера атома, до тех пор, пока оно не стало единым с самим Собой.
Это ссылка на опыт Маниккавачагара, записанный в «Тирувачакам», который Бхагаван часто цитировал: «Приближаться и приближаться, истощать до атома и, наконец, стать Одним, о Шива, живущий в Тирупперундурай».
122 Для того чтобы я не томился, считая себя грешником, дарующий Милость Падам преобразовал [мое] «я» в Высшее.