181 Падам дал мне джняну как очищенную эссенцию сладкого сиропа, Тирувачакам.
«Тирувачакам» – это известная антология поэзии преданности IX в., составленная тамильским поэтом-святым Маниккавачагаром. Во всех стихах восхваляется Шива, Бог и Гуру Маниккавачагара. В 1923 г., во время второго посещения Муруганаром Тируваннамалая, Бхагаван предложил, чтобы он писал стихи в том же стиле, в каком написана знаменитая работа Маниккавачагара. Сначала Муруганар чувствовал, что он не был духовно подготовлен к тому, чтобы последовать этому совету, но с поддержкой со стороны Бхагавана он в конце концов написал работу «Шри Рамана Саннидхи Мураи», в которой тщательно соблюдены стиль и подача материала в «Тирувачакам». В то время как Маниккачагар восхвалял Шиву, Муруганар оставил свои восхваления исключительно для Бхагавана.
Когда Муруганар утверждает, что Бхагаван дал ему очищенную эссенцию «Тирувачакам», он имеет в виду, что тот дал ему единство с Шивамом.
Сам Бхагаван был очень высокого мнения о «Тирувачакам» и часто обращался к нему. В ту ночь, когда умерла его мать, он взялся читать эту работу от начала до конца и завершил чтение только на следующий день в 4 часа утра. В следующих стихах «Падамалай» Муруганар записал высказывания и точку зрения Бхагавана о «Тирувачакам»:
Тирувачакам Маниккачагара выражает в словах бьющее через край милостивое переживание Шивама, выходящее за рамки слов.
Тирувачакам – это работа, заслуживающая того, чтобы быть пережитой. Смысл ее сладостных стихов вне интеллектуального познания.
Великий и святой Маниккачагар указывал на тонкую чидакашу (пространство Сознания) и слияние с ней, когда другие спрашивали его о значении Тирувачакам.
Тирувачакам – это море божественного меда, выражающее переживание Бога, кладущее конец страданию рождения из-за попадания в утробу матери.[449]
Где-то в другом месте той же работы Муруганар показывает, что Бхагаван дал ему такое же переживание, которое формирует ядро сути и смысла «Тирувачакам»:
Падам сделал так, что я слился с сущностью Тирувачакам, окончательным заключением Вед.[450]
Бхагаван чувствовал, что «Шри Рамана Саннидхи Мураи», версия «Тирувачакам», созданная Муруганаром, была его главным литературным духовным достижением. Следующая история передает степень восхищения Бхагавана как работой, так и ее автором:
Однажды Бхагавану случилось услышать, как какие-то люди в ашраме делают пренебрежительные замечания о Муруганаре.
Он сразу же заметил: «В тот же день, когда были напечатаны Саннидхи Мураи и Гуру Вачака Коваи, Муруганар стал одним из самых выдающихся преданных [Богу]».
Комментируя это заявление, Майкл Джеймс (Муруганар Раманы, стр. 93) заявил: «Словами «один из самых выдающихся преданных [Богу]» Шри Бхагаван ссылался на [поэтов]-святых, таких, как Аппар, Сундарар, Самбандхар, Маниккавачагар.
Это интересное толкование находит поддержку в стихе Бхагавана, который он сложил в следующих обстоятельствах.
Незадолго до публикации Шри Рамана Саннидхи Мураи Бхагавану была зачитана ее рукописная версия. Вишванатха Свами спонтанно воскликнул в знак признательности: «Мугавапури, Муруган». Мугавапури – это другое имя Раманатхапурама, родины Муруганара. Бхагаван затем бросил вызов Вишванатхе, чтобы тот сочинил свои собственные стихи, включающие эти два слова. Когда Вишванатха оказался не в состоянии сделать это, он попросил Бхагавана самого сочинить этот стих. Бхагаван ответил следующими строчками. Они были сложены так, как будто написал их сам Муруганар.
«Аруначала Рамана, пребывающий в Сердце-лотосе, улыбнулся и посмотрел пристально, излив благодать в изобилии, и полностью уничтожил мою душу». Пойте так, чтобы люди мира могли быть спасены, Мугавапури Муруган сочинил Саннидхи Мураи, равную Тирувачакам.
Тирувачакам, опус Маниккавачагара, – один из самых известных сборников тамильской поэзии преданности, которым все восхищаются. В этом одном стихе Бхагаван дал публичное подтверждение высокому духовному статусу Муруганара и его праву занять место в одном ряду с величайшими представителями тамильской поэзии преданности.[451]
182 Падам дал мне это истинное знание: «В великолепии истинной джняны вся слава научного знания оказывается невежеством».
183 Падам – Истина – сияет в моем Сердце как осознавание Сознания, делая так, что все прочие виды знания отступают, став недействительными.
184 В момент, когда исчезла темнота ложного, сияющий Падам воссиял в моем интеллекте (буддхи) как моя истинная форма.
Вопрос: В стихе 266 Вивекачудамани Шри Шанкарачарья утверждает, что Брахман может быть реализован с помощью буддхи, тонкого интеллекта, что означает, что интеллект может быть большим подспорьем, на самом деле необходимым для реализации.
Бхагаван: Слово буддхи справедливо переводится как тонкий интеллект, но здесь это означает пещеру Сердца… [читает вслух стих 266:]
«В пещере буддхи есть Брахман, отличный от грубого и тонкого, Существование, Абсолют, Высшее, один без второго. Для того, кто живет в этой пещере в качестве Брахмана, о возлюбленный, нет более входа в чрево женщины».[452]
185 Мгновенно Падам открыл внутри меня тайны Вед, чья благородная цель – милость, которую невозможно познать [умом].
186 Говоря: «Изучи то, что не может быть изучено», золотой Падам говорил, не говоря, освещая мое Сердце.
187 Специально для меня Падам очистил и дал выпить высшее состояние мауны как сок спелого плода джняны.
188 Великолепный Падам сделал так, что моя цель засияла в мауне, которая есть покой, дарованный силой Его бытия.
189 Падам заявил, что мое подношение себя мауне, глубокому покою, переданному [Падамом], само по себе вознаграждение.
190 Падам в своей безмерности сыграл со мной шутку, заставив умереть в объятиях мауны, божественной первопричины.
191 Падам полностью разрушил мою жизнь религиозных обрядов, объединив меня [с Собой], что позволило мне достичь мауны, сат-ачары.
Ачара, как правило, означает «правила поведения». В этом контексте сат-ачара означает «соблюдение пребывания в качестве сат, Реальности».
192 Падам даровал мне истинную жизнь, показав мне так же ясно, как видна гора, сварупу, эту тонкую суть, которую не может передать ни одна книга.
193 Нет ничего выше Его, Падам сам по себе высший из высших. Это моя сварупа, уникальное для меня Сердце.
194 Падам сделал так, что моя собственная Истина засияла во мне как чистое Сознание, сияющее само по себе просто как собственное бытие.
195 Очистив [мое] сознание и сделав его недвижимым, Падам позволил мне реализовать нераздельную Атма-сварупу.
196 Сияющий Падам сияет внутри меня как Истинное Я – бесформенное, тонкое и вечно свободное от скверны.
197 Падам освободил меня в моей сварупе так, что я более не скитался вокруг, как стадо оленей, бродящее по лесу, приняв мираж за воду.
198 Падам, славный свет, привел меня к состоянию глубокого покоя, известного как самадхи, соединившись со мной и засияв как моя собственная природа.
199 Куда бы я ни бежал, пытаясь жить отдельно от сварупы, Падам преследует меня, отказываясь отпустить.
200 Недвойственный Падам таков, что никоим образом ни я не существую отдельно от Него, ни Он – отдельно от меня.
201 Падам, пространство [Сознания], которое не могут увидеть не только те, кто его не испытывал, но и те, кто его испытал, стало мне очень близким, оно становится моим собственным существованием.
202 На земле нет ничего подобного, чтобы описать гармонию, которая царит между мной и Падамом.
203 То, как Падам заставил мой ум погрузиться в Бытие-Сознание, подобно наслаждению Шакти Шивой.
204 Падам установился в моем Сердце в жизни союза с Шивой, так что несчастье, вызванное болезнью рождения [и смерти, ] исчезло.
205 Падам – это мауна, бытие Шивы, объединяющееся с внутренней природой моего Сердца посредством его собственной сладостной природы, как молоко с медом.
206 Падам, реальный, существующий и сияющий как мой собственный источник, остается также установленным в качестве Его собственного источника.
207 Может показаться, что в Падаме нас двое, но если я исследую мою истинную природу – это одна Реальность (эка-сварупа).
208 Проявляясь как первоначальное Высшее в Сердце, Падам объединился со мной, сияя своим светом днем и ночью.
209 Падам – великое благо для меня, поскольку, хотя Его трудно принять, я полностью слился с Ним, подходя все ближе [к Нему] через любовь.
210 Падам даровал мне истинное понимание того, что Реальность, с незапамятных времен казавшаяся отличной от меня, всегда была одним со мной.
211 Падам – это сахаджа [состояние], которое существует, не выходя из Сердца, таким образом, что для меня невозможно отделиться от Него.
212 Падам – это ясность истины, что сияет в моем Сердце как совершенство союза, достойного воспевания.
213 Падам находится в гармонии с каждым моим словом, каждым моим делом, с каждой моей мыслью.
214 Падам,