Мауна
Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.
1 Истинная реализация – это взлелеянная пониманием, без каких-либо препятствий, первопричина всего, что есть, – мауна, освобождение.
2 Совершенная мауна, в которой эго, корень, было уничтожено, – это чистая сварупа, которая никогда не будет повержена.
Вопрошающий: Что такое мауна (безмолвие)?
Бхагаван: Состояние, превосходящее речь и мысль, – мауна. То, что есть, – мауна. Как мауну можно объяснить словами?
Мудрецы говорят, что состояние, в котором мысль «я» не возникает ни в малейшей степени, – единственно сварупа, означающая мауну. Только это молчаливое Истинное Я есть Бог; только Истинное Я – джива. Только Истинное Я – этот древний мир.
Все остальные знания мелки и ничтожны; только переживание безмолвия – знание истинное и совершенное.[118]
3 Выдающееся и мощное состояние мауны может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси.
4 Только мауна, представляющая собой конечную точку джняны, – это подлинное видение, глубокая истина веданты.
5 В состоянии мауны единственно просто пребываешь как «Я—Я». Кроме этого, нет ни мышления, ни знания.
6 Мауна проявится сама по себе, когда ясность познания Истинного Я, проистекающая из возвышенного непосредственного переживания, приведет к тому, что трипути уйдут.
Трипути – это троицы: знающий, познавание и познаваемое; видящий, видение и видимое. Хотя они кажутся реальными и убедительными, переживание Истинного Я показывает их как ложное умственное наложение на основополагающее состояние мауны. Трипути проявляются только в чидабхасе, отраженном свете Сознания, но не в самом чистом Сознании.
7 Если трипути, возникшие из мауны, стихают в мауне, выявляется блаженство.
8 Ум, испытавший переживание света мауны, не станет с готовностью принимать умозрительную драму, состоящую из трипути, предстающую в другом свете (чидабхаса).
9 Ум затихает, когда есть ощущение отсутствия. В полноте мауны есть только Сознание, но нет мыслей.
10 Блаженство, растущее на поле мауны, не достигается и не переживается ни на каком другом поле.
11 У зревших свет мауны нет никаких привязанностей к миру – увлекающей сети, происходящей от картрутвы.
Картрутва – это понятие «я-есть-тот-кто-делает», чувство, что есть личность, выполняющая действия, в которые вовлечено тело. Эта концепция исчезает в состоянии мауны.
12 Чувство пребывания никогда не стареющим не достигается ни в чем другом, только в мауне, расцвете истины.
13 Так как мысль порождает ощущение отсутствия, только свободная от мысли мауна – полнота.
14 Для достижения высшего состояния мауны – достойного обретения для садхака – должна потеряться обособленность.
15 Следует знать, что высшее состояние освобождения существует только в уме, достигшем состояния мауны, и нигде больше.
16 Восход свободного от умопредставлений переживаниея безбрежной пустоты мауны кладет конец иллюзии эго, обманчивой навязчивой идеи.
17 Непосредственное переживание Истинного Я, мауна, – ось [всего]. Это вершина, высшее благо.
18 Погрузившиеся глубоко в океан мауны и утонувшие в нем будут жить на вершине высшей горы, в пространстве Сознания.
Покой
19 То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.
20 Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
21 Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.
22 Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.
Вопрошающий: Какой метод следует применять для обретения покоя?
Бхагаван: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется.[119]
23 Однажды поглощение в состояние истинной реализации, в котором не возникает никаких мыслей, станет твоим естественным состоянием, покой восторжествует и прочно завладеет тобой.
Этот тамильский стих указывает: в какой мере стало естественным свободное от мыслей пребывание Истинным Я, в той же мере будет сиять покой.
Бхагаван: Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.[120]
24Покой в Сердце – это признак истинной джняны; волнение в уме – признак ложной и иллюзорной жизни.
Вопрошающий: Как обрести покой?
Бхагаван: Это естественное состояние. Врожденному покою препятствует ум. Наше исследование проводится только в уме. Исследуйте ум; он исчезнет. По сути, ума не существует. В связи с появлением мыслей мы предполагаем, что есть что-то, откуда они появляются. Это что-то мы называем «ум». Когда мы пытаемся увидеть, что это такое, оказывается, что там нет ничего подобного. После того как это исчезло, окажется, что покой пребывает вечно.[121]
Сердце
25 Сердце и Атма-сварупа не отличаются друг от друга. Разница только в названиях.
• «Шри Рамана Гита», глава 5, стихи 2, 3 и 5:
[Бхагаван: ] То, откуда исходят все мысли о воплощенных существах, называется Сердцем. Все Его описания – только ментальные концепции.
Сказано, что «я»-мысль – это корень всех мыслей. Вкратце, То, откуда возникает «я»-мысль, – это Сердце. Это Сердце отличается от органа, обеспечивающего циркуляцию крови. Хридайам (Сердце) – это хрит (центр, который поглощает все) и айам (это), и, таким образом, все вместе обозначает Истинное Я.
26 Мудрецы, обладающие четким знанием Реальности, убеждены, что Атма-сварупа существует как Сердце внутри Сердца.
Вопрошающий: Шри Бхагаван говорит о Сердце как о месте нахождения Сознания идентичном Истинному Я. Что точно означает понятие «Сердце»?
Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.[122]
27 Те, кто истинно мудр, кто пьют текущий потоком мед Атма-сварупы, сияющий в Сердце как Сердце, чувствуют себя удовлетворенными.
28 Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.
29 Мышление – это воображение. Сердце, свободная от мыслей Атма-сварупа, – это Реальность, чистое Сознание.
30 Когда совершенство пребывает как природа твоего Сердца, почему ты теряешь самообладание, рассуждая о несовершенствах.
31 Сердце – это джива-самадхи, где душа истинного подвижника навсегда поселяется с Блаженством-Сознанием.
В конце своей жизни некоторые йоги принимают джива-самадхи, означающее, что они похоронены заживо в земле или навсегда замурованы в какой-то пещере или чем-то подобном. Этот стих описывает состояние, в котором джива навсегда погребена в Сердце, где она постоянно наслаждается блаженством Истинного Я.
32 Сердце, достигшее за счет усердной практики истинного осознания природы Реальности, станет кладезем глубокой и неизменной радости.
33 Для Сердца, реализовавшего Себя как обширное пространство Сознания, невозможно оставаться скрытым плотной черной тьмой невежества.
34 Истинная джняна, дарующая блаженство Истинного Я, раскроет себя в Сердце, остающемся совершенно недвижимым, покорив эго.
35 До тех пор, пока не достигнешь Сердца и останешься упроченным в Нем, невозможно уничтожить волнение ума и обрести покой.
36 Пребывание в нейтральном состоянии равновесия – это достижение Сердца и пребывание в Нем путем непоколебимого осознавания Истинного Я, подлинной джняна-сварупы.
37 Пребывать и сиять в Сердце, без всяких занимающих вас мыслей, – это мауна самадхи, собственная [истинная] природа человека.
38 Позволь уйти всему, что уходит от тебя. Вместо этого знай постоянно пребывающее в Сердце и живущее в Сознании.
39 Пусть добрые и мудрые воспринимают как истинный тапас обретение истины в их Сердце и постоянное пребывание как То.
40* Высшее преимущество обладания Сознанием – это радость в Сердце, переживание единства с Истинным Я.
41 Преимущество истинного тапаса, свободного от иллюзорных образов, – это Сердце, остающееся непрерывно и постоянно полным истинной жизни, что пребывает в качестве Сознания.
42 Только Сердце заслуживает того, чтобы завоевывать Его и обладать Им, поскольку это дает власть над страной, производящей неописуемое высшее блаженство.
43 Неподвижный ум, утвердившийся в Сердце, – ограда, защищающая поле свободы.
44 Ум, пребывающий в Сердце, свободном от мыслей, – это чистое блаженство, труднодостижимая джняна.
45 Обуздай себя таким образом, чтобы непоколебимо пребывать в Сердце, небесном пространстве милости, чья форма есть Сознание.
46 Пока ум прочно не утвердится в Сердце, Реальность будет сокрыта ложью ума.
Вопрошающий: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
Бхагаван: Это время увеличивается по мере практики.
Вопрошающий: Что происходит, когда ум покидает Сердце?
Бхагаван: Ум возвращается к обычному нормальному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых явлений. Это называется умом, выходящим наружу. Ум, уходящий в Сердце, называется успокоившимся умом.[123]
47 Для достижения жизни в истинном блаженстве – твоей собственной природе – твердо установи себя в Сердце и пребывай там в неподвижности.
48 Правда о тебе, что существует и сияет в Сердце как твоя собственная природа, скрывается умом, полным заблуждений.
49 Погрузись в Сердце и пребывай там. Не беспокоемый разрушительными волнами ума, останешься в безупречности.
Бхагаван: Для того, чтобы увидеть объекты, необходим отраженный свет ума. Чтобы увидеть Сердце, достаточно развернуть к Нему ум. Тогда ум теряет себя и сияет Сердце.[124]
50 В какой мере ты погрузишься в Сердце с однонаправленным умом, в той же мере переживешь блаженство.
51 [При этом] раздражение от шумного и крайне жестокого призрачного эго, ума, исчезнет, не оставив следа.
Бог
52 То, что имеет право быть любимым, – это собственная Атма-сварупа, в высшей степени блаженствующая сущность, являющаяся состоянием Бога.
53 Пребывание в качестве Бога становится ясным и постоянным в Сердце; это состояние, к которому не пристает никакая активность.
54 То, что существует, свободное от эго-сознания, безначального заблуждения, – истинное состояние Бога.
55* Состояние Бога должно быть достигнуто путем внутреннего поиска, с однонаправленным умом.
56 Если ум очищен и зафиксирован в состоянии Бога, жизнь дживы достигает полного совершенства.
57 Когда есть опыт переживания пребывания Истинным Я, обретается недостижимое состояние Бога.
58 Даже если ты можешь увидеть прекрасные виде́ния [богов], достойных обожания, эти твои видения на самом деле не имеют большого значения.
• «Улладу Нарпаду», стих 20:
Видеть Бога, не видя себя, видящего объекты, – это видение умопредставления. Только тот, кто, потеряв основу (эго), видит Истинное Я, источник себя, воистину видит Бога, потому что Истинное Я – не что иное, как Бог.[125]
Вопрошающий: Я однажды рассказал Шри Бхагавану, что у меня было виде́ние Шивы примерно во время моего обращения к индуизму. Подобное переживание повторилось в Коурталламе. Эти виде́ния преходящи. Но они приносят блаженство. Я хочу знать, как их сделать постоянными и непрерывными. Без Шивы нет жизни в том, что я вижу вокруг себя. Я так счастлив, думая о нем. Пожалуйста, скажите, как его виде́ние сделать постоянным для меня?
Бхагаван: Вы говорите о виде́нии Шивы. Виде́ние – это всегда объект. Это подразумевает существование субъекта. Важность виде́ния такая же, как и видящего. Иначе говоря, природа виде́ния находится в той же плоскости, что и того, кто видит. Появление подразумевает также исчезновение. Что появляется также должно исчезнуть. Виде́ние не может быть вечным. Но Шива вечен.
Пратьякша (виде́ние) Шивы глазами означает существование глаз для того, чтобы видеть; буддхи (интеллект) находится за зрением; видящий – за буддхи и зрением; и, наконец, Сознание, расположено за видящим. Это виде́ние (пратьякша) не так реально, как можно себе представить, потому что оно не присуще нам и не неотъемлемо; оно не из первых рук. Оно является результатом нескольких последовательных фаз Сознания. Из них только Сознание одно неизменно. Оно вечно. Это – Шива. Это – Истинное Я.
Виде́ние подразумевает видящего. Видящий не может отрицать существование Истинного Я. Нет момента, когда Истинное Я как Сознание не существует; также и видящий не может остаться в стороне от Сознания. Это Сознание – вечное и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Отрицает ли он свое существование из-за того, что не может видеть себя глазами в качестве пратьякши? Нет! Таким образом, пратьякша означает не видение, но бытие.
«Быть» – это реализовать. Следовательно, «Я есть То – Я ЕСТЬ» – это Шива. Ничто другое не может быть без Него. Все имеет свое бытие в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте: «Кто я?». Погрузитесь глубоко внутрь и пребывайте как Истинное Я. Это Шива в качестве бытия. Не ждите, чтобы повторилось его видение. В чем разница между объектами, которые вы видите, и Шивой? Он и субъект, и объект. Вас не может быть без Шивы. Шива всегда реализован здесь и сейчас. Если вы думаете, что не реализовали Его, это неправильно. Это препятствие для осознания Шивы. Откажитесь также от этой мысли, и реализация уже здесь.[126]
59 Полный отказ от иллюзорных творений эго-ума – это истинное видение Бога, превосходящего все понятия.
• «Улладу Нарпаду», стихи 21 и 22:
Когда писания говорят о видении Истинного Я и видении Бога, какую истину они имеют в виду? Как увидеть Истинное Я? Ведь Истинное Я – одно без второго, невозможно увидеть Его. Как увидеть Бога? Чтобы увидеть Его, следует быть поглощенным Им.
Не обратившись внутрь и не слившись в Господе, Его Свете, сияющем в уме и дающем Свой свет всему, можно ли узнать этот Свет Светов через заимствованный свет ума?[127]
Бхагаван: Нет никого, кто бы не видел Бога. Видение Бога естественно для всех. Невежество состоит в неосознании этого естественного переживания истины. Так как неправильное знание – это только эго, идея «я есть тело», то потеря эго означает обретение Бога. Знать себя – значит знать Бога, и знать Бога – это только пребывать как Истинное Я. Так как Самореализация – это осознание Бога, то Истинное Я и Бог не отличны друг от друга.[128]
60 Забвение идеального и истинно радостного состояния пребывания в качестве Бога и попадание в пасть крокодила, ложного и бесполезного эго, – действительно достойно сожаления.
61 Падам, Сознание, говорит: «Неведение своей собственной природы – Истинного Я – причина для жалоб на Бога или на себя, а также для жалости к себе».
62 Спрашивающий: «Где Бог? Он же не виден» должен спросить: «Кто я? Где я?» и встретиться с Богом там [где найден ответ].
63 То, что появляется и сияет, без другого, в пространстве Сердца, и то, что обнаруживается там, – это и есть форма Бога.
64 Осознай, что сцены, разворачивающиеся перед тобой в виде мира, – лишь умопостроения. Узри мир как форму Бога.
65 Если все, что появляется, – это форма безграничного Бога, как может влечение и отвращение иметь место?
Вопрошающий: На пятой странице «Аруначала Панчаратна» акцент ставится на том, чтобы видеть «твою форму» во всем. О какой форме идет речь?
Бхагаван: Там говорится, что следует полностью отдать свой ум, обратить его внутрь и увидеть этого «тебя», Истинное Я, внутри, а затем видеть Истинное Я в себе, во всем. Только увидев Истинное Я внутри, человек сможет увидеть Истинное Я во всем. Сначала человеку необходимо осознать, что нет ничего, кроме Истинного Я, и что он есть не что иное, как Истинное Я, и только тогда он сможет видеть все как форму Истинного Я.[129]
66* Видеть Бога – значит лишь увидеть все воспринимаемое и известное как игру Бога и успокоиться.
Вопрошающий: Как увидеть Бога?
Бхагаван: Внутри. Если ум обращен внутрь, Бог проявляется как внутреннее Сознание.
Вопрошающий: Бог – во всем, во всех объектах, что мы видим вокруг нас. Говорят, что мы должны видеть Бога в каждом из них.
Бхагаван: Бог – во всем и в видящем. Где еще можно увидеть Бога? Его нельзя найти вовне. Он должен быть почувствован внутри. Чтобы видеть объекты, необходим ум. Постижение Бога в них является действием мысли. Но это нереально. Сознание внутри, очищенное от ума, ощущается как Бог.[130]
67 Истинное знание Бога – мауна джняна – только одно. Лишь в знании объектов есть множество различий.
68 Только тот парадеши, кто пребывает в блистательной обители (парандаме) как Бог (парадевата).
Слово «парадеши» обычно обозначает иностранца или странствующего нищенствующего монаха. Однако в этом стихе Бхагаван использует это слово в совершенно другом смысле. «Пара» означает высший; «деша» означает страну; «деши» означает гражданина этой страны.
69 Только блистательная обитель (парандама), чья природа Бытие-Сознание и которая вздымается как бхума (имманентная Реальность), – недвойственное Истинное Я, Высшее.
Бхагаван: Есть только бхума. Она бесконечна. В ней возникает это конечное сознание, принимающее упадхи (ограничивающие дополнения). Это абхаса, или отражение. Слейте это индивидуальное сознание с Высшим. Это то, что должно быть сделано.
Вопрошающий: Бхума является атрибутом высшего Сознания?
Бхагаван: Бхума – это Высшее – «ятра нааньят пашьяти ятра пааньят шруноти са бхума» (там, где не видишь ничего другого, ничего не слышишь – это бхума). Она неопределима и неописуема. Она есть, как она есть.
Вопрошающий: Было испытано переживание безбрежного простора. Возможно, это чуть ниже бхумы, но близко к ней. Прав ли я?
Бхагаван: Есть только бхума. Ничего другого. Это ум, который говорит все это.[131]
Шивам
Шиваиты различают Шиву, антропоморфную форму Бога, и Шивам, Реальность, бесформенное Сознание, которое есть истинная природа Шивы.
1 Называть его «Трехглазым, несущим три сияющие сущности (солнце, луна и огонь)», – это унизительно для Шивама, природой которого является чистое Сознание.
2 Только тонкое пространство Сознания, пребывающее в Сердце, – форма Шивы. Все остальное, описываемое словами, – построения ума.
72* Тот, кто реализовал эту истину как свою собственную реальную природу, исходит, бесспорно, от формы Шивама.
73 Сущая истина Себя – это великая зеница ока, заслуживающая того, чтобы ее памятовали, не забывая, как благой Шивам.
74 Исключительно чистая ясность переживания Шивы пребывает в свободном от мыслей Сознании, сущем в Сердце.
75 Осуществление Истинного Я, чистого Сознания Бытия, – это состояние Шивы, свободное от нечистоты ума.
76 Состояние единения с Шивамом, столь труднодостигаемое, сияет Одно, как Бытие.
77 Нет ни малейшей разницы между Шивой, преданными Ему и пуранами, описывающими их величие.
Это похоже на популярную вайшнавскую идею о том, что Бхагаван (Бог), его бхакты и «Бхагаватам» – одно и то же. Бхагаван намекал на это, отвечая на вопрос о некоторых своих сочинениях:
Вопрошающий: Я читал «Пять Гимнов». Я считаю, что эти гимны посвящены Аруначале. Вы адвайтин. Как же тогда вы обращаетесь к Богу как к отдельному существу?
Бхагаван: Преданный Богу, Бог и гимны – все это Истинное Я.[132]
78 Несуществующий для чувств, но познаваемый через Сознание, Шивам сияет как Реальность, как «Я».
Бхагаван: Нет человека, который несознателен и, вследствие этого, не является Шивой. Не только он – Шива, но также и все остальное, которое он осознает или не осознает. Тем не менее он считает в полном невежестве, что видит Вселенную в различных формах. Но если он видит свое Истинное Я, то не осознает своей отделенности от Вселенной; на самом деле его отдельность и другие существа исчезают, хотя они сохраняются во всех своих формах. Шива видится как Вселенная. Но смотрящий не видит сам фон. Подумайте о человеке, который видит только ткань, а не хлопок из которого она сделана; или о человеке, который видит картинки, движущиеся на экране кинотеатра, но не сам экран, выступающий в качестве фона; или о человеке, который видит буквы, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты, таким образом, – это Сознание и формы. Но обычный человек видит объекты во Вселенной, а не Шиву в этих формах. Шива – это Бытие, включающее эти формы, и Сознание, видящее их. То есть Шива – это фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, и снова, Шива в покое и Шива в действии, или Шива и Шакти, Господь и Вселенная. Что бы не говорилось по поводу этого, это только Сознание, в состоянии покоя или действия. Кто здесь, кто не осознает? Так что, кто не реализован? Как же тогда могут возникать вопросы, подвергающие сомнению реализацию или ее желание? Если «Я» не является пратьякшей [непосредственно переживаемым] для меня, то я могу сказать, что Шива – не пратьякша.[133][134]
79Если ты остаешься без «я», переживание Шивам, истинной джняна-сварупы, объединится с тобой.
80 Возвысившееся эго, известное как «я», – большой враг для благородного и неизменного опыта Шивама.
81 В истинной природе человека, в которой жизнь существует как Шивам, свет, чувство упадничества – это ошибка, связанная с непостоянством ума.
82 Способ достичь ясности милости – это поклоняться Шиве, полностью игнорируя все иное.
83 Для ума, шатающегося по кругу, не будучи прочно укорененным в Сознании, невозможно познать чистый Шивам, полноту Бытия.
84* Созерцание Шивама – естественное спокойное состояние ума дживы, свободного от мыслей об ином.
Бхагаван: Сама джива есть Шива; Сам Шива есть джива. Истина в том, что джива есть не что иное, как Шива. Когда зерно скрыто внутри шелухи, то называется падди;[135] когда оно очищено от шелухи, то называется рисом. Точно так же, когда человек связан своей кармой, он остается дживой; если оковы невежества разрушены, человек сияет как Шива, божество. Так говорится в священном тексте. Соответственно, джива – ум – на самом деле чистое Истинное Я; но, забывая эту истину, она мнит себя индивидуальной душой и получает оковы в форме ума.[136]
85 Это бедствие – тратить свою жизнь бесцельно вместо того, чтобы возрадоваться в Шиваме.
86 Те, кто не принес себя в жертву Шиваму, утонут в самсаре и будут сильно страдать.
87 Поток высшего Шивама будет течь в покорный ум и сливаться с ним, гася огонь умственного страдания.
88 Сияющий Падам выдает этот секретный ключ: «Кроме благотворной Шива-джняны, нет иного меча, чтобы разрубить крепкие узы самсары».
89 Шива-джняна – просто внутреннее осознание того, что обособленность, эго, является бесполезным знанием.
90 Не утони в порочном увлечении внешним миром, но обрети это славное сокровище, возвышенную Шива-джняну.
91 Упрочься непоколебимо в жизни Шива-джняны – этом состоянии мауны, как Высшего.
92 В предельной безмятежности ума, возникающей от пребывания в Шива-джняне, увлечение злом, мирской жизнью, не может даже приблизиться.
93 Только жизнь, в которой внутреннее и внешнее гармонизированы, позволит сделать запруду и сохранять ясный свет Шива-джняны.