Гуру и джняни́
Господь Аруначалешвара, кто выступает в качестве Высшего, дарующего милость, принял форму Гуру, познавшего Брахмана. Его единственное желание – преобразование жизни преданных Ему в жизнь, наполненную блаженством, обладающую вздымающейся джняной, свободной от невежества.[137]
Сколько бы человек ни учился, какой бы тапас ни практиковал, он не имеет достаточно силы для устранения собственного эго. Если [вы спросите меня]: «Как это было возможно для меня?», [я отвечу]: «Это чудо было явлено великим и несокрушимым Львом-Гуру, принесено Его излучающими свет глазами».[138]
Хотя человек и стряхнул все пороки, достиг всех добродетелей, отказался от всех родственников и выполнил все аскезы, предписанные шастрами, может ли он достичь вечного блаженства до тех пор, пока не встретит джняна-Гуру?[139]
Гуру
Истинная форма Гуру
1 Истинная форма Гуру может быть познана, только если благодаря милости Гуру реализуешь свою собственную истинную форму.
Вопрошающий: Каким образом можно принять решение о подходящем Гуру? Какова сварупа (истинная природа) Гуру?
Бхагаван: Подходящий Гуру – тот, на кого настроен ваш ум. Как решить, кто является Гуру, какова его сварупа? Он должен быть наделен безмятежностью, терпением, умением прощать и другими добродетелями, которые, подобно магниту, способны привлекать даже тех, кто не обладает проницательностью. Также он должен иметь чувство равенства по отношению ко всем. Тот, кто имеет эти добродетели, – истинный Гуру. Если человек хочет познать истинную сварупу Гуру, то сначала следует узнать свою собственную сварупу. Как можно узнать истинную сварупу Гуру, если, в первую очередь, не узнать свою собственную? Если вы хотите воспринимать истинную сварупу Гуру, сначала вам нужно научиться смотреть на всю Вселенную как на Гуру рупу (форму Гуру). Человек должен иметь Гурубхавам ко всем живым существам [то есть видеть все в качестве Гуру]. Так же с Богом. Вы должны смотреть на все объекты, как на рупу Бога. Как тот, кто не знает свое собственное Истинное Я, может воспринять Ишвара рупу или Гуру рупу? Как он может их распознать? Поэтому в первую очередь познайте свою собственную истинную сварупу.[140]
2 Не заключай в тюрьму истинную форму Гуру, не сажай Его за решетку, но ищи ее внутри и осознай ее как бесформенное, вездесущее пространство Сознания.
3 Только Божественная милость, изобильно бьющая ключом в форме Гуру, может очень легко положить конец головокружительной круговерти одурманенного ума.
В шиваитской традиции сиддханты есть три вида нечистоты – анава (эго), карма и майя (иллюзия), – которые могут помешать ищущим достичь конечной цели, единения с Сознанием Шивы. Тем, кто имеют все три нечистоты (малы), нужен Гуру в виде человека для того, чтобы реализовать Садашивам, Сознание Шивы. Те ищущие, которые поражены только анавой и кармой, могут достичь Садашивы, когда Шива предстает перед ними в физической форме. Многие преданные Шиве из «Перия-пуранам» могут быть отнесены к этой категории. Те, кто относится к третьей категории и заражены единственной малой – анавой, – могут достичь просветления за счет силы Истинного Я, находящегося внутри. В этом случае нет необходимости ни в Гуру в виде человека, ни в даршане внешнего Бога. Бхагаван может быть хорошим примером того, кто стал просветленным только через силу Истинного Я. Поскольку преданные Шиве, которые относятся ко второй и третьей категории достаточно редки, подчеркивается необходимость Гуру в теле человека.
Приведенное выше описание было взято из редакционной заметки на странице 118 «Шри Рамана Даршанам». Смысл этого тройного деления в том, что Гуру в виде человека – самый мощный проводник, через которого может действовать милость. Муруганар присоединился к этой шиваитской философской точке зрения, так как он написал следующие слова по поводу просветления Бхагавана:
Вопрос «Кто я?» спонтанно возник в его [Бхагавана] сердце в результате практики прошлых [жизней], он достиг предельного состояния совершенства очень легко, просто вопрошая, – из этих [фактов] проницательные люди могут понять, что только след анавы был причиной его последнего рождения.[141]
Ранее в том же эссе Муруганар сделал аналогичный комментарий о Бхагаване: «В результате тапаса, выполненного в прошлом, осталось совсем немного из анавы, нечистоты, и это оставшееся было тонким, как крыло мухи…»
В другом месте Муруганар написал: «Бог открывает истину для большинства людей, появляясь физически, приняв форму, воплощающую милость. Немногим Он является, сияя как Истинное Я, чистое Сознание, поддерживающее ум. Форма, в которой Он появляется, зависит от подготовленности ученика».[142]
4* То, что пребывает внутри в качестве высшего Истинного Я, в действительности тот, кто прохаживается перед [тобой] как очевидная форма Гуру.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 656:
Не обретшие Истину утверждают, что Реальность бесформенна. Следует знать, что форма того, кто пребывает Истиной, кто исследовал и обрел Истину, пространство Сознания, как Оно есть, – на самом деле форма Истины.
Вилаккам: В этом стихе Шри Бхагаван опровергает утверждение о том, что Реальность бесформенна. Каким образом? Поскольку пребывающий в естественном состоянии, познавший истину, как она есть, и пребывающий как То не отличен от этой Истины, он не что иное, как Ее форма. Вот что подразумевает высказывание: «Сам джняни – Истинное Я».
5 Форма джняна-Гуру, дарующего изобилие милости, – это Шивам, пребывающий в самом себе как чистое Сознание.
Бхагаван: Джняна не может быть дана извне или другим человеком. Она может быть осознана всеми и каждым в своём собственном Сердце. Джняна-Гуру для каждого является только Высшим Я, всегда раскрывающим собственную истину в каждом Сердце через Бытие-Сознание «Я есть, Я есть». «Предоставление» Им Бытия-Сознания – посвящение в джняну. Милость Гуру – только это Самоосознавание, которое есть наша истинная природа. Именно посредством Бытия-Сознания Он неустанно раскрывает Свое существование. Эта божественная упадеша (учение) всегда естественно происходит в каждом из нас. Так как эта упадеша показывает естественное достижение Истинного Я посредством собственного переживания, зрелый искатель не нуждается в том, чтобы получить джняна упадешу от стороннего существа. Упадеша, полученная от стороннего человека в форме звуков, жестов и мыслей, – всего лишь построение ума. Поскольку значение слова «упадеша» (упа + деша) – это только «пребывание в истинном Я» или «пребывание истинным Я», и поскольку это наша собственная подлинная природа, пока кто-то ищет Истинное Я вовне, Самореализация не может быть достигнута. Так как ты сам по себе Реальность, сияющая в Сердце в качестве Бытия-Сознания, пребывай всегда как стхита праджня (тот, кто укоренен в мудрости), реализовав таким образом свою собственную истинную природу. Это непоколебимое пребывание в переживании Истинного Я описано в упанишадах такими понятиями, как «Сущность махавакий»,[143] «Высшее безмолвие», «Пребывание в недвижимости», «Покой ума» и «Реализация собственной истинной природы».[144]
Поклонение и сдача Гуру
6Поскольку божественная форма, форма Гуру, принятая Ишварой, на самом деле является физическим воплощением Милости, эта форма достойна поклонения.
7 Шива-джняна-йога до сих пор передается через неистощимую Милость Гуру, дарующего истинную джняну.
Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?
Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.[145]
8* Милость будет течь свободно в Сердце теряющего себя в поклонении, медитирующего на Гуру как истинную форму Господа Шивы.
Вопрошающий: Можно ли получить знание без благословений Гуру? Даже Рама, который был похож на тупицу в начале жизни, стал реализованной душой только с помощью своего Гуру.
Бхагаван: Как здесь могут быть хоть какие-то сомнения? Милость Гуру абсолютно необходима. Именно поэтому Таюманавар восхвалял своего Гуру в гимнах, а другой сказал: «О Гурудева, от вашего взгляда тигр становится мягким, как козочка, змея – как бурундучок, а плохой человек – хорошим. И что только не может произойти? От вашего милосердного взгляда все становится хорошо. Как могу я описать ваше величие?» Так он пел. Милость Гуру непревзойденна.[146]
9* Величие благородных учеников в том, что они получают ясное знание, веря всем сердцем, что форма Гуру – воплощение Милости.
10 Предполагается, что благородные ученики, наделенные милостью Гуру и потому возрадовавшиеся в сердце, не будут чувствовать страх и отчаяние.
Вопрошающий: Что такое Гуру-крипа (милость Гуру)? Как это приводит к Самореализации?
Бхагаван: Гуру – это Истинное Я… Иногда человек не удовлетворен своей жизнью и, не довольствуясь тем, что у него есть, ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу и т. д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не устремляется познать Бога с целью обрести Его милость, а не удовлетворить свои мирские желания. Тогда начинает проявляться Божья милость. Бог принимает форму Гуру и появляется перед преданным Ему, учит его истине и, более того, очищает его ум, взаимодействуя с ним. Ум такового обретает силу и становится способен обратиться вовнутрь. С помощью медитации ум очищается еще больше и в конце концов остается недвижимым, без малейшего волнения. Это пространство покоя – Истинное Я.
Гуру одновременно и «внешний», и «внутренний». «Извне» Он дает толчок уму, чтобы тот обратился внутрь; «изнутри» Он тянет ум к Истинному Я и помогает в успокоении ума. Это Гуру-крипа. Нет разницы между Богом, Гуру и Истинным Я.[147]
11 Ученик, полностью предающий себя Гуру, достигнет жизни истинной джняны, благой жизни.
12 Если, подобно богине Уме, ты предлагаешь Гуру лишь половину себя, этого будет недостаточно для достижения джняны.
Я подозреваю, что Бхагаван иронизирует здесь. Ума настолько полно отдала себя Шиве, что Он даровал ей половину своей физической формы. Кроме того, Бхагаван, возможно, предполагает, что для того, чтобы полная сдача была эффективной, нужно перестать существовать как отдельная сущность. Союз с Богом не является целью истинного подчинения; настоящей целью должно быть полное угасание чувства собственной обособленности того, кто может соединиться с Богом.
Бхагаван: Полная сдача себя означает, что у вас больше нет мысли о «я». Тогда все ваши предрасположенности (самскары) смываются, и вы свободны. В конце любого из двух курсов [исследования или сдачи] вы не должны более существовать как отдельное существо.[148]
Эта интерпретация подтверждается следующими стихами, которые являются продолжением предыдущего стиха об Уме.
13 Безупречная истина джняны воссияет, только если ты откажешься от эго, чувства обособленности, без остатка.
14 Знай, что отказ от эго ни в коей мере не равен [по значимости] бессмертному состоянию совершенства, которое приходит следом.
15 Достижение Истинного Я путем принесения в жертву эго подобно деловому соглашению, при котором человек получает истинную, древнюю, изначальную суть в обмен на отражение, эго.
Муруганар: В мирской жизни до тех пор, пока человек не заплатит за вещь, невозможно, чтобы он получил ее. Так же и в духовной жизни: до тех пор, пока человек не предлагает «себя», являющегося поддержкой всему, не будет возможно достижение изначального, целостного Бытия-Сознания-Блаженства – Реальности, Высшего Я. Если сравнить цену отказа от «себя» с величием Реальности, Высшего Я, достигаемого путем этого отказа, цена на этот обмен крайне мала.
«Шанкара (Шива)! Ты дал мне Себя и взял [в обмен] меня! Так кто же умнее? Я получил бесконечное блаженство, а что получил от меня Ты?» (Маниккавачагар)
Как великий святой написал в предыдущем стихе, это исключительно выгодный бартер, или обмен.[149]
Намаскарам
16 Истинный смысл намаскарама заключается в том, что эго склоняет голову и разрушается у стоп Гуру.
Намаскарам – это жест почитания. При этом часто человек полностью простирается на полу.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 207:
Значение намаскарам (простирания) несовершенной дживы, когда джива – человек – кладет свою гордую голову под стопы Гуру, или Бога, в том, что он подчиняет сознание эго Сознанию Шивы и сливается с Ним, затем восходящим и расцветающим.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 310, Пожиппурай:
Невежественное эго – причина появления абсолютного заблуждения, бесполезного чувства различения по отношению к недвойственной высшей Реальности, Атма-сварупе, истинной природе Гуру и Шивы. И тогда [Реальность] разделяется на Гуру и ученика, Шиву и дживу и т. д. Истинное значение намаскарам, выполняемого человеком для них [Шивы и Гуру] в полном осознании и должным образом, – это только мауна, в которой невежественное эго не поднимается в Сердце ни в малейшей степени.
Вилаккам: Так как аджняна – это лишь знание различий, то говорится, что есть «бесполезное чувство различения». «Знание множественности есть неведение», – утверждается в «Улладу Нарпаду». До тех пор, пока не возникнет ум-эго, не будет места для появления множества различий. Поэтому эго – основа всех различий. Поскольку появившееся эго отделяется от Гуру и Шивы, только мауна, в которой эго затихает, – истинная упасана, объединяющая их [Гуру и Шиву] с Сердцем. Утверждая, что только мауна – смысл намаскарам, в дополнение он [Бхагаван] описал [в этом стихе] природу этой мауны. Это та мауна, что описывается как «чистая мауна» Таюманаваром.
17 Когда эго будет полностью уничтожено у стоп Гуру, оно засияет как непревзойденное море мауны [безмолвия].
Бхагаван: Только Высшее Я, всегда сияющее в вашем Сердце как Реальность, – Садгуру. Чистое осознавание, сияющее как внутренний свет «Я», – Его милостивые стопы. Только контакт с ними может дать вам истинное освобождение. Соединение ока отраженного Сознания (чидабхасы), то есть вашего чувства обособленности (джива бодха), и этих святых стоп, то есть подлинного Сознания, – это объединение стоп и головы, что представляет собой реальное значение слова «аси». Тогда как эти внутренние святые стопы могут удерживаться [в сознании] естественно и непрестанно с обращенным внутрь умом, держитесь этого внутреннего осознавания, вашей собственной истинной природы. Только это – правильный способ для удаления связанности и достижения высшей истины.[150]
Слово «аси» относится к махавакье «тат твам аси» (ты есть то). «Аси» означает «есть». Метафора Бхагавана показывает, что внутреннее состояние бытия раскрывается, когда обособленность растворена в «святых стопах» чистого Сознания.
18Падам сообщает эту истину: «Смысл слова „нама“ (поклонение) – это пребывание в качестве Истинного Я, с уничтоженным эго».
Вопрошающий: Свами, у меня есть только одно желание – положить свою голову на стопу Бхагавана и выполнить намаскар. Бхагаван должен предоставить мне эту милость.
Бхагаван: О, разве это желание! Но тогда что из них стопа, и что – голова?
Вопрошающий: [Нет ответа.]
Бхагаван: Где «я» растворяется, это стопа.
Вопрошающий: Где это место?
Бхагаван: Где? Оно в собственном Истинном Я человека. Чувство «я», эго, – это голова. Там, где ахам вритти («я»-мысль) растворяется, – это стопа Гуру.[151]
Изначальный Гуру Дакшинамурти́
19 Прекрасным учением, которое изначальный Гуру Дакшинамурти дал великим аскетам, была мауна, его собственный уникальный метод.
Бхагаван: Безмолвие – это никогда не заканчивающаяся речь. Словесная речь мешает другой речи, речи безмолвия. В безмолвии человек находится в тесном контакте с окружающей средой. Безмолвие Дакшинамурти рассеяло сомнения четырех мудрецов. «Мауна вьякхья пракатита пара брахма таттвам» («Кто передает знание верховного Брахмана через безмолвие»). Сказано, что безмолвие – это изложение. Безмолвие так могущественно!
Для устной речи необходимы органы речи, которые ей предшествуют. Но та другая речь лежит даже за пределами мысли. Это, если коротко, трансцендентная речь, или неизреченные слова, пара вак.[152]
Бхагаван: Безмолвие – постоянно говорящее; это неиссякаемый поток языка; оно не прерывается речью. Слова мешают этому молчаливому языку. Существует электричество, протекающее в проводе. Из-за сопротивления его прохождению, оно светится как лампа или вращается как вентилятор. В проводе же это просто электрическая энергия. Точно так же, безмолвие – вечный поток языка, которому слова лишь мешают.
То, что не удается выяснить из бесед, длящихся годы, может мгновенно проясниться в безмолвии или перед лицом безмолвия – пример тому Дакшинамурти и его четыре ученика.
Это самый возвышенный и самый эффективный язык.[153]
20 Эта безмолвная речь развязала узел чит-джада (соединение между неодушевленным телом и Сознанием) учеников и уничтожила их умы, ветвящиеся мыслями, проводящими различия.
21 Если сомнения, что не могли рассеять многие устные наставления, были развеяны этой мауной, какой мощью обладает мауна!
Ни в одном из традиционных рассказов о жизни Дакшинамурти он никогда не произносит ни слова. Однако, когда Бхагаван рассказывал эту историю, то иногда говорил, что Дакшинамурти изначально пытался передавать свое учение устно, но без успеха. Только тогда, когда он сидел в безмолвии, четыре его ученика-риши поняли, в чем его учение, и осознали свое Истинное Я. Когда Муруганар однажды заметил, что он никогда ни в одной книге не читал эту версию событий, и спросил Бхагавана, где источник этой истории, Бхагаван ответил: «Но это именно то, что произошло».
Тогда Муруганар пришел к заключению, что сам Бхагаван и был Дакшинамурти, и что его знание о данном случае было личным воспоминанием о том, как он сидел в молчании перед четырьмя мудрецами.[154]
22 Никто не способен описать силу милости Гуру, пребывающего в мауне.
Вопрошающий: Каковы знаки милости Гуру?
Бхагаван: Это за пределами слов и мыслей.
Вопрошающий: Если это так, то почему говорят, будто ученик реализует свое истинное состояние по милости Гуру?
Бхагаван: Это как слон, который просыпается, увидев льва в своем сне. Слон просыпается при одном виде льва, точно так же ученик просыпается от сна невежества в бодрствование истинного знания благодаря благожелательному милостивому взгляду Гуру.[155]
Неквалифицированные учителя
23 Некоторые нечистые люди одеждой и внешним поведением скрывают обман, кроющийся в их сердцах, и изображают из себя великих джняни.
Вопрошающий: Как можно узнать, является ли конкретный человек достаточно компетентным, чтобы быть Гуру?
Бхагаван: По покою ума, возникающему в Его присутствии, и по чувству уважения, которое вы испытываете к Нему.
Вопрошающий: Если Гуру оказывается некомпетентным, какой будет судьба ученика, имеющего безоговорочную веру в Него?
Бхагаван: Каждому по заслугам.[156]
24 Если человек принимает ложных джняни за подлинных и страдает [от этого], это всего лишь действие его вводящей в заблуждение прарабдхи.
«Вводящая в заблуждение прарабдха» в данном контексте означает незрелость.
25Эти невежественные люди с гордыми умами будут сильно страдать от своего незрелого понимания.
26 Ты, направивший свое сердце на благополучие и процветающий в качестве учителя! Сначала хорошо бы стать исследователем и исследовать самого себя.
27 Только тот, кто искоренил болезнь заблуждения в своей собственной природе, может быть джняна-целителем, исцеляющим других.
28 Прежде чем приступить к лечению других, полностью избавься от своей собственной болезни, и только потом начинай свою практику.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 804:
О, врач! Сказано, что прежде чем идти исцелять других нужно быть врачом для самого себя, так что сперва исцелись сам, а потом приходи.
29 В самом деле, как тот, кто не знает, как диагностировать и вылечить свою собственную болезнь, может вылечить нещадную болезнь других?