Джняни есть сам Бог
1После тщательного исследования обнаружится, что обладающие величием безмерно обширного и благородного Истинного Я – сам Ишвара (Бог), так как их природа божественна.
Бхагаван: Боги и мудрецы переживают Бесконечное непрерывно и вечно, видение их никогда не затемняется. Сторонние наблюдатели предполагают, что их умы функционируют, но на самом деле это не так. Такое предположение связано с чувством обособленности тех, кто делает выводы. Ум не функционирует при отсутствии обособленности. Функции обособленности и ума существуют совместно. Одно не может оставаться без другого.[157]
Бхагаван: Бог и джняни – это одно и то же. Познать себя как чистое Сознание, отличное от тела, означает познать Бога. Божественное Сознание ничем не отличается от истинной природы человека, чистого Сознания. Знать Бога – это всего лишь пребывать Истинным Я. Высший Дух (Парабрахман) и джняни, имеющий непоколебимое переживание Истинного Я, идентичны из-за переживания свободного от дополнений Бытия-Сознания.[158]
2 Поскольку Ишвара сияет как собственная сварупа человека, любовь к Ишваре естественна для истинных джняни.
3 Любое подношение Шива-джняни, который сияет, достигнув освобождения, – это подношение Шиве.
Существование джняни приносит пользу всему миру
4 Великие, достигшие состояния единства как своего права, незаменимы не только для жизни милости, но также и для жизни мира.
Бхагаван: Мудрец помогает миру, просто пребывая Истинным Я. Лучший способ служить миру – это добиться состояния, свободного от эго.[159]
Вопрошающий: Некоторые говорят, что прилагать усилие для своего освобождения эгоистично, и что вместо этого следует делать добро другим путем – бескорыстным служением.
Бхагаван: Эти люди считают, что джняни эгоистичны, а сами они самоотверженны, но это неправильное мнение. Джняни живет в переживании Брахмана, и эффект от этого переживания распространяется по всему миру. Радиопередача осуществляется из одной точки, но ее эффект может ощущаться по всему миру. Кто хочет получить от нее пользу, может ее получить. Аналогично, реализация Истинного Я джняни распространяется повсюду, и всякий, при желании, может настроиться на него. Это не меньшее служение.[160]
5 Если просто существование мауны джняни, проглотившего ум, – служение Богу, то что же еще [Ему] делать?
6 Невозможно описать величие джняни, который, просто оставаясь на этой земле, приносит миру огромную пользу.
Бхагаван: Существо, реализовавшее свое Истинное Я, не может не приносить пользу миру. Само Его существование – наивысшее благо.[161]
Бхагаван: Реализация Истинного Я – величайшая помощь, какая только может быть оказана человечеству. Поэтому сказано, что святые полезны, несмотря на то, что они остаются в лесах. Но не следует забывать, что уединение доступно не только в лесах. Оно может быть обретено даже в городах, в гуще мирских дел.
Вопрошающий: Обязательно ли, чтобы святые общались с людьми для того, чтобы быть полезными для них?
Бхагаван: Одно Истинное Я – Реальность; мир и все остальное – нет. Реализованное существо не видит мир отличным от себя самого.
Вопрошающий: Таким образом, реализация святого возвышает человечество, причем последнее не подозревает об этом. Так ли это?
Бхагаван: Да. Помощь незаметна, но она есть. Святой помогает всему человечеству незаметно для него.
Вопрошающий: Разве не лучше было бы, если бы он жил среди других?
Бхагаван: Нет никаких других, с кем можно было бы жить. Только Истинное Я – одна единственная Реальность.
Вопрошающий: Если бы сто человек реализовали Истинное Я, было бы это бо́льшим благом для мира?
Бхагаван: Когда вы говорите «Истинное Я», то обращаетесь к неограниченному, но когда вы к этому добавляете «человек», то ограничиваете смысл. Существует только одно безграничное Истинное Я.[162]
Поклонение джняни́
7 Так как джняни избавились от заблуждений ума и, в результате, пробудились от сна самсары, следует чтить джняни как существ, достойных поклонения.
8 Почитай и нежно люби джняни, обитающего в ходячем храме,[163] более бога, проживающего в большом храме, увенчанном развевающимися флагами.
Бхагаван: Независимо от внешней формы, которую они [джняни] могут иметь, шишья (ученики), бхакты (преданные), удасины (незаинтересованные) и папатмы (грешники) – люди всех этих четырех категорий защищены благодатью джняни. Шишья поклоняются Им как Гуру, обретают истину и достигают мукти (свободы от связанности). Бхакты молятся Им как сварупе (истинной форме) Бога и обретают освобождение от своих грехов. Удасины слушают слова Гуру, приходят в восторг и становятся преданными Ему. Грешники слышат рассказы от людей вокруг, получая освобождение от своих грехов. Люди этих четырех категорий защищены милостью джняни.[164]
Взаимодействие с джняни́
9 Только входя во взаимосвязь с джняни, возвышенными благодатью джняны, мир может последовать примеру поведения, полного святости любви.
Вопрошающий: Говорят, что одного взгляда махатмы (великой души) достаточно; что идолы, паломничества и т. д. не столь эффективны. Я пробыл здесь три месяца, но не знаю, какая мне была польза от взгляда Махарши.
Бхагаван: Взгляд имеет очищающий эффект. Очищение не может быть визуализировано. Куску каменного угля требуется много времени, чтобы воспламениться, куску древесного угля – более короткое время, а щепотка пороха воспламеняется мгновенно, так же и с разными категориями людей, которые вступают в контакт с махатмами.[165]
10 Те, кому посчастливилось получить милость джняни, уничтожившего невежество, будут купаться в блаженстве освобождения, свободном от печали.
11 Они – те достойные, кто получил связь с джняни, наслаждающимся блаженством, оставаясь недвижимым, как чистое Сознание в Сердце.
Бхагаван: Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилий для тех, кто выполнял поклонение Богу, джапу, тапас, паломничества и т. д. в течение длительного времени в своих предыдущих жизнях. Существует стих Таюманавара, указывающий на то же самое: «О, Господь первых и последних, те, кто правильно начинают поклонение божествам, святым местам и священным водам, встретят Садгуру, который скажет им слова истины».
Только тот, кто выполнил много нишкамья пунья (достойных действий, осуществляемых без мысли о награде или последствиях) в предыдущих рождениях, получит изобильную веру в Гуру. Имея веру в слова Гуру, такой человек будет следовать по пути и достигнет цели освобождения.[166]
12 Пусть твой образ жизни будет приведен в соответствие с тем из джняни, чья природа проявляет надлежащее поведение и который полон света джняны.
Сатсанг
13Привязанность к вздорному и вредоносному дурна (дуссанго). Сатсанг, разрушающий эту привязанность, – пребывание Истинным Я в качестве «Я есть».
14 Для того чтобы быть в обществе Атма-сварупы, Сознания, Высшего, есть сатсанг. Неправильно оставаться в стороне от Истинного Я, Высшего Бытия.
Вопрошающий: Все, что я хочу знать, это нужен ли сатсанг и поможет ли мне мой приход сюда.
Бхагаван: Сначала вы должны выяснить, что такое сатсанг. Это означает связь с сат (Бытием), или Реальностью. Тот, кто знает или реализовал сат, также рассматривается как сат. Такая связь с сат или с тем, кто знает сат, абсолютно необходима для всех. Шанкара сказал, что во всех трех мирах нет лодки подобной сатсангу, чтобы благополучно перевезти человека через океан рождений и смертей.[167]
15 Только когда ты покидаешь Истинное Я, эту прохладную тень, наваливаются страдания и сжигают тебя, мучая твой ум.
16 Подобает оставаться в компании благородных, осознавших истину, оставивших путь заблуждающихся, опустившихся и невежественных.
17 Если ты примкнул к обществу самых добродетельных, джняни, эти истинные отношения даруют тебе высшую пользу освобождения.
Бхагаван однажды обратил мое [Девараджи Мудальяра] внимание на утверждение из «Йога Васиштхи», в котором утверждается, что во дворце мокши четыре хранителя ворот, одним из которых является сатсанг, и если подружиться с любым из хранителей, то легко получить пропуск. Бхагаван также цитировал по разным поводам следующие стихи:
«Оставаться с джняни, кто есть не что иное, как Высшее Я, – значит пребывать в мукти (освобождении). Тот, кто служит джняни, настолько велик, что я постоянно несу на своей голове его стопы. Никто не может сравниться с безупречным и высшим джняни, ни Шива, ни Вишну, ни я, Брахма. Кто еще тогда может быть равным Ему?»
«При взаимодействии со святым человеком несовершенный станет совершенным, опасность – удачей, неблагоприятное – благоприятным. Для тех, кто совершил омовение в Ганге такой компании, хома, яджна (ведические ритуалы), покаяние, раздача милостыни, купание в священных реках – все это становится ненужным. Поэтому ищите любыми средствами компанию великих и мудрых – лодку, переносящую человека через океан рождений».[168]
18 Если ты наделен обществом истинных подвижников, установившихся в Истинном Я и поэтому всегда пребывающих в блаженстве без печали, то ты сам достигнешь состояния блаженства.
Поведение джняни́
19Вовсе необязательно, чтобы действия джняни соответствовали каким-либо схемам или представлениям, сформулированным другими людьми.
Хотя часто кажется, что джняни действуют в ответ на пожелания или просьбы своих почитателей, их поведение может иногда показаться иррациональным. В первой из следующих двух цитат Бхагаван объясняет некоторые из факторов, лежащих в основе поведения джняни, во второй Чалам описывает некоторые из странных и необъяснимых случаев, происходивших в присутствии Бхагавана и свидетелем которых он был:
Бхагаван: Прарабдха (действия, которые тело должно осуществить в этой жизни) делится на три категории: ичха, аничха и паречха (желаемые лично, без желаний и возникающие из-за желаний других людей). Для того, кто реализовал Истинное Я, не существует ичха-прарабдхи. Остаются две другие – аничха и паречха. Что бы он ни делал – он делает только для других. Если есть что-либо, что нужно сделать для других, он делает это, но результаты его не затрагивают. Какие бы действия ни производили такие люди, пунья (заслуга, награда) и папа (грех) не цепляются к ним.[169]
Много людей различных категорий приходили, чтобы увидеть Бхагавана: крупные чиновники, скромные нищие, богатые люди, подвижники, набожные паломники, красивые женщины и многие другие. Все они хотели внимания Бхагавана, но никто из них ни разу не нашел способа привлечь его. Некоторым, пришедшим с множеством вопросов, не удавалось добиться от Бхагавана ни слова. Тогда как они пытались это сделать, Бхагаван мог неожиданно вызвать кого-нибудь другого, справиться о его благополучии и о многом поговорить с ним. Иногда кто-то приводил Бхагавана в раздражение без всякой видимой причины, и тогда Бхагаван относился к нему очень жестко. Некоторых людей он ругал или высмеивал перед всеми до тех пор, пока все присутствующие не начинали смеяться над ними.
Однажды, когда один человек пришел домой после посещения Бхагавана, ему приснился сон, в котором Бхагаван попросил его вернуться в ашрам. Вернуться было неудобно для этого человека, но, тем не менее, он поспешил обратно. Он пошел прямо в холл, но Бхагаван даже не потрудился посмотреть на него. В течение нескольких дней Бхагаван не улыбнулся ему и не спросил, как дела. В те дни Бхагаван с воодушевлением говорил со многими другими. Он говорил со всеми с большой любовью и интересовался их делами, но игнорировал того человека.
Бхагаван часто уделял много внимания людям, которые, на мой взгляд, лишь рисовались. Я видел одного человека, который, казалось, был полон собственной важности и держал перед собой книгу, карандаш и бумагу. Он задал вопрос Бхагавану, а затем посмотрел на аудиторию с явным выражением огромной гордости. Бхагаван, к удивлению, говорил с ним очень долго на довольно незначительную тему. А в то время, когда все это происходило, другие люди, прибывшие издалека и спешившие вернуться обратно, должны были ждать несколько дней, чтобы иметь возможность развеять свои сомнения.
Неосведомленным наблюдателям часто казалось, что события, действия и диалоги в холле имели причудливый или иррациональный характер, но так было только потому, что они не знали о способности Бхагавана срежиссировать сцену таким образом, чтобы все, что должно произойти, произошло само собой. Какое-либо необъяснимое событие могло быть сообщением, предназначенным для определенного человека в холле. Этот человек должен был понять значение сообщения и, следовательно, обнаружить, что его преданность или вера растет. Остальные, не зная всех обстоятельств, бывали лишь сбиты с толку. Или, в другом случае, Бхагаван мог заметить, что эго сидящего перед ним человека растет, и начать каким-то образом упрекать того. Остальные в холле могли интерпретировать это как незаслуженные нападки, но, с точки зрения Бхагавана, это было то, что необходимо этому человеку именно в это время.[170]
20 Хотя джняни иногда может вести себя в мире, как сумасшедший, Он всегда будет помнить свою истинную природу, Сознание.
Хотя сам Бхагаван жил образцовой жизнью, он с готовностью признавал, что социально одобряемое поведение не обязательно является следствием просветления. В следующий истории, рассказанной Бхагаваном, приводится хороший пример этого положения:
Кадувели Сиддхар прославился как очень суровый отшельник. Он жил на сухих листьях, опавших с деревьев. Король страны услышал о нем, повидался с ним и предложил награду тому, кто смог бы доказать достоинство этого человека. Богатая даси (храмовая танцовщица) согласилась сделать это. Она поселилась рядом с отшельником, делая вид, что заботится о нем. Для начала она осторожно оставила кусочки поппадама вместе с сухими листьями, подобранными им. Когда он съел их, она стала оставлять другую вкусную еду вместе с сухими листьями. В конце концов он принял от нее хорошие вкусные блюда. Вскоре они стали близки и у них родился ребенок. Она сообщила об этом царю.
Царь захотел узнать, сможет ли она доказать их взаимоотношения широкой общественности. Она согласилась и предложила план действий. Согласно этому плану, король объявил публичное танцевальное выступление этой даси и созвал на него людей. Зрители собрались, она также пришла, но не ранее, чем дала дозу слабительного ребенку и оставила его дома на попечении святого.
Танец был в самом разгаре; ребенок плакал дома, тоскуя по матери. Отец взял младенца на руки и пошел на танцевальное представление. Она весело танцевала. Он не мог подойти к ней с ребенком. Она заметила мужчину и младенца. Приблизившись к месту, где был святой, она ухитрилась в танце топнуть ногами так, чтобы ослабить один из ножных браслетов. Она мягко подняла ногу, и он завязал ножной браслет. Публика кричала и смеялась, но он остался безучастным. Чтобы доказать свое достоинство, он спел тамильскую песню следующего содержания:
«Ради победы отпускаю свой гнев! Я освобождаю мой ум, когда он убегает. Если правда то, что я сплю днем и ночью, полностью осознавая свое Истинное Я, пусть этот камень расколется надвое и станет широким пространством!» Тут же каменный истукан разломался с громким шумом. Люди были поражены.
Шри Бхагаван продолжил: «Таким образом, он показал себя непоколебимым джняни. Не следует обманываться внешним видом джняни».[171]
21 Только знание Реальности одинаково для всех джняни. Все остальное может быть самой разной природы.
Вопрошающий: Хотя Джанака был джняни и был правящим монархом, его Гуру, Яджнавалкья, который тоже был джняни, отрекся от мира и ушел в лес. Почему так?
Бхагаван: Все происходит согласно судьбе каждого джняни. Кришна наслаждался удовольствиями, в то время как Шукдев был аскетом. Джанака и Рама были королями, тогда как Васиштха был сторонником действий. Все они были джняни. Их внутреннее переживание было одинаково, в то время как их внешняя жизнь происходила в соответствии с их судьбой.[172]
22 Только двуличные люди, лишенные различения, ведут жизнь, полную тайн. Жизнь тех, кто обрел джняну, – открытая книга.
Большую часть своей жизни Бхагаван жил в местах, которые были открыты для посетителей двадцать четыре часа в сутки. С 1928 до начала 1940-х годов, в период, когда он жил в том, что теперь называется «старым холлом», единственное время, когда он был за запертой дверью, это когда он шел в ванную комнату. Почитатели, у которых были проблемы, имели возможность навестить его даже среди ночи.
Обучение у джняни́
23Не следуй путем невежд, тех, кто не знает ничего лучшего. Достигни стоп джняни и прими их как наилучшее прибежище.
24 Будет правильным узнать истину только от джняни. Если она получена от кого-то другого, то будет познана неправильно.
25 Кроме как слушая и узнавая об этом из уст тех, кто видел и знает это, мы не знаем другой «царской дороги» осознания джняны.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1158:
Пожиппурай: После тщательного исследования необходимо сказать, что джняни, обретший Истину, и ученый, освоивший писания о джняне, полностью отличаются. Поэтому надлежащий образ действия пытающихся освободиться от оков невежества – покинуть тех ученых и прибегнуть к пребывающим Истинным Я, обретя Высшее.
Вилаккам: Переживание джняны не может быть получено, если не прибегнуть к кому-то, кто пребывает Истинным Я. Поэтому Бхагаван говорит это. Польза, которая может быть получена знанием писаний, – не что иное, как восхваление мира и поклонение ему.
26 Смирение и самоограничение – отличительные черты этих преображенных и сияющих существ, воплощающих качества добродетели.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 332:
Пожиппурай: Только обретшие Истину обладают безупречными добродетелями. У всех остальных природа более низкая. Поэтому, чтобы спастись, следует обращаться только к упомянутым достойным поощрения, кто сияет как Реальность посредством Знания Реальности, кто свободен от мирского заблуждения.
Вилаккам: Всех редких добродетелей автоматически добиваются и достигают осознавшие Истину через чистоту ума. Следовательно, для того, чтобы подчеркнуть, что только они достойны называться добродетельными, естественно изобилующими всеми благородными чертами, сказано: «Только безупречные джняни подлинно праведны». В сердцах тех, кто не имеет истинной джняны (даже если они чрезвычайно добродетельны по внешнему, наблюдаемому поведению), эго – источник всех злых черт – не погибло. Поэтому сказано: «Другие (аджняни) имеют низкую природу». В то время как все остальное может быть получено от [этих непросветленных] людей, знание Реальности – дарующее блаженство покоя, спасения, свободного от ума, – может быть обретено только от этих достойных людей. Те, кто подходит на роль Гуру, уже были описаны.
27 В книгах говорится о качествах джняни для того, чтобы ты заботливо взращивал эти [характеристики] надлежащим образом в своем сердце и обрел спасение.
28 Итак, приблизься к джняни и, укрепившись знанием того, что его форма – это светлая форма самого Господа, веди себя соответственно.
29 Следуй не пути большинства, но перейди на путь благородных, благих и великих.
30 Для того чтобы стать возвышенным, учи и изучай великолепную джняна-ачару в обществе мудрецов, установившихся в Бытии, а затем практикуй ее с преданностью.
Ачара обычно относится к образу действий или поведению. В данном конкретном случае это относится к поведению или духовной практике, ведущей к джняне.
31 Учение истинных джняни, установившихся в переживании [Истинного Я], дарует свет истины тем, кто медитирует на них в своем сердце.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1159:
Знай: слова (упадеши), произнесенные джняни, знающим Реальность, поддерживающим все силой [Своей] Милости, всегда будут спасительной поддержкой для душ, заблуждавшихся долгое время под влиянием темноты, [но желающих быть спасенными].
Сиддхи[173] и джняни́
32 Восемь великих сиддх появятся и будут красоваться перед теми, чьи сердца естественно установились в пребывании Истинным Я.
33 Те, кто радуется, успокоившись в Шиваме, не обратят ни малейшего внимания на эти [сиддхи], которые могут стать лишь причиной скорби.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 221:
В сердце, где пылает пламя Высшей Преданности, все сиддхи соединяются вместе. Но такой преданный Богу, чей ум полностью принесен в жертву Ему, никогда не будет чувствовать склонности к ним.
34 Перед самосияющим достижением Шива-джняны, все прочие сиддхи будут ускользать прочь, будучи несовершенными.
35* Даже если много замечательных сиддх станут достижением джняни, в сердцах истинных джняни не будет увлечения ими.
36 Описывать через [его] сиддхи реализованное состояние джняни, возвысившегося над умом, – заблуждение ума.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1168:
Поскольку обретением сварупы является только мукти, Дживанмукта сияет в состоянии Истинного Я как с сиддхами, так и без них. Величие Дживанмукты будет недооценено при использовании только сиддх в качестве мерила Истины. Ты должен знать, что невежественные, почитающие сиддхи, не будут знать величие Дживанмукты.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1169:
Мир полон глупцов, принижающих величие джняни, пребывающего и сияющего далеко [за пределами человеческого понимания], воображающих, что они видят в Нем множество сиддх, видимых только их полностью некомпетентным и мелким заблуждающимся умом.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 1170:
Знай: приписывать величие Совершенному, пребывающему Истинным Я, по причине сиддх [подобно] восхвалению величия сияющего солнца лишь возвеличиванием удивительной красоты частицы яркого луча, проникшего в дом.
Просветленная жизнь
37 Только действия мудреца, победившего это позорное заблуждение обращения внимания на эти [сиддхи], могущие стать только причиной скорби, известной как «я», становятся йогой.
Йога в этом контексте не означает какого-либо стремления достичь чего-то. Подразумевается пребывание в состоянии единства с Истинным Я. В том же духе Бхагаван говорили и в других случаях, – что все действия джняни являются актом поклонения.
38Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.
39 Когда эго, заставляющее забыть Истинное Я, уничтожается, поднимаешься, воскресая как Атма-сварупа. Эта жизнь Истинного Я нетленна.
Вопрошающий: У джняни эго существует в саттвическом виде и, следовательно, проявляется как нечто реальное. Я прав?
Бхагаван: Нет. Существование эго в любой форме, у джняни или аджняни, само по себе является внешним проявлением. Но для аджняни, который обманывается, полагая, что состояние бодрствования и внешний мир являются реальными, эго также проявляется как реальное. Видя, что джняни поступает так, как другие люди, он чувствует себя в праве утверждать, что некоторая обособленность относится также и к джняни.
Вопрошающий: Как же тогда ахам-вритти («я»-мысль) функционирует в джняни?
Бхагаван: Она не функционирует в Нем совсем.[174]
40 Жить в мире, уничтожив бесполезное эго, подобно наблюдению битвы слонов в период гона с наилучшей точки – горной вершины.
Слоны в период гона – это эго непросветленных. Один из подтекстов этого образа состоит в том, что джняни находится в уверенности и безопасности в выгодной позиции на горе, в то время как все непросветленные – в опасности. Джняни стоит в стороне от всех битв и сражений мира, рассматривая их как проекцию, которая в конечном счете нереальна:
Бхагаван: Внешняя Вселенная – это киносеанс для реализованного человека. Он бесплатен, и представление идет день и ночь. Он живет и работает во Вселенной, зная, что ее объекты и тела представляют собой иллюзорные проявления, так же, как обычный человек знает, что сцены и персонажи на экране кинотеатра – иллюзии и не существуют в реальной жизни. Обычный человек воспринимает внешние предметы ежедневной жизни, в то время как реализованные люди видят их только как иллюзорные кинокадры.[175]
41Пребывающие в Падаме с сокрушенным эго – это истинные преданные Ему, стойкие, как гора.
42 В естественной жизни, в которой внутреннее и внешнее стали гармоничны, мирская жизнь и божественная жизнь станут одним.
Вопрошающий: В чем разница между баддхой и муктой, связанным и освободившимся человеком?
Бхагаван:…Обычный человек живет в мозге, не осознает Себя в Сердце. Джняна сиддха (достигший джняны) живет в Сердце. Когда Он активен и имеет дело с людьми и вещами, Он знает, что то, что Он видит, не отделено от единственной высшей Реальности, Брахмана, которую Он реализовал в Сердце как свое собственное Истинное Я.
Вопрошающий: А как насчет обычного человека?
Бхагаван: Я только что сказал, что он все видит вне себя. Он отделен от мира, от своей собственной глубинной сути, от истины, которая поддерживает его и то, что он видит. Человек, который осознал высшую истину своего существования, понимает, что это – единственная высшая Реальность, что стоит за ним, за внешним миром. На самом деле он осознает Одно как реальное, Истинное Я во всех «я», во всех вещах, вечное и неизменное, во всем, что непостоянно и подвержено изменению.[176]
43* Из-за величественного «воззрения» Брахмана карма (действие, деятельность) ничем не отличается от Брахмана.
44 Проживание в качестве Истинного Я есть сущность всех дхарм. Все остальные дхармы объединяются здесь.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 705:
Поскольку одно лишь свободное от изъянов недвойственное знание (адвайта джняна) сияет как цель соблюдения всех дхарм, только джняни – исполнивший все дхармы.
Вилаккам: Поскольку недвойственная джняна единственно сияет как прибежище для всех дхарм, джняни, кто укоренен в этом состоянии, [естественно] становится тем, кто безупречно следовал всем дхармам. Нет большей дхармы, чем непоколебимо упрочиться в Истинном Я. Все действия джняни, обладающего недвижимым сознанием, – действия Бога.
45 Взаимодействуя с миром гармоничным образом, домовладельцы будут вести себя в соответствии с безопасным воззрением природы своего собственного Истинного Я.
46 Великие, победоносно пребывающие в этом мире, – это те, кто полностью реализовал в своих сердцах Единственного, имеющего форму Сознания.
47 Это неограниченное Существование, достигнутое великими мудрецами, знающими Его как окончательное освобождение, – наиболее подходящее и превосходное состояние.
48* Для тех, кто ведет себя таким образом, что не отклоняется от благородного пути (пути сат), каждое состояние в равной степени приемлемо и приятно.
49 Сердцем мукт, восторгающихся мауной в сладком благоухании, не завладеет ни один из вкусов еды и питья.
На тамильском фраза «вкусы еды и питья» подразумевает также восприятие всех других чувств.
50 Такой образ действия, когда даже себя видишь как аньян (другой, отличный), – это проживание жизни будучи Истинным Я, Сознанием.
Слово «аньян» здесь переводится как «другой, отличный», в этом контексте оно означает полностью незатрагиваемого телом.
Бхагаван: Только человек, имеющий желания, идентифицирует себя с телом. Но мудрец стал свободен от мысли «я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело, как будто это тело другого.[177]
Джняни знает себя как непроявленное Истинное Я, а не только как тело, которое Оно оживляет. С этой точки зрения тело иногда рассматривается как нечто «другое», не являющееся реальной и фундаментальной частью Его бытия. Это было показано в стихотворении Бхагавана, написанном в январе 1946:
Тело не вечно. Будь оно в покое или в движении, или по причине прарабдхи прицеплено к Нему или отпало от Него, Самореализованный Сиддха не осознает этого, подобно пьяному человеку, ослепленному алкоголем, не осознающему, есть ли на его теле одежда или нет.[178]
В других случаях Бхагаван сравнивал свое тело с тарелкой из листьев, которая может быть выброшена после того, как пища съедена, и с грузом, который работник несет на большое расстояние. Работник, как говорил Бхагаван, смотрит в будущее, когда сможет сбросить свой груз, зная, что это нечто «другое», без чего он сможет жить счастливо. Как указывает следующий стих, Истинное Я – это подлинная Реальность, которая никогда не может быть уничтожена или отброшена.
51Те, кто постиг истину, подчинят и покорят даже Яму, бога смерти, силой своей джняны, сияющей в результате их тапаса.
52 Реально то, что не может быть уничтожено, а то, что может быть уничтожено, – нереально. Знающий эту истину мудр.
53 Упрочившиеся в Сознании, Истинном Я, выкорчевавшие эго, страсти, будут жить как славные существа, рожденные милостью Божией.
54 Это состояние, в котором покой изобилует вследствие полного обретения знания Истинного Я, – самое возвышенное состояние, наивысшее из высоких.
55 Только те, кто, вопрошая, осознали свою истинную природу, сияющую в их сердцах, – брахманы, обладатели джняны.
56 Брахман – это тот, кто имеет сердце, обладающее истинным переживанием джняны, и спокойное сострадание в уме.
Хотя слово «брахман» обычно обозначает члена определенной касты, этимология этого слова позволяет также обозначать с его помощью «того, кто знает Брахмана».
57 Те, кто каждый день тяжко борются за процветание в этой неестественной жизни, не подумали о естественной жизни [джняны], дарующей истинное удовлетворение.
58 Для джняни, непоколебимого вследствие отречения, все хорошо и ничто не вызывает отвращения.
59 Переживание Истинного Я, в его радостной беззаботности вопрошающего: «Какое мне дело, где восходит солнце?», – это действительно чудо.
60 В этой видимости мира, что сияет в многообразии, истинный джняни наслаждается только светом Сознания.