Прочие западноевропейцы, которые присутствовали во время осады и написали свою хронику, это флорентийский солдат Тетальди, генуэзец Монтальдо, Кристофоро Риккерио и ученый из Брешии Убертино Пускуло. Из них самый ценный отчет Тетальди. Он написан для кардинала Авиньона Алена Сетиви и содержит некоторые детали, которые больше нигде не встречаются. Тетальди справедливо относится к венецианцам и генуэзцам и признает, что греки храбро сражались. Монтальдо также сообщает некоторые дополнительные подробности, как и Риккерио в своем бойком отчете. Пускуло, написавший свое повествование напыщенными стихами много лет спустя, несколько неточен в том, что касается непосредственно боевых действий, в которых он, скорее всего, сам не участвовал, и его изложение событий до начала осады представляет больший интерес. Греков он ненавидел.
Полезные сведения можно почерпнуть и у флорентийца Андреа Камбини. В своей работе по истории Османской империи, написанной в конце XV века, он, по-видимому, консультировался с уцелевшими после осады. Дзордзи Дольфин, чье короткое сочинение основано на труде Леонарда Хиосского, также содержит дополнительную информацию, полученную у выживших. История Турции, написанная греческим беженцем Кантакузино Спандуджино, воспроизводит рассказы очевидцев о разграблении города.
4. Турецкие
Турецкие источники по осаде и падению Константинополя на удивление скудны. Казалось бы, это главное достижение величайшего османского султана должно быть досконально описано османскими историками и летописцами. Фактически все они рассказывают о строительстве замка Румелихисар; но из осадных операций их интересуют только действия турецких моряков на суше и окончательный штурм. С другой стороны, они глубоко погружены в интриги и политику султанского двора. Ашикпашазаде, писавший сразу же после того, как закончилось правление Мехмеда II, непримиримо враждебен Халил-паше, как и его современники Турсун-бей и Нешри; и, восхваляя правящего султана Баязида II, они склонны несколько умалять Мехмеда II и возвеличивать его советников, например Махмуда. Тем не менее их сочинения позволяют составить картину политических настроений в Турции. Первый турецкий историк, который интересуется историей осады и падения Константинополя, это Саад-эд-Дин, писавший в конце XVI века, но, как это в обычае у мусульманских историков, он повторяет и даже копирует труды предыдущих авторитетов. Его история осады совпадает с описанием у греческих историков.
К началу XVII века к истории начала примешиваться фантазия. Эвлия Челеби, который пространно пересказывает события и утверждает, что узнал обо всем от своего прадеда, приводит множество выдуманных подробностей, в том числе длинную сагу о французской принцессе, которая предназначалась в жены Константину, но была захвачена султаном. Возможно, об этом рассказали ему знакомые греки, имея в виду взятие города в 1204 году, а принцесса в действительности была императрицей Агнессой, дочерью французского короля Людовика VII и вдовой Алексея II и Андроника I. Так или иначе, он, по-видимому, полагался на сплетни и слухи, а не ранее написанные источники[112].
Последующие турецкие источники просто воспроизводят труды своих предшественников.
Приложение 2. Константинопольские церкви после завоевания
По издавна установившейся мусульманской традиции, жители завоеванного христианского города, не пожелавшие сдаться, тем самым лишались и личной свободы, и всех культовых сооружений, а солдаты победоносной армии получали право в течение трех дней безнаказанно грабить город. Все историки падения Константинополя рассказывают о разорении тамошних церквей. Конечно, пострадало немало храмов и монастырей. Но фактически из литературных источников того века мы знаем о разорении четырех церквей: Софийского собора, Святого Иоанна в Петре и церкви Хора, что стояла недалеко от бреши в наземной стене, а также Святой Феодосии неподалеку от Золотого Рога[113]. Археологические данные свидетельствуют, что трехчастная церковь Пантократора была разграблена, и это подтверждается тем фактом, что Геннадий, который был монахом в соседнем монастыре, был взят в плен. Софийский собор тотчас же превратили в мечеть, другие храмы на время оставили пустыми и полуразрушенными, а в мечети их превратили позднее. Мы также знаем о некоторых церквях, которые действовали до падения города, но затем у нас нет о них никакой информации. Можно предположить, что их разграбили и забросили. Это церкви в районе старого императорского двора и вокруг цитадели, например Новая церковь Василия I или церковь Святого Георгия в Мангане[114]. Однако история последующих лет показывает, что некоторые храмы остались в руках христиан и, по-видимому, были не тронуты. Грандиозную церковь Святых Апостолов, уступающую по размеру и великолепию только Святой Софии, султан передал в пользование патриарху Геннадию с целыми и невредимыми реликвиями, так как патриарх смог забрать их с собой, когда несколько месяцев спустя добровольно отдал ее. Паммакариста, в которую он затем перебрался, была монастырской церковью, тамошнюю обитель оставили в покое, и, когда Геннадий занял ее, он смог переселить монахинь вместе со святыми реликвиями в соседнюю церковь и монастырь Святого Иоанна в Трулло. Недалеко оттуда, на краю Влахернского квартала, стояла нетронутая церковь Святого Димитрия Канаву. В другой части города церковь Периблептос в Псамафии оставалась греческой до середины XVI века, когда султан Ибрагим отдал ее армянам, чтобы угодить своей любимице-армянке, дородной даме, известной под именем Шекерпарче, то есть «Сахарок». Храм Святого Георгия Кипарисского, расположенный неподалеку, тоже остался невредим. Церкви Липса, Святого Иоанна в Студионе и Святого Андрея в Крисее, видимо, оставались в руках христиан, пока не были превращены в мечети при последующих султанах. Монастырская церковь Мирелейон, по-видимому, была христианской до конца XV века. Примерно в то же время церковь Евангелиста Иоанна вызвала недовольство турок, так как, по их мнению, находилась слишком близко к недавно возведенной мечети[115].
Каким образом эти церкви смогли уцелеть? Этот вопрос вскоре озадачил и самих турок. В 1490 году султан Баязид II потребовал отдать патриаршую церковь Марии Паммакаристы. Патриарху Дионисию I удалось доказать, что Мехмет II совершенно точно пожаловал церковь патриархии. Султан уступил, но приказал снять крест с вершины купола; также он не отказался запрещать своим чиновникам отчуждать у христиан другие храмы.
Примерно тридцать лет спустя султан Селим I, питавший неприязнь к христианству, предложил своему оторопелому визирю насильно обратить всех христиан в ислам. Услышав, что это едва ли осуществимо, он приказал хотя бы конфисковать у них все церкви. Визирь предупредил патриарха Феолепта I, и тот благодаря ловкому законнику по имени Ксенакис представил пред лицо султана трех почти столетних янычар. Феолепт признал, что у него нет писаного фирмана о защите церквей, так как тот сгорел при пожаре в патриархии. Но трясущиеся вояки поклялись на Коране, что, находясь в личной гвардии султана-победоносца, в то время как он готовился с триумфом войти в Константинополь, они видели, как из разных частей города к нему подходили видные люди с ключами от своих районов в знак капитуляции. Поэтому Мехмед разрешил им сохранить свои церкви. Султан Селим признал это свидетельство и даже позволил христианам вновь открыть две или три закрытые его чиновниками церкви (их названия не указываются).
Снова вопрос встал в 1537 году при Сулеймане Великолепном. Патриарх Иеремия I тогда сослался на решение султана Селима. Сулейман посоветовался с шейх-уль-исламом как с высочайшим авторитетом по мусульманским законам, и шейх постановил: «Насколько известно, город был взят приступом. Но то, что христианам оставили церкви, доказывает, что он сдался». Сулейман, который был неплохим законоведом, согласился с его постановлением, и церкви в очередной раз оставили в покое[116].
Впоследствии султаны были не так снисходительны. В 1586 году Мурад III отобрал Паммакаристу; и к XVIII веку у христиан осталось только три церкви, построенные до завоевания: Святого Георгия Кипарисского и Святого Димитрия Канаву, первую вскоре уничтожило землетрясение, а вторую – пожар, а также Святой Марии Монгольской, которую турки могли забрать сразу после взятия города, если бы султан-победитель не отдал ее своему греческому архитектору Кристодулу, а тот уже передал ее церковным властям. Когда во времена Ахмета III турки пытались их присвоить, юрист патриарха Димитрий Кантемир смог показать визирю Али Кепрюлю фирман, жалующий ее Кристодулу. Она осталась церковью, но пострадала во время антигреческих погромов в 1955 году.
Насколько достоверным можно считать свидетельство предъявленных патриархом стариков-янычар в правление Селима? Димитрий Кантемир, грек с татарскими предками и человек огромной эрудиции, написал в конце XVII века труд по истории Османской империи, чрезвычайно ценный, так как он использовал в основном турецкие источники, хотя и редко указывает, какие именно. В этой книге он выдвигает теорию, что Константинополь действительно капитулировал, но, когда послы императора сопровождали султана в город, христиане не разобрались в ситуации и обстреляли их, и потому разъяренные турки штурмовали стены. По этой причине султан постановил, что, так как город наполовину сдался, христиане могут оставить себе церкви в половине города – в той, что западнее Аскерая (Воловьего форума) до стен. Эта очевидная выдумка. Кантемир заявляет, что узнал ее из турецкого источника – от историка Али, но в действительности она уже излагалась в Historia Patriarchica, написанной веком раньше, хотя автор усомнился в ее истинности. Можно предположить, что это попытка турок найти объяснение тому, что христианам оставили часть церквей. Эта же история повторяется в сочинениях некого Хусейна Хезарфена, родившегося чуть раньше Кантемира, но придумал ли он ее сам или взял из какого-либо источника, известного им обоим, нам уже не установить