(1280 — около 1330 г.)
Ученый монах Иосиф, по прозвищу Ракендит («одетый в рубище») принадлежал к кругу гуманистов палеологовского возрождения. С ним вели переписку и его дружбой дорожили такие люди, как Фома Магистр, Никифор Хумн, Никифор Григора. Уроженец Итаки, Иосиф рано принял монашество, жил на Афоне и в Фессалониках, провел в Константинополе годы с 1307 по 1325, затем вернулся в Фессалоники, где и умер, — вот почти все наши скудные сведения о его жизненном пути. Им была составлена большая энциклопедия, от которой сохранился до нас раздел, посвященный риторике.
«Риторика» Иосифа интересна как любопытный памятник византийского учения о художественном слове. Ей предпослано автобиографическое вступление, своей образностью заставляющее подчас вспомнить платоновского «Федра» и рисующее внутренний облик отшельника, удалившегося от житейских забот и всецело преданного умозрению. В сжатом, конспективном виде Иосиф воспроизводит риторическую теорию Гермогена (II в. н. э.), заимствуя у него основные формулировки, как это было тогда общепринято. Помимо ораторской речи, Иосиф останавливает свое внимание на эпистолографии и ямбической поэзии и присовокупляет также целый раздел о том, как надо читать книги по риторике. Его собственное сочинение должно было воспитывать литературный вкус византийца и не только сообщало ему набор правил, но и указывало конкретные образцы для подражания, устанавливая тем самым новый канон стилистических норм уже не у античных, а у византийских писателей.
МУДРЕЙШЕГО И УЧЕНЕЙШЕГО РАКЕНДИТА КИР ИОСИФА КРАТКОЕ СЛОВО О СЕБЕ САМОМ[475]
Жизнь созерцательная и бесстрастная показалась мне вожделенной и более пригодной для человека, чем жизнь практическая, какой она бывает в обществе и там, где страсти умеренны. [От этих двух видов] стагирский мудрец[476] поставил в зависимость человеческое поведение. Я же с самого начала рассудил так о жизненных [путях] потому, что созерцательная [жизнь] есть особый удел одного лишь разума, и кому, по божьей милости, она дана, тот приступает к самой горе Сиону, ввысь простирает крылья и парит в небесах, видя оттуда чистым мысленным оком, скольких смут и волнений исполнена жизнь страдальцев–людей. [Он наблюдает], как души, сами непорочные, привязаны бывают к телу костяной оболочкой и насильно отторгнутые от своего безлетного бытования носятся вместе с телом в беспорядочных движениях[477], не смея взирать на истинно сущее, истинно прекрасное и вожделенное, которым облегчается и их полет. Глядя на обуреваемых напастями, на сумятицу, царящую в чужих делах, видя, что жизнь полна множества вещей, разных и страшных, способных губить душу, он, удаленный от стольких бед, почитает себя блаженным и жалеет тех, кто кружится из конца в конец. Но он не может оторваться совсем от злостраданий и взыскать с томлением истинно прекрасного. Ведь по привычке к дурному такие люди любят собственную пагубу и, уклоняясь от блаженного жительства, мнят ускользающее прочным и текучее неподвижным.
Лишь тот, кто всегда живет разумом, кому открыто чистое созерцание, лишь он имеет опору под ногами, когда страданиями[478], как огнем, очищается его ум. Ему ведомо истинно прекрасное, ведомо и дурное. К одному он влечется, от другого сторонится. Человек же, не до конца подавивший страсти, любящий занятия государственные, связан во многом с худшей частью души; лишенный чистоты разума, он как бы слыша не слышит и подобен тем проворным слугам, которые, еще не выслушав, убегают от всего, что им говорится. Слушая наставления разума, он и себя благоустраивает и желает приблизиться к прекрасному, но не имеет терпения дойти до высшего блага, как мы уже говорили выше. Многое удастся ему, но многое и не удастся, и он, закусив словесные удила, носится неудержимо сам по себе[479]. За это достоин он похвалы, хотя и не всецело обращен к прекрасному.
Так стал я рассуждать о своей жизни очень рано, как только начал мыслить, хотя не все еще понимал тогда. Я родился и воспитан был в семье, где жили скромно и достаток имели небольшой, и происходил я с маленькой и каменистой Итаки. О своей жизни на ней умолчу, чтобы не подумали, будто я сплетаю похвалы или порицания своим домашним.
Итак, ум мой с самого начала был погружен в подобные размышления, насколько я разбирал и различал тогда полезное от вредного и одно ценил высоко, другое же, т. е. жизнь, преданную наслаждениям, считал низким, а прочее ставил посредине. Первое я полюбил безраздельно, предпочел его всему, готов был ревниво и усердно лелеять его, не глядя ни на что другое. Вот к чему стремилась душа, вот что было во мне! Богу я вверил себя и неотступно молил о помощи. И, не таюсь, получал эту помощь. Слова мои бессильны поведать о той милости, с какой он направляет путь мой. Я оставил отечество, родителей, все родное и привычное и одетый в рубище пошел странствовать, «многих людей, города посетил», как говорит Гомер[480], но не видел разумности. Стремился взрастить первоначальную склонность и в том, что делал по желанию, надеялся иметь наставником бога, источника всех благ. Я вступил, наконец, на самую землю наук, в Константинополь, и живу здесь в общении с духовными и мудрыми мужами.
Они до конца были обучены всему, во мне же нечему было плодоносить. Живя среди них, я видел, сколь совершенны их навыки в слове и в добродетели, как прекрасно и умело они умножали их, но не имели, где приложить, и поэтому ни добродетель, ни словесное искусство их не претворялись в жизнь. Для себя я почитал достаточным саму благую цель и неотступное стремление к прекрасному, хотя вовсе лишен был достоинств, непричастен добродетели и незнаком с красотами слова. Ни о чем лучшем или превосходящем это я не просил и не думал. Пусть я не совсем дошел туда, куда стремился, однако изначальное желание мое нисколько не поколеблено невзгодами, часто выпадающими [нам] в жизни. Я верен своему выбору, хотя и не достиг цели по природной слабости и собственному нерадению. Бог да пошлет благой цели благое свершение, ибо «толкущему отверзется»[481], сказано в божественном Писании. Мне до сих пор удалось, избегая, пожалуй, работы над многими книгами, держаться того, что взято было вначале, ведь мы не предпочтем попечение о слове заботе о добродетели, но пусть она стоит выше и ради нее пусть укоротится словесное обучение…
Так вот что мне удалось сделать до сих пор: я покорпел над книгами ученых людей, занимавшихся разными предметами. [Из них] один, не обращая ни на какие науки внимания, изрыгал одну огнедышащую риторику, как бы словом зажигая светлую искру знания. Другой же мудро и прекрасно исследовал философию логики и природы, но не затронул важную часть логики, начало всякого знания, разумею я, всехвальную аподейктику[482], а иной опустил даже многославную, любезную диалектику, вершину и лучшее орудие философии; рассматривая, кроме того, четверицу наук[483], он хорошо описал их красоты в самых общих чертах, но не стал раскрывать подробно, почитая это излишним для своего обзора. Еще один из них очень тонко разработал происходящие в человеческом теле смешения и изменения, болезни, члены тела и его части, но бессилен оказался сказать что–либо о душе. Другой же безукоризненно исследовал одну только душу, пренебрег, однако, тем, что совершенствует ее, я говорю о деятельности и умозрении, которые ведут к добродетели и вере. Все эти ученые по необходимости очень хорошо рассматривали вещи самые нужные, а знаменитые антилогии Стагирита, его ужасные антитезы и доказательства[484] они опустили как что–то лишнее.
Долго блуждал я в науках, пока не изучил всего, и вот, чтобы не тратить время на пустяки, стал собирать оттуда и отсюда и из других мест, соединяя, как сказано у пророка[485], кость к кости и жилы к жилам и составил из многих разных предметов последовательное, связное единство, сочинив эту книгу как памятник философии и наукам. Заглянув в нее, всякий тут же извлечет для себя пользу, не копаясь долго и не погружаясь в поиски. Она будет подобна двуликому изображению египетского Гермеса, содержа в себе и новые и важные правила, и мысли зрелые, ценные, проверенные временем и опытом. Если кто поусердствует еще раз, то опять скоро станет свободен, книга эта не отнимает ни времени, ни сил, когда ждут другие неотложные дела, поклонника же красоты она не оставит в неведении о прекрасном, но легко и быстро доставит ему сокровища. Такова цель, такова тайна этой книги. Не мог я, ракендит, связанный обетом, идти через добродетель к душевному совершенству и презирать многоболезненную и тяжелую практическую жизнь, не мог я пускаться в пространные рассуждения и растрачивать жизнь на них, хотя и я прилепился к ним сначала, но я хочу, чтобы человек, раскрывший эту книгу по своей надобности, мгновенно извлекал из нее пользу, вдохновлялся на труд и не останавливался бы перед ним. Ведь слишком сильный огонь не полезен, он уродует стоящего подле него, также не полезно, ненужно и вредно и слишком подробное изложение наук для людей, занятых чем–то другим.
Так вот я, как мог, собрал и разъяснил это. Прошу читателей, если обретут здесь пользу для себя, пусть восславят бога, дарителя и подателя всех благ, а за меня под конец пусть только помолятся. Если же не получат ее, а такое случается непременно, то пусть сочтут это плодом незнания и слабости и будут снисходительны ко мне, изучившему и собравшему это только для собственной пользы, пусть кратко исправят того, кто не хотел пренебречь чем- либо нужным, пусть сострадательно, по–братски укажут путь тому, кто желал идти правильно. Но довольно об этом. Богу, единому в’ своей природе и троичному в ипостасях, славимому и поклоняемому, слава, честь и поклонение, ныне, всегда и во веки веков аминь.
РИТОРИКА[486]
… Мы говорим, что публичная речь — совещательная, судебная и торжественная — подобна одушевленному телу живого существа[487]. Ведь и у нее есть определенное строение, которого ей нужно достичь, и по своей форме она схожа с телом. Как тело имеет части, так и строение делится на члены безжизненные, правда, пока они необработаны и неукрашены. Одушевленность же ему придают, во–первых, находки, во–вторых, из шести предпосылок выводятся умозаключения, а из них составляются члены и, во–вторых, шесть способов убеждения — от большего, от меньшего, от равного, от противного, от сравнения, от примера.
…Любой вид речи состоит из восьми частей: смысла, слога, фигур, метода, колонов, сочетания, перерыва и ритма. Смысл во всякой речи бывает либо риторическим, либо философским. Риторическим я называю общий и ясный смысл, а философским — величественный и возвышенный, касающийся божественных предметов, а также природы, т. е. элементов, животных, растений и тому подобных вещей…
Слог многообразен, как ты это видишь в «Идеях» риторики[488]. Бывает слог ясный, а бывает возвышенный и величественный, и это не одно и то же. У изящества не тот слог, что у горячности. Мы, однако, расчленим его на двое — на слог простой и пышный. Сопоставление их покажет, где надо проводить грань между ними. Простой слог, очевидно, бывает чист и ясен, например: «вчера пошел я в Пирей помолиться богине»[489] и богословские речи «Христос рождается, славьте! Христос с небес, выходите навстречу! Христос на земле, превозноситесь!» и подобные вещи. Пышный же слог таков: «напоры и ответные удары ветров» и «из влаги он вытащил охотничью сеть, наполненную за ночь, надувшуюся до эрихандов».
Образцами пышного слога пусть служат для тебя из древних Филон, Синесий и Филострат, пожалуй. А в наше время как они плодятся! Величественным называют также и древнего Фукидида. Примерами же простого стиля, т. е. чистого, считай Богослова 4, Златоуста, Метафраста, Либания, Исократа, Прокопия Газского, Хорикия, Левкиппу, у которой немало и прикрас. У многих новых писателей слог смешанный, средний. Таковы Фемистий, Плутарх, Нисский, Иосиф, особенно когда описывается пленение, Лукиан, Хариклия, Прокопий Кесарийский, Пселл, который говоря по правде, искусен во всякой речи и всяком разумении. Есть и более новые [писатели]…
«Уместным» риторы называют слог, который соответствует предмету речи. Так, если ты говоришь о лужайке, то должен пользоваться цветистым и плавным слогом, например: «листья деревьев питаются зефиром и шепчутся в легком движении, птицы ходят по веткам, и ласточка щебечет, ворча на Терея[490], стелется зеленая мягкая травка — удобное ложе, журчит вода среди растений, и шумом и видом своим вызывая жажду». Если же ты описываешь наступление войны, то речь твоя должна быть более быстрой, фигуры в ней должны ошеломлять, воспроизводя соперничество борющихся сторон, поэтому древние ученые не позволяли говорить так: «течет широкая река», поскольку краткость слова «течет» не соответствует многоводной реке. Нужно сказать: «катит воды широкая река», чтобы наш слог подражал природе предмета. Итак, стремись всюду к уместному — и в панегириках, и в серьезных речах, и во всем прочем и прославишь себя…
В письмах весьма уместны изречения мудрецов, так называемые апофтегмы, пословицы, часто и сказочное что–либо, приятное и простенькое. Иной раз неплохо делать вставки, взять, например, гомеровский стих или добавить отрывок стиха. В письмах нужно избегать вычурного летописного стиля и стремиться к рассказыванию, потому что письмо — это извещение и беседа друга с другом. Наши же сверстники и те, кто помоложе, без всякого зазрения целые письма составляют по образцу речей. Тебе должно соперничать с ними, но знай меру. Слог твой пусть будет совершенно чист, без излишка фигур. Образцы для себя найдешь в письмах великого Григория, великого Василия, Григория Нисского, Синесия, Либания, мудрейшего Пселла и им подобных.
Достоинством ямбических стихов служит прежде всего благозвучие, и достигается оно закрытостью, замкнутостью слов и отсутствием в них зияния. Зияющее и открытое слово это: «наощупь»; закрытое — «смотрел»; открытое — преуспел; закрытое — «сделал», «творил», «присел», «бросок», «встреча», «карабкаться», «соскакивать», «дерзость», «храбрость», «смелость». Слова «устрашение», «нерадение», «ослабление» — открытые, однако ударение [в них] много способствует благозвучию, поэтому надо обращать внимание также на сочетание слов окситона, пропаракситона[491] и им подобных, чередовать их, соблюдая согласованную стройность, и на шестой стопе для благозвучия сохранять парокситон по возможности всюду. Таковы «бегать» наряду с «мчаться», «детка» наряду с «чадо», «споткнуться» наряду с «оступиться», «трепет» наряду с «ужас». Ведь благозвучная концовка придает ритмичность всему стиху, подобно тому, как у певцов последний звук красит песнь и сглаживает предшествующую нестройность. Поэтому полезно бывает в стихах прибегать к тропам, так, например, некто назвал гранатовые зерна влажными угольками, жемчуг — застывшим молоком, хотя это и слишком смело. Им же сказано «запечатанная труба слова», «мятеж и буря помыслов». Поэтическое велеречие полно таких вещей, а образное употребление их придает размеренной речи торжественность и великолепие. Самое важное в стихах — это охватить стихом мысль и охватить ее вполне, уложить ее в стих и описать, не прицепляя мысль предыдущего стиха к стиху последующему. Не следует писать: «Красное море сухими стопами некогда перешел Моисей, а египетское воинство поглощено», а правильнее сказать так: «Моисей пересекает море сухим путем, египтянин же потоплен волнами». Видишь, как тут в каждом стихе стоит законченная мысль. Таковы гномы поэтов и прочих мудрецов:
Жена! Молчанье — украшенье женщин![492]
и богословское [изречение]: «Уйми свой гнев, чтоб не лишиться разума». Эти высказывания не только содержат законченные мысли, но и таят в себе глубокий смысл. Таков и вот этот стих:
Вниз головой на крест вознес Петра Нерон[493].
В нем ведь заключена целая повесть и почти шесть бед. Подобен ему и этот:
Атлету дар единодержца — уголья.
Не говорю, чтобы ты соблюдал всюду такой афористический стиль, но сколь можешь чаще, поскольку нельзя тебе уберечься от стихов, сцепленных друг с другом и связанных, особенно если растекаешься мыслью в ямбах. Всячески старайся избегать повторений и многословия, как, например:
Друзьям вселяешь в душу скорбь и горе ты,
Покинув и оставив край отеческий.
Если пишешь про это, то правильнее написать:
Нам больно, что покинул ты отечество.
Размеренную речь очень красят энтимемы[494], но они свойственны скорее просто красноречию и летописанию. Однако и ямбы — это ритмизованное летописание, поэтому не пренебрегай и в них энтимемами. Образцом тебе служит Писида, а из более молодых — Калликл, Птохо–Продром и им подобные, из древних же Богослов, Софокл, самые безукоризненные вещи Ликофрона[495], где нет его поэтических оборотов.
Читая чье–либо сочинение, не прерывай себя на полуслове, но прочти до конца все место, всю тему и исследуй прежде всего смысл всего этого отрывка. Если для твоего знания и учености там нет нового, то продолжай дальше читать, а если он слишком глубок для тебя, то остановись, помедли и попытайся обогатить свою память. Сравни с тем, что тебе известно, посмотри, что стал бы ты сам писать о таком предмете и что пишет ученый, книгу которого ты держишь, посмотри, насколько его мудрость совершеннее твоей, и поставь себе цель подражать ему. Испытай потом и слог его и сравни с ним свою собственную речь: если он искуснее тебя, то запечатлей это в своем уме и стремись обогатить себя. Если ты в плену у забывчивости, то делай письменные пометки, чтобы успешнее мог ты подражать мудрым. Подойдя к какой–нибудь теме и коснувшись ее, не читай дальше, а делай сам догадки о том, что скажет ученый ниже, не всматривайся в написанное, а словописуй тему в уме своем или даже письменно подражай ему. Потом, наконец, загляни и сличи, в чем ты следовал ученому, а в чем и уклонился от его мысли и слога. Исправляя так свои ошибки, ты будешь совершенствоваться. Если же желаешь в собственное словописание ввести размышления какого- нибудь мудреца, то смотри, чтобы писать иначе, чем он: если он краток, пиши наоборот, если он вещал многословно, то будь краток, изменяя, насколько можно, и выражение его мысли, и фигуры, и прочее.