(1296/7–1359 гг.)
Антиподом рационалистического гуманизма Метохита и Григоры была мистика византийского монашества. Размежевание этих двух путей духовной жизни наметилось уже в IX в., в послеиконоборческий период, когда традиции эллинской философии и восточной религиозности стали жить, сосуществовать и развиваться до известной степени независимо и обособленно друг от друга. На протяжении IX–XIV вв. языческая культура постоянно привлекала к себе внимание образованных кругов общества, изучалась, возрождалась и к XIV в. стала как бы символом византийского национализма. Античные мотивы и образы усиленно проникали в живопись и литературу, ученые превозносили до небес Платона и Аристотеля и разделялись на приверженцев первого и второго, что не приводило, однако, к открытому разрыву гуманистов с официальной церковью.
Напротив, и Пселл и Григора искренне считали себя ее членами, но это развивало ту область умозрения, которая была далека от новозаветного интуитивизма. Вскормленные неоплатонизмом, гуманисты исследовали все то, что охватывалось человеческим разумом, естественные науки и логику прежде всего (отсюда их постоянный интерес к астрономии и математике), вещи же недоступные рациональному познанию оставались вне поля их зрения, и большинство церковных догм приобретало для них символическое, а не реальное значение. Дух неоплатонизма не был вовсе чужд и византийскому монашеству, однако тут его влияние ограничивалось терминологией и несколькими взятыми у него образами (например, образом света). Если гуманист искал истину вне себя, в объективных законах природы, то для монаха истина помещалась внутри человека, в глубинных подсознательных слоях всего его существа. В отличие от неоплатоновского дуализма, противополагавшего ум (nous) и материю (hyle), здесь противопоставлялось два неодинаковых состояния человеческой личности: состояние мучительной греховности и состояние свободы от греха. Духовная деятельность при этом сводилась не к познанию внешнего мира средствами логики и научного эксперимента, а к изменению, перерождению эмоций и аффектов («страстей») путем самовоспитания («подвижничества»). Эта теория, если так можно ее назвать, точнейшим образом разрабатывалась уже с IV в. и к XIV в. была хорошо известна в разных слоях византийского общества. Опытное применение разработанных правил аскезы носило название исихазма (от исихиа — тишина, покой, отшельничество). Главными центрами исихазма были монастыри Синайской горы и Афона. Там хранились и переписывались многочисленные рукописи христианских авторов, там же жили реальные представители исихазма.
Занятые разными сферами человеческой деятельности, гуманисты и исихасты не мешали друг другу и не боролись между собой, однако любая попытка перенести рационализм на теологию встречала решительный отпор со стороны церкви и императорского двора. В XI в. за такую попытку был осужден философ Иоанн Итал, в XIV в. по аналогичному поводу развернулась полемика исихастов с гуманистами. Она длилась много лет, обе стороны писали друг против друга обличительные трактаты, вступали во взаимную переписку, сталкивались на церковных соборах, подвергались преследованиям, пока, наконец, высшая церковная и светская власть не отдали предпочтения монашеской партии. Исихастскую линию отстаивал Григорий Палама, его противниками были Варлаам, Акиндин и Никифор Григора.
Афонский монах, двадцатилетним юношей (в 1316 г.) покинувший Константинополь, отвергший и блестящую карьеру при дворе и занятия у Метохита, Палама почти двадцать лет провел в опытном изучении исихазма, прежде чем выступил как писатель в его защиту. Первым сочинением Паламы, которое он в 1334 г. по обычаю, перенятому у риторских школ, принес на суд своих собратий, было житие Петра Афонского. Уже оно в какой–то мере предопределяло основную тему дальнейших произведений автора. Его трактаты, письма, проповеди последующих лет посвящены единой задаче — раскрытию восточно–христианской концепции человека, которая рассматривала внутренний мир личности как микрокосмос мировой истории. История понималась здесь эсхатологически, как путь к идеальному состоянию, схема событий бралась из Библии, и божественное откровение входило сюда неотъемлемой частью. Применительно к человеку звенья этой цепи получали такой вид: низшее «греховное» состояние, психофизические средства для его преодоления и переход к просветленному, высшему состоянию. Этот скачок от естественного уровня к «сверхъестественному» оценивался как акт божественного вмешательства в жизнь души. Сама эта жизнь понималась как поиск «спасения», «обновления».
Палама ввел в богословскую терминологию понятие божественных энергий (действий) и тем выразил и определил экзистенциальный характер восточного исихазма. Вслед за своими предшественниками он видел в нем способ мировосприятия и поведения доступный всем людям. В своих гомилиях, произносившихся в Фессалониках, куда он в 1347 г. был назначен митрополитом, Палама как бы открывал свое учение «широкой публике», обращая его не к узкому кругу посвященных, как это делалось до него, а к пестрой толпе горожан, собравшихся в церкви. Он связал хорошо знакомые любому византийцу образы ветхозаветных и новозаветных рассказов с глубоко интимной духовной жизнью каждого человека, изобразив человеческое сердце поприщем, на котором снова проигрывается ход истории, и облекая мистические мотивы в язык евангельских притч и эпизодов. Так, традиционная, идущая от неоплатоников тема света зазвучала у него как всем известная тема преображения и Фаворского света, тема души, охваченной страстями, — как тема блудного сына.
Официальное санкционирование исихазма в 1331 г. усиливало его влияние на византийскую культуру и отмежевывало ее от латинского Запада. Именно в этой, исихастской форме византийская культура проникала на Русь в период южнославянского влияния XIV–XV вв., когда переводная литература обогатилась большим количеством аскетических и антилатинских произведений — сочинениями Исаака Сирина, Дорофея, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и других исихастов, а также полемическими трудами Паламы, Нила Кавасилы, Никиты Стифата и др. В изобразительном искусстве исихазм вызвал замену в самом Константинополе живописного стиля графическим, в славянских же странах паламитская тема света нашла необычайно широкую иконописную интерпретацию — достаточно вспомнить и возросший интерес к теме Фаворского света (иконы «Преображения»), и творчество таких художников, как Феофан Грек и Андрей Рублев.
ГОМИЛИЯ 1[543][544]
Мы все друг другу братья, потому что владыка и творец у нас один и он стал общим нашим отцом. Этим братством мы соединены и с бессловесной и бесчувственной природой. Мы братья еще и потому, что все мы произошли от одного Адама и только мы одни созданы по образу бога. Но и это братство у нас общее с язычниками. Мы, однако, соединены еще одним братством: мы братья потому, что мы единородны друг другу, живем в одной стране, а больше всего потому, что имеем единую мать — святую церковь и благочестие, начальник и исполнитель которого Христос, истинный сын божий, соблаговолил быть для нас не только богом, но и братом, и отцом, и главой. Он собрал нас всех в единое тело и сделал нас как членами друг друга, так и членами самого его. Ведь после своего тридневного восстания из мертвых господь сказал женщинам, приближающимся ко гробу: «Пойдите, возвестите братьям моим, чтобы они шли в Галилею, и там увидят меня»[545]. Он удостоил здесь, как вы видите, назвать нас своими братьями. Поэтому и апостол говорит о нем: «Не от ангелов восприемлется, а восприемлется от семени Авраамова, потому что во всем ему нужно было уподобиться братьям»[546]. Христос, возродивший нас святым крещением и своею божественной благодатью, — это наш отец, поэтому он называет своих учеников «детками»[547] и, идя на спасительные страдания, обещает не оставить их сиротами. Поэтому апостол еще раз говорит: «из–за того, что дети причастны плоти и крови, он сам воспринял то и другое, дабы смертью лишить силы имеющего власть смерти, т. е. диавола»[548].
А в том, что мы единое тело во Христе, Павел нас заверил словами: «Вы — тело Христово, а порознь — члены» [549]. Тело одно, но членов у него много, и члены тела, хотя они и многочисленны, составляют единое тело. Подобно этому и Христос. Ведь все мы в одно тело крещены в едином духе.
Итак, братья, у нас общее очищение пакибытия и божественного рождения, общая вера, общая, надежда. Над всеми и для всех, и во всех нас один бог, который божественной любовью привлекает нас к себе и делает нас своими членами и членами друг друга. Но по пособничеству диавола вторглась взаимная ненависть и изгнала любовь. И не один, а много раз приходит она и разрушает наше рожденное любовью единение друг с другом и с богом. Ненависть эта не только разъединяет общие члены города (т. е. Фессалоник. — T. М.), делая его как бы расслабленным, но и превращает их во врагов, восстанавливает друг против друга соплеменные стороны, вызывает сумятицы, бесчинства и переполохи, родственников заставляет враждовать, и тогда город, как будто его захватил неприятель, восстает, несчастный, сам на себя, сам против себя злокозненно враждует, и греховное состояние его вызывает недоумение[550]. Что это за люди, которые носятся по городу? Иные из них разрушают и грабят дома, а хозяев этих домов выискивают и убивают с бесчеловечной жестокостью. Неужели это жители этого города? Кто они, кто так неистовствует, кричит, бегает, мечется? Неужели и они — жители этого города? Те самые, кто оказали ему много добра? О горе! О пучина бедствий! Город сам воюет с собой, сам наносит себе удары, топчет себя своими собственными ногами, раздирает себя своими же руками и своими собственными голосами хулится. Пали лучшие люди в нем, и начальство на себя взяли дурные и низкие. Разве эта болезнь, поражающая нас по привычке, не хуже того недуга, которым страдали евангельские расслабленные? Неужели злодейство не хуже и не пагубнее бездействия?
Выслушайте меня без гнева. Я это говорю не из желания порицать вас, а для того, чтобы вы познали свою болезнь теперь, когда оправились после нее. Исследуйте причину, по которой вы впали в нее и возжелайте врачевства. Бог подает вам его и укрепляет вас, как укреплял и тех расслабленных, поэтому спешите приобрести врачевство и сохранить его. Ведь бог не только исцелял расслабленных, но и силу подавал им, так что один, взяв постель, на которой лежал, начал ходить. В чем же заключалась виновность этих исцеленных расслабленных? Их было двое: один лежал в Иерусалиме у купели Силоамской, другой в Капернауме носим был четырьмя людьми [551]. Какова причина их болезни? — Грех. Господь указывает на это, когда говорит одному, видя веру его в телесное исцеление: «Чадо, прощаются тебе грехи твои»[552], а другому уже после исцеления: «Вот, ты стал здоров, впредь не греши больше, чтобы не постигло тебя еще худшее этого»[553]. Их сделал расслабленными грех, лишивший их здоровья, у вас же общий ваш грех прогнал любовь и превратил вас во врагов друг другу. Ведь разумение грехолюбивое есть единственная причина того, что вы уничтожили любовь — эту общую связь, которая соединяла вас и с богом и друг с другом. Господь говорит в Евангелии: «Из–за умножения греха во многих охладеет любовь»[554]. Там, где наступает полное охлаждение любви, не могут уже пребывать божественная милость и попечение. Наша душа подобна светильнику, и добрые дела ее служат ей елеем, а любовь — фитилем, и в любви, как в свете, почивает благодать святого духа. Если елея, т. е. доброделания, нет в душе, то фитиль ее, который есть любовь, гаснет и свет божия благоволения и благодати улетучивается. После изгнания любви и добродетели изгоняются и они. А когда бог отвратил свое лицо, то приходит взаимное возмущение, о чем сказал Давид: «Когда отвратишь лицо твое, возмятутся»[555]. Так возникает от греха междоусобное возмущение, сумятица, вводится всякого рода зло, а в подстрекателей и мятежников вселяется начальник злобы, который превращает их в зверей. И нрав свой демонский он сообщает тем, в кого вселяется. Изначальный человекоубийца и человеконенавистник превращает таким образом человека в человекоубийцу, в противника живодавцу Христу. Он делает человека более враждебным и непокорным земным царям, чем духовному отцу, пастырю и учителю. Вступив же на путь Евангелия Христова, идите по нему неукоснительно, чтобы взаимное согласие среди вас было прочным и неувядаемым, чтобы снова обратился к вам господь и почила бы на вас в мире благодать святого духа. Расслабленный в Иерусалиме лежал подле целительной купели силоамской, подобно ему, и вы не совсем удалились от той купели, которая подает мир церкви Христовой. Тот человек, однако, не имел помощника для получения благодати от купели. Подобно ему, и вы не имели пастыря, который бы возвестил мир, собрал бы рассеянные члены, соединил бы их друг с другом и изгнал бы недуг, рожденный ненавистью, из тела церкви Христовой.
Теперь же начальство вверено нам, и мы с вами стали ходатаями о Христе и за Христа. Через нас он как бы сам взывает к вам: Примиритесь с богом, познайте свое родство друг с другом, родство не только душевное, но и телесное, переданное нам от предков. Вспомните о прежних мирных днях, о благах, которыми вы тогда наслаждались и которых теперь лишены. Перестаньте злоумышлять, не стремитесь воздать злом за зло, но побеждайте зло добром. Крепкой сделайте взаимную любовь, чтобы стяжать любовь к богу и явить свою любовь к нему. Ведь любви к богу не могут иметь и его благодатью и милостью не могут наслаждаться те, в ком нет любви к братьям.
Братья, послушайте меня! Я ныне пришел к вам и по заповеди господней возвещаю мир всем и со всеми. Приобретите же этот мир, прощая друг друга, если кто кого оскорбил, как и Христос простил нас, чтобы вам стать сынами мира, т. е. бога. Ведь он есть мир ваш, он, соединивший два в одном и разрушивший средостение преграды и уничтоживший вражду на своем кресте. Ведь это он своим ученикам и через учеников сказал нам: «В какой город или дом войдете, возвещайте им мир»[556]. Его присутствие есть мир и посредством мира сошел он на землю, преклонив небеса. Посему и Давид предрек о нем: «Восстанет во дни его правда и мир многий»[557], и в другом псалме говорит то же: «Возвестит мир народу своему и святым своим и обращающим сердца свои к нему»[558]. Также и песнь, воспетая ангелами при его рождении, указывает, что он пришел к нам с небес, неся с собою мир. Вот слова ангелов: «Слава в вышних богу и на земле мир, в человеках благоволение»[559]. Сам исполнитель спасительного домостроительства, он в удел своим [людям] дал мир, говоря: «Мир мой даю вам, мир мой оставляю вам»[560] и «Будьте в мире друг с другом» и еще «По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою»[561]. Христос утверждает взаимную любовь и в последней молитве, которую он оставил нам, восходя к своему отцу: «Даруй, да будут все они едины»[562]. Да не отпадем мы от отеческого благоволения, да не отвергнем наследие отца небесного, печать и знак родства с ним, чтобы не случилось нам отринуть и сыноположение, и благоволение, и учение его, чтобы не отпасть от обетованной жизни и не быть извергнутыми из духовного чертога, чтобы не услышать от самого начальника мира: «Не знаю вас, идите прочь от меня, виновники ненависти, вражды, соблазнов»[563]. Да не услышим таких слов от него, который, чтобы избавить нас от этого, послал мир через своих святых учеников и апостолов. Они ведь ставят этот мир превыше всего и свои проповеди и писания начинают со слов «Мир и милость вам от бога». Вот и мы, исполнители их служения, пришли возвестить вам этот мир и вместе с Павлом говорим: «Мир храните со всеми и святыню, без которых никто не увидит господа»[564]. Если никто, не имея мира со всеми, не увидит бога, то разве сможет узреть его и в будущем веке тот, кто не хранит мира с соотечественниками? Не он ли услышит тогда: «Да истребится нечестивый, чтобы не видеть ему славы господней»?[565]. Никто из вас да не услышит этот голос проклятия! Собранные воедино, примиренные в мире и любви и согласии, сохраняйте бога среди вас и сладостное его обетование — господа нашего Иисуса Христа, который облегчает нам тяготы здешней жизни и во время благоприятное дарует вечную жизнь, славу и царство. Эту вечную жизнь все мы да сподобимся получить милостию и человеколюбием мироподателя господа нашего Иисуса Христа, ему же подобает слава, честь и поклонение со безначальным его отцом и животворящим его духом ныне и всегда и во веки веков, аминь.
ГОМИЛИЯ 35[566][567]
Пророк Исайя провозвестил о Евангелии: «Господь пошлет на землю слово усеченное»[568]. «Усеченное» — это слово, которое объемлет большую мысль в немногих изречениях. Итак, рассмотрим сегодня снова и те евангельские речения, которые мы уже рассматривали, и те, которые еще остались, чтобы напитались мы заключенным в них чистым смыслом и стали всецело причастны божественному вдохновению.
«В то же время берет Иисус Петра, Иакова и Иоанна и их одних возводит на высокую гору, там он преображается перед ними, и лицо его стало светлым, как солнце»[569]. «Вот наступило время благоприятное, вот пришел день спасения»[570], братья, день божественный, новый, вечный, не измеряемый промежутками, не растущий, не убывающий, не ведающий ночи. Это день «солнца правды», день, когда не бывает перемен и затмений. С этого дня, когда он благоволением отца и содействием святого духа из человеколюбия озарил нас и вывел из мрака в дивный свой свет, он все время сияет у нас над головой, он — солнце незаходимое. Он — солнце правды и истины, не являет себя и не дает себя познать тому, кто идет путем лжи, кто возвещает неправду и творит ее, нет, он открывает и вверяет себя озарением света. В Писании говорится об этом: «Свет взошел для праведника и супруга его — радость»[571]. Богу воспевает такую песнь пророк–псалмопевец: «Фавор и Ермон о имени твоем будут ликовать»[572] и тем изображает радость, которую получили позже очевидцы этого сияния. А Исайя говорит: «Расторгни всякие узы неправды, порви путы насильственных сделок и всякую неправую запись изгладь»[573]. Что же наступит потом? — «Тогда взойдет заря для тебя и принесет тебе исцеления, и пойдет пред тобой правда твоя, и осенит тебя божественная слава». И дальше: «Если не будешь никого связывать, не будешь поднимать перста и роптать, если от всего сердца дашь хлеба голодному и напитаешь униженного, тогда свет твой взойдет из тьмы, и мрак для тебя станет, как полдень». Ведь тех, кому явно светит это солнце, он и самих делает солнцами, сказано ведь: «Просияют праведники, как солнце, в царстве своего отца»[574].
«Итак, братья, отвергнем дела тьмы и станем творить дела света», чтобы не только ходить благообразно, как в тот день, но и стать сынами дня. Идемте, поднимемся на гору, где Христос просиял, чтобы увидеть, что там было. Нет, со временем само божественное слово возведет нас туда, когда мы станем достойны этого дня. А теперь, молю вас, напрягите и устремите око вашего разума к свету евангельской проповеди, чтобы преобразиться вам сразу «обновлением ума вашего» и привлекши свыше на себя божественное сияние стать подобными «подобию славы господа», чье лицо сегодня просияло на горе, как солнце. Что значит, «как солнце»? Было время, когда этот солнечный свет не был заключен в шаре, как в сосуде. Ведь свет перворожден, а шар создан в четвертый день творения[575] тем, кто произвел все. Он соединил с шаром свет и тем образовал светило, дарующее день и днем сияющее. Точно так же и божественный свет существовал прежде, чем он, словно в сосуде, находился в теле Христовом. Свет этот предвечный, а тот прибавок, который от нас воспринял сын божий, был произведен позже, ради нас; восприняв в себя полноту божества, он (прибавок. — T. М.) явился светилом боготворящим и богосветлым. Лицо Христа просияло, как солнце, а одежда его стала бела, как снег. Марк говорит: «светлая и очень белая, как снег, как на земле не может выбелить белильщик»[576]. Итак, и тело Христово, которому поклонялись, и одежду его освещал один и тот же свет, но неодинаково: лицо стало сияющим, как солнце, а одежда — светлой от соприкосновения с телом. Этим он показал, каким будет одеяние славы, в которое оденутся те, кто в будущем веке будут пребывать рядом с богом, какова та одежда безгрешности, лишившись которой за свое преступление, Адам увидал свою наготу и устыдился[577]…
ГЛАВЫ ФИЗИЧЕСКИЕ, ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ, ЭТИЧЕСКИЕ И ПРАКТИЧЕСКИЕ[578]
30. Любая разумная и умопостигаемая природа, будь то ангельская или человеческая, сущностью своей имеет жизнь, благодаря которой и пребывает неизменно бессмертной, непричастная гибели. Но та разумная и умопостигаемая природа, которая находится в нас, обладает жизнью не только как сущностью, но и как энергией, потому что животворит соединенное с ней тело и называется поэтому жизнью тела. В этом случае говорится о жизни по отношению к чему–то, и это есть ее (природы. — T. М.) энергия. Ведь о сущности самой по себе нельзя говорить как о том, что существует «по отношению к чему–то». Умопостигаемая же природа ангелов не обладает жизнью как такой энергией, поскольку не получила от бога из земли связанного с собой тела, чтобы иметь силу животворить его. Но и она вмещает в себя противоположности, т. е. зло и добро. И свидетельствуют об этом злые ангелы, отпавшие вследствие превозношения. И ангелы тоже составлены из сущности самой по себе и одного из противоположных качеств: добродетели, разумею я, или порока. Отсюда обнаруживается, что даже они не обладают благом как сущностью.
31. Душа любого бессловесного животного есть жизнь тела, одушевленного ею, и этой жизнью она обладает не как сущностью, а как энергией, как тем, что существует «по отношению к чему–то», а не самостоятельно. Ведь она (душа. — T. М.), очевидно, не обладает ничем, помимо того, что действует посредством тела, поэтому, когда оно уничтожается, то и она неизбежно уничтожается вместе с ним. Ведь она не менее смертна, чем тело, поскольку обо всем, что существует, говорится как о существующем относительно смерти. Вследствие этого она и умирает вместе со смертью [тела].
32. Душа любого человека есть жизнь тела, одушевленного ею, и она обладает животворной энергией по отношению к другому, энергией, которая проявляется по отношению к тому, что ею животворится. Но она обладает жизнью не только как энергией, но и как сущностью, поскольку живет сама по себе. Ведь она зрится как имеющая разумную и умопостигаемую жизнь, явно отличную от жизни тела и того, что производится телом. Поэтому, когда тело уничтожается, она не уничтожается с ним вместе. Кроме того, что не уничтожается, она пребывает еще и бессмертной, потому что не соотносится с чем–то, а имеет жизнь как сущность саму по себе.
33. Разумная и умопостигаемая душа сущностью своею имеет жизнь, но вмещает в себя и противоположности, т. е. зло и добро. Поэтому очевидно, что она обладает добродетелью, равно как и пороком, не как сущностью, а как некиим свойством и бывает расположена и к тому и другому свойству, смотря по тому, какое из них присутствует. [Свойство] присутствует не в каком–то месте, но тогда, когда умопостигаемая душа, получившая свободную волю от своего создателя, внимает себе и желает жить сама по себе. Поэтому и составляет разумную и умопостигаемую душу не та энергия, о которой говорилось. Ведь [энергия], существующая по отношению к чему–то, не способна вступать в соединение. Состоит же [душа] из самой по себе сущности и из одной из тех противоположностей, о которых уже было сказано, я разумею добродетель и порок.