[215]. На барельефе «сарапис» как раз чуть ниже колен. Правда, само одеяние бога сохранилось достаточно плохо, видны только его внешние очертания. Лучше сохранился его головной убор. Это – типично персидская тиара по типу башлыка[216], на которой хорошо различаются звезды, буквально усыпавшие ее.
Рис. 9. Антиох I и Зевс-Оромазд. Прорисовка барельефа с Западной террасы Нимруд-Дага. (По: Cumont F. Textes et monumentes relatifs figures aux mysteres de Mithra. Bruxelles, 1896. Voll. P. 188. Fig. 11)
Мы уже говорили, анализируя арсамейскую надпись и привлекая материал из «Авесты», что во «Фравардин-Яште» Оромазд сравнивается с «Вечным небом», усыпанным звездами, а Зевс Ураний, упоминаемый в этой надписи, является греческой калькой с Оромазда-Ахура-Мазды и выступает в качестве ясного, чистого неба. Фактически на обозначенном барельефе мы видим персонификацию неба и небосвода. Очень похожий головной убор у бюста боспорской царицы Динамии, внучки Митридата Евпатора, правившей в конце I в. до н. э. Боспорским царством. На ее персидской тиаре также изображены звезды[217]. Украшая тиары божества и царицы, они как бы обозначают причастность их к высшим сферам: Оромазда как верховного бога и царицы как обожествленной правительницы. Аналогичный головной убор также запечатлен на барельефе с Западной террасы Нимруд-Дага, на котором высечена фигура одного из персидских предков Антиоха, может быть, персидского царя Дария I Великого[218]. С Восточной террасы Нимруд-Дага происходит фрагмент подобного же барельефа: голова Дария в персидской тиаре со звездами[219]. И здесь отражена сопричастность Дария к высшим сферам, вероятно, к престолу Ахура-Мазды. С другой стороны, на не сколотой части диадемы божества с большим трудом различаются «крылатые» молнии и громы, указывающие на его функцию громовержца. В то же время молнии и громы очень четко видны на фрагменте диадемы, найденном в куче мусора недалеко от стелы[220].
Оромазд одет в типично персидские штаны, такие же штаны, например, у статуи парфянского царевича из Шами[221]. По центру каждой штанины – полоса, украшенная дубовыми листьями. Дуб у многих индоевропейских народов считался символом верховного бога неба и его атмосферных явлений[222], поэтому неудивительно, что штаны Зевса-Оромазда отделаны листьями этого дерева. Особо следует остановиться на обуви божества, которая являет собой тип полусапог с загнутыми кверху носами. Ничего подобно мы не видим у древних персов, парфян и тем более греков. Зато похожую обувь носили хетты – это атрибут мужских божеств хеттского пантеона или хеттских царей во время некоторых церемоний[223]. Следует отметить, что на обуви бога – листья дуба.
Интерес вызывает трон Оромазда. Он мало чем отличается от тронов божеств коммагенского пантеона, имеющих форму кресла. Однако его передние ножки сделаны в виде лап грифона, а подлокотники оканчиваются львиными головами. В доисламское время зооморфные троны, правда, другого типа, получили широкое распространение в Средней Азии[224]. Львиные головы на барельефе напоминают бляшки в виде львиных голов из Ахалгорийского клада (Древняя Иберия) V–IV вв. до н. э.[225], бляшки из Хамадана (Мидия)[226], аппликации в виде львиной головы из Первого Пазырыкского кургана на Алтае (IV в. до н. э.)[227]. Головы львов на рельефе из Коммагены отличаются от них тем, что имеют рога[228]. Поэтому мы считаем, что перед нами изображения фантастических животных – львиноголовых рогатых грифонов. Образ этого фантастического животного был очень популярен в ахеменидскую эпоху в VI–IV вв. до н. э. Хорошие аналогии грифонам Коммагенского барельефа дают восточные, персидские образцы «скифского» звериного стиля Пазырыкских курганов Алтая V–IV вв. до н. э.[229] Другая аналогия, греко-ахеменидского круга из Северо-Западной Армении, – знаменитая гривна из Хасанкалинского кургана, на которой представлена морда рогатого львиноголового грифона, но с несколько иной трактовкой формы рогов зверя[230]. Как считает Б.А. Аракелян, эта гривна относится к позднеахеменидскому или раннеэллинистическому времени[231]. Более отдаленные аналогии имеются среди материалов Амударьинского клада[232]; гривна с похожей фигуркой лежащего рогатого львиноголового грифона хранится в коллекции Государственного Эрмитажа и датируется IV в. до н. э.[233] В Эрмитаже имеется также печать с шагающим львиноголовым рогатым грифоном[234]. Подобная печать хранится и в Британском музее[235]. Аналогией к коммагенским львиноголовым рогатым грифонам на троне Оромазда служит их изображение на глазурированных кирпичах из дворца Дария I в Сузах[236]. В ахеменидский и парфянские периоды образ грифона был широко распространен и в Средней Азии[237]. Можно предположить, что он попал в Коммагену через Ахеменидскую Персию.
На троне Оромазда также имеется пара орлов, сидящих с двух сторон на спинке его трона. В античной традиции орел всегда считался птицей Зевса и признавался символом мощи и власти, поэтому в искусстве орел выступал постоянным атрибутом владыки вселенной. Эта связь объясняется тем, что древние представляли себе молнию в образе этой птицы[238]. Если вспомнить, что божество Зевс-Оромазд синкретическое, и в нем, безусловно, имеется некоторый греческий элемент, то присутствие орлов на троне главного коммагенского божества не является необычным. В иранской религиозной традиции орел считался птицей Ахура-Мазды, но там он был связан с хварно царя, т. е. той силой, которая наполняет и освещает его власть. При раскопках Персеполя иранскими археологами в 1960‑е гг. была найдена пластинка из лазурита с изображением орла[239]. В «Авесте», а именно в «Замйад-Яште», хварно в облике орла уносится от согрешившего Йимы (Yt. XIX. 35).
Орел в Коммагене являлся царской птицей, символом Оромазда-Зевса как верховного бога. Он как отражение верховной власти запечатлен и на других коммагенских памятниках. Орлы с распростертыми крыльями высечены на уже указанном нами барельефе с головой Дария I, найденном на Восточной террасе Нимруд-Дага[240]. Изображения орлов присутствуют и на головном уборе Дария I, барельеф с фигурой которого был обнаружен на Западной террасе[241]. Поэтому можно заключить, что в обоих случаях орлы на головных уборах фигур Дария I означают его преисполненность божественной силой – хвареной (хварно). Судя по всему, эта сила осталась у царя даже после его смерти, так как он перешел в разряд добрых духов, помощников праведников в их делах[242]. Но, с другой стороны, орлы на тиаре Дария I свидетельствуют и о том, что он был ревностным почитателем Ахура-Мазды (Оромазда), как показывают его царские надписи из Персеполя, Суз, Экбатан: в них царь постоянно обращается к Ахура-Мазде, говоря, что только благодаря его покровительству его дела (в том числе и его военная деятельность) идут успешно – vašnā Auramazdāha[243]. Можно, поэтому предположить, что и в Коммагене существовали близкие верования, а Оромазд считался заступником царя и его дома. В какой-то степени можно говорить и о покровительстве Оромазда войску коммагенского царя по аналогии с Ахеменидами. Как пишет Ксенофонт в «Анабасисе», царское знамя – это деревянное копье, на конце которого укреплена фигура золотого орла (Xen. Anab. I. X. 12–13). Нечто подобное мы видим на мозаике со сценой битвы Александра и Дария из «дома Фавна» в Помпеях, являющейся копией картины знаменитого греческого художника Филоксена[244]. Ф. Сарре, проанализировав свидетельства античных авторов и изобразительный материал, пришел к выводу, что золотой орел – это символ верховного бога персов Ахура-Мазды, к функциям которого относится и покровительство царскому войску[245]. В эллинистическую эпоху образ Ахура-Мазды как покровителя царского войска был переосмыслен и подвергся эллинизации, в результате чего, по-видимому, появился культ Зевса-Стратия, весьма популярный, например, в Понтийском царстве[246]. Однако в Коммагене подобного эпитета у Зевса-Оромазда мы не встречаем. На этой основе можно сделать вывод о меньшей эллинизированности культа Зевса-Оромазда Коммагенского.
Иконография орлов на троне Оромазда имеет многочисленные параллели в ирано-армянском мире соответствующей эпохи. Они имеют сходство со статуэтками орлов из серебра и покрытых золотом из парфянской Старой Нисы (Митрадатокерта)