Судя по всему, в том, что Фет – автор расхожего палиндрома, приходится сомневаться. Но что «Азор» и в наши дни активно используют как имя для собак, это я знаю из треда на форуме американских собачников, где они возмущались, зачем давать животному такое неподходящее имя.
Вообще-то Азор или Азар, поскольку в еврейском алфавите нет гласных, упоминается в Евангелии от Матфея, 1:13,14 как один из предков Иисуса Христа. Имя означает «помощник».
Прорицатели, блаженные и юродивые на самом деле не всегда почитались в России. Государственные гонения на них начались с 1636 года, когда сначала об их вреде простым божьим людям задумался патриарх, а потом и царь Алексей Михайлович, издавший указы об изгнании загадочных странников из Москвы в 1649 и в 1655 годах. Праздные люди, смущавшие народ, подлежали гонениям и по соборным решениям 1666 и 1681 годов. Но довольно безуспешно: бродячие пророки казались неистребимыми в отечестве. В 1690 году был издан указ об избиении кнутом и высылке в Сибирь «народных святых», а с 1694 года их стали отправлять в Стрелецкий приказ. В XVIII веке репрессивные меры против блаженных и прочих мистиков заметно смягчились, и их культура вновь стала процветать на Руси, пока к концу столетия Екатерина Великая не пресекла распространение народного мистицизма странствующими прорицателями: в основном, их отправляли в дурдом.
Христианская церковь всегда относилась негативно к так называемым юродивым, которые нарушали благочиние ее веры, тем не менее институт юродства получил широкое распространение в системе русского православия. Пусть и осуждаемый церковью, этот культ частично ею признавался, о чем свидетельствует канонизация многих русских юродивых.
Термин «юрод», или «урод», появляется в русских летописях достаточно часто, причем не все эти юроды нам хорошо известны. Среди них были и женщины. Часто они подвизались при аристократических дворах.
Храм Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли
На Руси был широко распространен Андрей Юродивый (или Андрей Цареградский, Андрей Константинопольский). Это мифологическая личность, его житие написано в X веке в Византии. Он не очень популярный персонаж в системе греческого Православия, но очень популярный на Руси. Согласно житию, Андрей был скифом, то есть славянином или монголом, привезенным для продажи в Константинополь. Только в системе русского Православия существует праздник Покрова – этот праздник установлен в честь видения Андрея, когда он увидел, как Богоматерь простерла над городом огромное покрывало. Конечно, такое видение могло быть у человека, который вырос в местах, где бывает снегопад. Церковь Покрова на Нерли – одна из старейших русских церквей.
В «Борисе Годунове» Пушкина есть крошечная сцена с участием блаженного – дети отобрали у Николки, который не снимает железный колпак и обвешан веригами, монетку, и он обращается к проходящему мимо царю:
Юродивый
(плачет)
Взяли мою копеечку; обижают Николку!
Народ
Царь, царь идет.
Царь выходит из собора. Боярин впереди раздает нищим милостыню. Бояре.
Юродивый
Борис, Борис! Николку дети обижают.
Царь
Подать ему милостыню. О чем он плачет?
Юродивый
Николку маленькие дети обижают… Вели их зарезать, как зарезал ты маленького царевича.
Бояре
Поди прочь, дурак! схватите дурака!
Царь
Оставьте его. Молись за меня, бедный Николка.
(Уходит.)
Юродивый
(ему вслед)
Нет, нет! нельзя молиться за царя Ирода – богородица не велит.
Литературоведы много писали об этом персонаже, главным делом интересуясь, на основе какого именно юродивого Пушкин создавал своего Николку – Железного Колпака. Известна переписка Пушкина с Вяземским и Карамзиным во время создания трагедии, где он прямо интересуется известными московскими юродивыми: связанным с персоной Ивана Грозного Василием Блаженным и Иваном Большим Колпаком, который как раз злословил царя Бориса. Был и третий блаженный, вдохновивший Пушкина – это псковский Никола Солос. Учитывая, что в библиотеке Пушкина было «Историческое описание города Пскова и его древних пригородов» Николая Ильинского, где и приводятся сведения о Солосе, вполне вероятно, что имя «Николка» взято именно от псковского юродивого, спасшего город от гнева Ивана Грозного советом народу быть кроткими и хлебосольными перед царем и словами самому Ивану IV: «Иванушко! Иванушко! Покушай хлеба и соли, а не христианской крови».
Символизм железного колпака для XVI века более чем прозрачен: это, конечно, модель шапки Мономаха – железные прутья, сплетенные в шапку, увенчанную крестом и отороченную мехом дохлой кошки. Иван Большой Колпак, или Водоносец, в Москве был почитаем как святой, над ним не смеялись и не обижали его – только то и дело пытались снять с него железный колпак, он доставлял ну уж очень большое беспокойство царю.
Основатель ордена иезуитов Игнайтий Лойола играет в бильярд с миссионером Франсуа Ксавье. Проигравший должен будет месяц безоговорочно подчиняться победителю. Хитрец Лойола, конечно же, победил. Можно заметить, что во времена Лойолы в бильярд играли не при помощи киев, а специальными палочками с окончанием в виде небольшой лопатки.
Почитайте 17-й пункт цирковой программы 1885 года. Лошадь по имени Блондин ходит по канату на высоте шести метров. Мои знакомые лошади только выпивать и обрабатывать свои фотографии умеют.
Бык являлся магическим животным в очень многих культурах. Культ быка встречается в изображениях на Крите, где с его участием совершаются акробатические действия. Но задолго до этого было сделано великолепное изображение бычьей головы в испанской пещере Альтамире.
Бог по имени Митра был у иранцев, индоариев и эллинов. Среди историков нет общего мнения, одно это божество или разные. Римский Митра в начале нашей эры воспринимался как серьезный конкурент Иисуса, с поклонением которому в митраизме можно найти определенные пересечения. Митра, известный во всей Римской империи, был камнерожденным и происходил из пещеры, Христос тоже был рожден в пещере. Пещера – универсальный символ, с древнейших времен символизирующий вход в потусторонний мир, куда человек мог направляться после смерти или откуда могли прийти пращуры или боги, которые тоже порой отождествлялись друг с другом. Плутарх указывает на посредническую функцию Митры, что тоже универсально – многие сверхсущества изначально наделялись способностью ходить между мирами живых и мертвых и связывались с неким посредничеством между добром и злом, жизнью и смертью, днем и ночью или светом и тьмой. У индоариев и иранцев Митра прямо называется посредником, а у римлян стал покровителем сделок, позднее – побед в сражениях, почему и стал так популярен среди легионеров. Митра на авестийском языке значит «дружба».
Иранский Митра занимает положение между богом всего сущего Ормаздом и богом тьмы Ахриманом, битва которых изображается как сражение с быком. Сюжет тавроктонии прочно ассоциируется и с римским Митрой, который непременно изображался закалывающим быка – это распространилось на ритуалы угощения бычьей плотью и кровью, возможно, как символ пищи бессмертия. Таинства Митры в Риме были тесно связаны с приношением хлеба и чаши с водой, кровью или иным напитком, что очень похоже на христианское причастие.
Изображение Митры в термах Диоклетиана – с факелом в одной руке и мечом в другой и во фригийском колпаке на голове. Этот колпак у эллинов был символом свободы, кстати, как и во Французскую революцию. Есть версия, что митрианская тавроктония заимствована из эсхатологического убийства быка в зороастризме. На барельефе скорпион откусывает убитому быку пенис.
У Митры существуют основательные связи с зороастризмом и культурой персов, например.
Повелитель теней у персов – первый из великих смертных царей Яма, который пал, лишившись милости богов, и остался повелевать умершими; его долг – удерживать мертвецов в пределах своих территорий.
Персидская страна мертвых имела много общего с устройством месопотамского загробного царства королевы Эрешкигаль. В целом же посмертные представления в древней Персии во многом напоминают и наше современное видение, и видение других древних культур, греков и египтян. В частности, знакомым и нам убеждением, что после смерти душа человека остается возле тела три дня, после чего ее путь лежит в подземное царство.
Эти три дня надлежало провести в посте, сдержанности и молитве. Ведь то, как будут жить умершие в царстве Ямы, полностью зависело от участия живых – молитвы и воспоминания оставшихся на земле родных и близких обеспечивали благополучие покойной души. Первые три дня после смерти душа, задержанная в бренном теле или возле него, подвергается серьезным испытаниям – на нее нападают иные сущности и демоны, и именно неустанная забота близких помогает ей устоять.
Впрочем, забота о памяти мертвых должна была поддерживать душу в царстве тьмы постоянно. Весь первый год после смерти ее положение было наиболее уязвимым, одиноким и тоскливым, пока она не устроит свою новую жизнь и быт. Но длились обряды памяти не год-два, а тридцать лет. Все эти годы готовились своеобразные поминальные обеды, приносились жертвы и отправлялись молитвы. Особым временем для почитания умерших родственников был канун нового года, когда души могли даже отлучиться из мира мертвых в гости к родне.
В какой-то момент на пути в загробное царство душа должна была пересечь темную реку, отделявшую мир мертвых от мира живых. Именно тогда хорошие души отделялись от плохих и, собственно, отправлялись в назначенное им место. Свою роль в загробной жизни играл и Митра, который взвешивал добрые дела покойника и определял, вознаградить его душу или наказать. Награждение полагалось тем, кто сумел за время земной жизни выполнить заветы создателя, а нарушители контракта – те, кто следовали лжи бога-искусителя.