У некоторых людей есть четкое представление о том, что им нужно для счастья. Это может быть определенная работа или должность, слава, признание или просто известность в широком кругу. Другим для счастья необходимы привилегии и роскошь. Чего бы мы ни желали для себя – мы чувствуем, что только это, и ничто иное, способно нас удовлетворить.
Здесь мы с грустью улыбнемся, потому что поиски счастья редко приносят нам что-либо, кроме страданий и неудач. Когда мы так упорно стремимся к вершинам, другие люди превращаются в статистов на нашей сцене, а то и в прямые помехи, которые необходимо устранить. Мы делаем такие вещи, которых никогда от себя не ожидали. Как говорится, цель оправдывает средства.
Так устроен мир, и иногда, к нашему большому удовольствию, нам действительно удается заполучить в руки то, чего хотелось. Проблема, однако, в том, что счастье, которое мы в таких случаях испытываем, как правило, очень недолговечно. Мы потели и надрывались, но почему-то нас гложет предчувствие, что настоящая работа только начинается, а ведь мы ожидали, что вот-вот уютно устроимся и будем наслаждаться плодами своего труда. Просто ни на что нельзя полагаться. Непостоянство – это тяжело; сохранение достигнутого требует как минимум таких же усилий, как и обретение. Это не просто расстраивает – это на самом деле трагично. Бессмысленно так стараться, если мы не сможем наслаждаться желаемым, когда наконец его добьемся. Мы чувствуем, что должны все время быть начеку, иначе достигнутое исчезнет.
Есть еще одна вещь, которая портит нам жизнь, – это наша инстинктивная склонность придумывать все новые желания и потребности. Едва достигнув чего-то одного, мы сразу же начинаем думать о чем-то другом, без чего не можем жить. Таким образом, нам никогда не удается по достоинству ценить и любить то, что есть здесь и сейчас. Такова жизнь – по крайней мере, для людей, которые понятия не имеют о практике Дхармы.
Практикующие Дхарму тоже ищут счастья, но при этом остаются дисциплинированными и решительными. Поэтому их поиск выглядит иначе. Практикующие Дхарму ищут сам источник радости и счастья, а он находится внутри нас. Радость и счастье основаны на трех внутренних качествах: любящей доброте, мудрости и желании быть свободным. Если эти три фактора присутствуют в нашем сознании, то радость и счастье всегда проявляются сами собой. Когда любящая доброта, мудрость и желание быть свободным станут для нас внутренним компасом, наше путешествие, несомненно, будет счастливым.
Поскольку практикующие Дхарму ищут другого счастья, они также следуют другим путем. Дхарма не ведет нас от одной несчастной ситуации к другой. Путь Дхармы ведет от радости к счастью – и не только к личному счастью. Радость, вдохновляемая Дхармой, направлена на благо всех существ. Если мы полагаемся на любовь и мудрость, то существует гарантия, что наше присутствие в этом мире принесет другим пользу. Всеми нашими поступками руководят отзывчивость и добросердечие. Мы желаем, чтобы каждый мог распознать и пережить те качества, которые являются источником истинного счастья и ведут к свободе от страданий, сейчас и навсегда.
Когда любовь и милосердие становятся по-настоящему универсальными, они не дают нам возможности совершать негативные поступки и вредить кому-либо, включая и нас самих. Гнев, эгоизм, гордость и зависть исчезают, как капли росы под утренним солнцем. Искренняя забота и любовь приносят пользу всем. Если в наших сердцах живет любящая доброта, то мы всегда будем делать правильный выбор и двигаться в правильном направлении, независимо от ситуации. Любящая забота о каждом человеке – это источник счастья, сейчас и в будущем.
Великое милосердие говорит правду и никогда не лицемерит. Великое сочувствие не причиняет боли и не обманывает. Великое сочувствие любовно заботится о других без каких-либо негативных эмоций или скрытых намерений. Великое сочувствие никогда не даст нам сбиться с пути. Когда оно накапливается в нас, мы просто теряем способность злиться, и все наши действия направлены на то, чтобы помогать, исцелять и утешать.
Любовь и милосердие – основа истинного пробуждения. Подлинная любовь и забота о других существах – это качества, которые очищают все омрачения, рассеивают все препятствия и растворяют все негативные эмоции. Любовь и милосердие решают все проблемы и растворяют все трудные ситуации. Коротко говоря, любовь и сочувствие – источники всяческого блага.
Чтобы наша практика стала подлинной и эффективной, необходимо желание освободиться. Оно позволяет вырваться из порочного круга жизни и смерти и закладывает основу для развития истинной любви. Когда любовь и сочувствие станут постоянными, подлинными и чистыми, пробужденное состояние взойдет подобно солнцу. Без любви и сочувствия все наши усилия в конечном счете напрасны.
Без любви и милосердия ум нечист. Сейчас он подобен зеркалу, покрытому пылью и разводами. Когда мы смотрим в такое зеркало, отражение выглядит размытым. Но если очистить зеркало – легко заметить, что оно само никогда не было грязным. То же самое относится и к нашему уму. Его истинная природа чиста и ясна. Это касается всех, от мельчайшего насекомого до пробужденного Будды. Истинная природа ума чиста и ясна, но по сравнению с умом пробужденного Будды наши чистые и незапятнанные умы постоянно загрязняются негативными эмоциями. Чтобы удалить эти загрязнения, нужны любовь и сочувствие.
Ранее я упоминал о том, как печаль и усталость могут помочь нам отпустить ненужное и вырваться из порочного круга жизни и смерти. Такой тип печали необходим, поскольку он обогащает нас и расширяет кругозор. Здоровая грусть возникает из созерцания непостоянной природы всего, что нас окружает. Я также упоминал о том, как важно развивать любовь и милосердие. Размышлять об этих качествах – очень ценно, потому что они должны стать нашей основной мотивацией во всех делах. Любовь и милосердие нужны не только тогда, когда мы сидим на подушке для медитации. Их следует взращивать, когда мы едим, идем в туалет, развлекаемся, работаем, разговариваем по телефону и отдыхаем. Вкратце: необходимо помнить о нашей практике всегда, где бы мы ни были!
Помните о своей практике все время, с того момента, когда вы утром открываете глаза, и до тех пор, пока не уснете вечером – фактически даже во время сна. Так ваше тело станет ретритным домом – местом для постоянной тренировки ума. Чтобы это произошло, необходимо следить за умом, поскольку он всегда готов к новым фокусам. Нас то и дело отвлекают дела, забавы, компьютеры и переписка. От всего этого накапливается стресс, и мы идем на семинары по «осознанности» – но что на самом деле значит быть осознанным? Это значит напоминать себе о главном. А о чем Будда просил нас помнить? О любви и мудрости.
Чтобы помнить о любви и мудрости, нам нужны три инструмента: осознанность, бдительность и внимательность. В буддизме мы используем эти три метода, но важно помнить, что они не являются самоцелью. Это всего лишь инструменты. Осознанность означает помнить о том, как практиковать. Бдительность означает быть в курсе всего, что происходит вокруг. Внимательность – это разумное отношение ко всему, что мы делаем посредством тела, речи и ума.
Именно благодаря осознанности, бдительности и внимательности мы все лучше понимаем непостоянство, взращиваем любовь и сострадание и обретаем подлинную проницательность. Мудрость, любящая доброта и желание быть свободными – вот ради чего все делается. Это самая суть учения Будды. Осознанность, бдительность и внимательность служат средствами, с помощью которых мы пробуждаем и усиливаем эти жизненно важные качества.
Что меняется, когда мы сохраняем осознанность, бдительность и внимательность? Мы становимся менее запутанными, более расслабленными и стабильными. Негативные эмоции возникают реже, и мы превращаемся в любящих, сострадательных и светлых людей.
Буддийская практика чрезвычайно эффективна. Дхарма обладает огромной силой, если мы должным образом к ней подходим и следуем до конца. Поэтому нет большой пользы в том, чтобы выделить какую-то одну технику, вырвать ее из традиционного контекста, а затем преувеличивать ее значение. Если поступать так, то очень легко упустить суть дела.
К сожалению, в наши дни это случается довольно часто. Люди узнают о какой-нибудь буддийской технике и рекламируют ее как особую «терапию». Реальный смысл и контекст этой практики намеренно преуменьшаются, и вместо этого она преподносится как потрясающее новаторское «научное» открытие. Людям нравятся подобные вещи, и, если повезет, таким образом можно разбогатеть и прославиться. Но проблема в том, что уникальные методы буддизма преподносятся широкой публике вне контекста и без должной подготовки. Это никому не приносит пользы.
Будда говорил о грядущей «темной эпохе», когда элементы мироздания утратят равновесие и будут причинять много вреда. Появятся новые болезни, будут изобретены новые виды оружия и так далее. Кроме того, Будда сказал, что в темную эпоху обитатели этого мира перестают ценить все естественное и подлинное и вместо этого преклоняются перед искусственным и фальшивым, будь то личности, вещи или идеи.
В наши дни существуют люди с хорошими и здоровыми качествами, и им есть что сказать, однако они редко привлекают к себе много внимания. При этом другие люди, которые мало что могут предложить миру, с аншлагом выступают перед толпой. Публика не интересуется подлинными вещами; однако, если изобрести что-нибудь, что покажется настоящим, эта новинка сразу же станет популярной. То же самое касается и пищи, которую мы едим. Люди редко ценят настоящие, натуральные ингредиенты. Мы предпочитаем еду, обработанную фабричным способом, синтетическую и, самое главное, дешевую. Повсюду нас окружают искусственные продукты, доступные по цене, а подлинные и экологически чистые становятся редкостью. Мы живем в XXI веке, и нам приятно считать себя современными, утонченными и цивилизованными людьми. Но будем честны: разве настоящая цивилизация станет превозносить все поддельное, дешевое и загрязненное?