Энтузиазм – это радость от совершения добрых дел. Бодхисаттва неутомимо развивает качества, необходимые для духовного пути – мудрость, любящую доброту и желание быть свободным. Этот процесс подпитывается огромной радостью.
5. Концентрация
Под концентрацией имеется в виду тренировка ума с помощью медитации. Бодхисаттвы обладают уравновешенным и спокойным умом. Когда ум спокоен и расслаблен, он становится подвижным и способным к замечательным достижениям.
6. Мудрость
Мудрость возникает в результате тренировки первых пяти качеств – щедрости, дисциплины, терпения, энтузиазма и концентрации. У мудрости есть две стороны: во-первых, знание того, как все проявляется, и, во-вторых, знание того, каким все является на самом деле. Мудрость приходит тогда, когда ум благодаря практике обретает самообладание и гибкость.
Взаимодействуя с другими существами, бодхисаттвы применяют так называемые четыре средства привлечения. Первое средство – обеспечивать других тем, чего они желают. Второе – говорить так, чтобы другим было приятно слушать. Третье – учить такими способами, которые соответствуют контексту и возможностям аудитории. Наконец, четвертое – практиковать то, чему учишь сам. Благодаря этим четырем средствам привлечения люди естественным образом собираются вокруг нас – и в такой обстановке Дхарма будет процветать.
Путь бодхисаттвы – это постепенный путь. Он начинается с желания помогать другим. Если это желание искреннее, оно, естественно, повлияет на действия. Однако нам нужно быть осторожными, чтобы не переоценивать свои силы и не пытаться делать то, к чему мы не готовы. Важно, чтобы процесс развивался естественным образом, а мы от начала и до конца были погружены в это всем сердцем. Если мы замахнемся на то, что нам не по плечу, это никому не принесет пользы.
Возьмем, к примеру, буддийский идеал бесконечной щедрости. Здесь человек готов отдать даже свое собственное тело. Но принуждать себя к такой щедрости не следует. Наша щедрость должна быть естественной и непринужденной. По мере того как ослабевает наше цепляние за вещи, по мере того как мы вырабатываем привычку делиться с другими – мы постепенно становимся более искусными в дарении и все яснее видим преимущества щедрости. Шаг за шагом, мы неуклонно пробуждаем в себе способность к великим делам. Таким способом мы совершенствуем все шесть аспектов тренировки бодхисаттвы. Практика нужна не для того, чтобы мы надрывались или изматывали себя – она должна быть стабильной и естественной.
Признание непостоянства является основой буддийской практики. Когда мы посвящаем свое время размышлениям о том, как мимолетно и изменчиво все обусловленное, мы как будто вспахиваем плодородные поля нашего ума, чтобы могли прорасти семена, которые естественным образом присутствуют в почве. Любовь и сочувствие подобны дождям и влаге, которые питают семена. Когда поля нашего ума вспаханы осознанием непостоянства и политы любовью и сочувствием, прорастают побеги мудрости. Со временем из этих ростков развиваются три качества: острое осознание непостоянства, всеобъемлющая любовь и сочувствие и ясное понимание истинной природы всего сущего.
Нам нужно глубоко понять непостоянство. Осознание того, что все неустойчиво и ненадежно – это сокрушительное разочарование. Когда наши мечты разбиваются вдребезги, у нас появляется тошнотворное чувство «с меня хватит», и это отвращение, в свою очередь, укрепляет и питает нашу решимость вырваться на свободу. Без этой усталости мы потеряем ориентир, разленимся и будем откладывать практику на потом. Поэтому так важно осознавать фундаментальную тщетность нашего существования.
Больше не нужно нести на плечах груз иллюзий; вместо этого мы развиваем способность отпускать и освобождаться. Мы понимаем: мир и все его обитатели обречены на исчезновение, и все наши мирские достижения будут потеряны. То же самое касается наших эмоций, мыслей и идей. Все мимолетно, временно и непостоянно. Это осознание приходит вместе с глубоким чувством усталости, которое позволяет нам научиться отпускать. Чего здесь желать, к чему стремиться? Внезапно мы видим всю общую картину – и отпускаем.
Существует много поучений, наставлений и методов; но если мы хотим напрямую увидеть, каким все является на самом деле, путь к этому лежит только через признание непостоянства.
Следующий шаг в нашем знакомстве с тем, каким все является на самом деле, – это признание того, что корень всех вредных действий и несчастий заключен в наших негативных эмоциях. Наш собственный гнев, желание и неведение создают всю нашу боль и страдания. И, наоборот, любовь и сочувствие – это корень всяческого блага. С таким настроем наши действия автоматически становятся полезными, и мы чувствуем себя хорошо на уровне тела и ума. Когда ум полон любви и сочувствия, разрушительные эмоции теряют опору – и стоит им отступить, как образуется пространство для проявления врожденной мудрости. Когда нам рассказывают об этой истине и мы лично признаем ее, мы получаем подлинное представление о том, как в реальности обстоят дела.
Если мы уже осознали непостоянство и начали смотреть на существ с любовью и состраданием, пришло время начать тренировку бодхисаттвы. Как мы видели, такая практика учит нас быть щедрыми и соблюдать дисциплину, развивать терпение и энтузиазм, а также тренировать свое сознание так, чтобы оно стало более заземленным и гибким. Цель состоит в том, чтобы обрести понимание истинной природы явлений и в то же время оставаться сосредоточенными на счастье и благополучии всех остальных существ без исключения. Именно так мы должны тренироваться, если нам уже ясно, что любовь и сочувствие – это корень блага, а разрушительные эмоции – корень всего негативного. Независимо от обстоятельств и от того, кто находится перед нами, мы полны решимости действовать правильно, конструктивно и максимально полезно для других. Короче говоря, мы адаптируем свою тренировку к конкретной ситуации.
В то же время необходимо позаботиться о том, чтобы не ожидать награды. В противном случае легко прийти к мысли, что мы особенные и что все добрые дела, которые мы делаем для других, каким-то образом должны вознаграждаться. Но бодхисаттвы особенные именно потому, что они не ожидают награды или благодарности. На самом деле бодхисаттвы даже не рассматривают свою практику как средство для накопления заслуги.
Единственная мотивация бодхисаттвы – это любящее и сочувственное отношение, о котором я уже упоминал. Боль и страдание порождаются гневом, желанием и неведением, в то время как все хорошее происходит из любви и сочувствия. Как только мы получаем это наставление и принимаем его в сердце, нужно действовать в соответствии с ним. Способ, которым бодхисаттвы воплощают это понимание в жизнь, заключается в практике шести совершенств и четырех способов привлечения других.
Тренировка бодхисаттв характеризуется полным отсутствием соперничества, зависти и тщеславия. Поэтому, если мы обнаруживаем, что начали раздражаться на тех, кто превзошел нас в щедрости, дисциплине или сообразительности, или завидовать им – значит, что-то идет совсем не так, как надо. Очевидно, мы неправильно поняли сами основы практики. Точно так же, если мы стремимся опередить тех, кто тренируется вместе с нами, презираем отстающих или ощущаем превосходство над ними – значит, мы в чем-то серьезно ошиблись. Во всех подобных случаях мы упускаем суть своей практики!
Люди бывают разными, и потому Будда дал множество различных наставлений и методов. В них подчеркиваются разные темы, в зависимости от того, к кому обращался Пробужденный во время учений. Некоторые люди уже естественным образом готовы к практике, и им не нужны пространные, подробные объяснения. У других ситуация немного сложнее, а третьим необходимо очень много наставлений. Поскольку все мы отличаемся друг от друга, Будда дал нам для работы разные наставления, соответствующие нашим индивидуальным способностям.
Некоторые люди слушают учения Будды и приходят к выводу, что причиной разрушительных эмоций и негативных моделей мышления является желание, а потому главное – устранить свои влечения и потребности. Такой человек считает желания самым большим препятствием на духовном пути, и поэтому практикует ради их искоренения. Он выбирает простой образ жизни и не хранит ничего, кроме самого необходимого. Основываясь на таком скромном и непритязательном образе жизни, такие люди тренируют ум, чтобы избавиться от увлеченности непостоянными явлениями и посвятить себя проникновению в истинную природу всего сущего. Так они приходят к глубокому пониманию, что не существует никакого индивидуального «я», или эго. Такое прозрение освобождает. Это один из способов выйти за пределы обусловленного существования.
Другой набор буддийских поучений предлагает более энергичное проникновение в суть, а его практики оказывают более глубокое преобразующее воздействие. Его называют «великая колесница», или «путь бодхисаттвы». Здесь цель состоит в том, чтобы постичь пустотность – истинную природу всех явлений – и использовать это осознавание на благо всех существ. В своей практике бодхисаттвы взращивают ум пробуждения. На пути постепенной тренировки они претерпевают трансформацию, которая традиционно делится на пять этапов (или «пять путей») и десять уровней (или «десять ступеней бодхисаттвы»). Кульминацией этого процесса является достижение полностью пробужденного состояния. Таким образом, бодхисаттвы проходят весь путь до состояния Будды. В то время как люди первого типа сосредотачиваются на преодолении желаний, практикующие бодхисаттвы в первую очередь стремятся преодолеть агрессию и преобразовать все разрушительные эмоции в противоположные им позитивные качества.