В наши дни учения, направленные на устранение желания, применяются в таких странах, как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма. В этих странах мужчины и женщины становятся монахами и монахинями, чтобы довольствоваться только самым элементарным имуществом и посвящать себя практике медитации и мудрости. Различные традиции, предлагающие путь бодхисаттвы, путь сострадательной активности, мы находим в таких странах, как Япония, Корея и Китай. Но есть и третий путь, известный как ваджрная колесница, или путь Тантры; его практикуют прежде всего в Тибете. Благодаря мастерам прошлого у нас до сих пор есть доступ к уникальным поучениям и методам ваджрной колесницы. Эти методы и наставления приносили великолепные результаты как в Индии, где зародилась эта традиция, так и позже в Тибете, где люди хранили учение и передавали дальше, на благо будущих поколений. Эти наставления позволяют обрести пробужденное состояние очень быстро и с минимальными трудностями.
В прошлом мастера ваджрной колесницы часто начинали свою тренировку с размышлений над четырьмя темами, выраженными в четырех утверждениях.
Мы тоже должны внимательно и искренне обдумывать эти четыре темы, потому что они способны изменить наш образ мыслей и взгляд на жизнь.
1. Ваше нынешнее тело – драгоценный инструмент.
2. Ничто не длится вечно – все меняется и заканчивается.
3. Все действия имеют последствия.
4. Жизнь, смерть и перерождение характеризуются страданием.
Если мы примем в сердце эти четыре утверждения, то будем готовы к последующей практике. Вот почему размышления над этими четырьмя темами традиционно называют четырьмя внешними предварительными практиками.
Однако в ваджрной колеснице необходимо также тренировать высший взгляд – умение видеть все как чистое и совершенное. Такое чистое восприятие лежит в основе всей нашей практики в этой колеснице, поэтому мы всегда должны сохранять глубокую уверенность в чистоте всего, даже когда размышляем над четырьмя утверждениями из внешних предварительных упражнений.
Прежде чем мы перейдем к внутренним предварительным практикам, уместно сказать несколько слов о мудрости. Принято говорить, что благодаря поучениям Будды человек обретает постижение того, каким все является на самом деле. Это постижение можно назвать правильным взглядом. Как уже упоминалось, правильный взгляд связан с пониманием взаимозависимого происхождения. Когда человек полностью понимает взаимозависимое происхождение, он автоматически обретает правильный взгляд. Сказано, что явления лишены какой-либо собственной природы, потому что возникают в зависимости от причин и условий. Если мы знаем смысл этого утверждения, не только интеллектуально, но и на собственном опыте – значит, мы пришли к правильному взгляду.
Взаимозависимое происхождение представлено в виде цепи из двенадцати звеньев, первое из которых – неведение. При правильном взгляде мы видим, как неведение приводит к негативной обусловленности ума и запускает кармические действия, которые удерживают нас в порочном круге причин и следствий. Правильный взгляд – это знание, которое пронизывает и растворяет наше базовое неведение. Это знание ведет к полной свободе от болезненного цикла рождений, смертей и перерождений, известного как сансара.
Благодаря осмыслению четырех внешних предварительных этапов ум становится более сильным и гибким. Такой ум подобен плодородному полю, очищенному от камней и сорняков. Семена, которые мы засеем в эту почву, прорастут и превратятся в здоровый урожай. Когда мы все это поняли, пора приступить к четырем внутренним предварительным практикам.
1. Прибежище и пробуждение ума
Первая из четырех внутренних предварительных практик включает в себя принятие прибежища и пробуждение ума. Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе и развитие сочувственного пробужденного ума объединяется с физическими поклонами. Это упражнение, одновременно умственное и физическое, очищает нас от всего негативного, что мы сами создали, поскольку использовали свое тело для вредных действий – как в этой жизни, так и во всех прошлых. Негативное очищается по мере того, как мы посредством тела выражаем уважение и преданность, в то же время мысленно принимая прибежище в Трех Драгоценностях и развивая ум пробуждения. Прибежище – это корень освобождения. Ум пробуждения – это корень всеведения. Их сочетание является первой из четырех внутренних предварительных практик.
2. Медитация на Будду Ваджрасаттву
Следующее духовное упражнение – это медитация на Будду Ваджрасаттву. Эта практика тоже очищает, но на этот раз особое внимание уделяется всем негативным проявлениям речи. Здесь мы стремимся очистить негативные последствия всех обидных слов, которые мы когда-либо произносили, а также всех ситуаций, когда сказанное нами вызвало раздоры или несчастье, как в этой жизни, так и во всех прошлых. Все вредные действия речи оказали негативное влияние на то, как мы живем сейчас; этот груз мы все еще несем с собой. Более того, хотя эти неприятные последствия вызваны нашей речью, они проявляются также в теле и уме. Чтобы освободиться от них, мы тренируемся признавать свои прошлые негативные действия, визуализируем Ваджрасаттву, повторяем его мантру и принимаем от него исцеляющий и очищающий поток нектара.
3. Подношение (мандалы)
Для тех, кто практикует ваджрную колесницу, способ достичь правильного взгляда заключается в выполнении третьей из внутренних предварительных практик – подношения. Символическое дарение включает в себя все уровни смысла: внешний, внутренний и тайный, или сокровенный. На внешнем уровне мы предлагаем Буддам все, что есть хорошего, прекрасного и полезного в мире. На внутреннем уровне мы подносим свое тело и обладания. Делая такие внешние и внутренние подношения, мы можем осознать то, каким все является на самом деле, вне всех концепций. Это неконцептуальное понимание само по себе является самым сокровенным подношением, и это действительно величайший из возможных даров.
Истинная причина, по которой мы делаем подношения, заключается в том, что мы хотим освободиться от тех заблуждений и ошибок, которые мешают правильному взгляду зародиться в нас. Когда мы делаем подношения буддам и бодхисаттвам, мы очищаем все негативное, что накопилось из-за эгоцентричного мышления и восприятия, оторванного от реальности. Таким образом, делая подношения пробужденным Буддам на трех уровнях, мы очищаем свой ум от всего вредного. Вот как удаляются ментальные омрачения в соответствии с ваджрной колесницей.
4. Слияние с Гуру
Последняя из внутренних предварительных практик – это медитация слияния нашего ума с умом мудрости Гуру. Эта практика, которая лежит в основе всех тренировок ваджрной колесницы, обеспечивает отличные результаты быстро и легко. В этой медитации мы получаем благословение нашего главного Гуру и всех остальных мастеров линии мудрости. Так мы соединяемся с пробужденной мудростью нашей традиции; вот почему эта практика такая мощная. Сливаясь умом с Гуру, мы обретаем способность внезапно и непосредственно узнать на опыте чистоту всех явлений – это важнейшее понимание, лежащее в основе учений ваджрной колесницы.
В начале этой практики мы молимся своему главному Гуру, а также всем мастерам линии и всем другим пробужденным существам. Мы вспоминаем драгоценные качества, которые эти существа демонстрируют телом, речью и умом, и радуемся этим качествам. В частности, мы радуемся силе их наставлений, которые – если мы принимаем их в сердце – позволяют нам заботиться обо всех существах. Затем мы просим этих учителей благословить нас, чтобы мы постигли природу ума и привели всех существ к освобождению и пробуждению. Наконец, мы получаем посвящение от нашего главного Гуру и мысленно сливаемся с его или ее умом мудрости, становимся едиными и неразделимыми.
В ваджрной колеснице есть много методов, но все они зависят от того, способны ли мы воспринимать явления как чистые и совершенные. Если у нас есть такая способность, мы определенно можем многое получить от практики ваджрной колесницы. Но не многим людям выпала такая удача. Наше обычное сознание, полное неведения, постоянно занято нездоровыми мыслями, и мы всегда готовы действовать под влиянием отвращения, привязанности и неведения. Если мы не способны строить свое отношение к наставлениям, учителю и знакомым практикующим на уверенности в том, что все чисто и совершенно, то у нас вообще ничего не получится. Поэтому так важно держаться подальше от сомнений и неправильных взглядов. Конечно, именно так необходимо относиться к учению, учителю и друзьям на пути; однако высший взгляд должен распространяться и на всех остальных существ. Только тогда наша практика станет безупречной и чистой. В конечном счете именно поэтому мы тренируемся соединять свой ум с умом мудрости Гуру.
Предварительные упражнения и полезны, и практичны. Мы должны применять их с открытым и искренним умом. Не стоит торопиться с выполнением этих практик, но не нужно и затягивать их до бесконечности. Когда мы начнем их делать, мы заметим, что сознание меняется. Мы реагируем уже не так, как раньше; внутри расцветают ясность, теплота и сила. Появляются уравновешенность и гибкость; на нас меньше влияют различные побуждения и эмоции. Постепенно мы становимся более заботливыми, преданными и умными. Это самые верные показатели того, что предварительные практики работают так, как задумано. Есть и другие признаки успеха практики, но они второстепенны. Некоторые из них могут появляться, например, во сне.
Если практикующий завершил и внутренние, и внешние предварительные упражнения – значит, он действительно вступил на путь ваджрной колесницы. Затем наступает время получения взращивающих посвящений, которые приводят ум к зрелости, и освобождающих наставлений. Именно так передается мудрость в ваджрной колеснице. Мы говорим, что ум созревает благодаря посвящению и освобождается благодаря наставлениям.