Посвящения дают нам прямое введение в природу всего сущего. Как мы уже говорили ранее, слова «введение» и «указующие наставления» следует понимать именно так – они ставят нас лицом к лицу с тем, каким все является на самом деле. В ваджрной колеснице такое знакомство обычно происходит через ритуал четырех посвящений, которые квалифицированный мастер дарит ученику. С каждым из посвящений мы получаем некое особое прозрение. Эти четыре прозрения можно описать следующим образом:
Все формы – это видимая пустотность.
Все звуки – это слышимая пустотность.
Все ощущения – это блаженная пустотность.
Все концепции – это пробужденность, свободная от мыслей.
Первые две истины – показывающие, что все, что мы видим и слышим, неотделимо от пустотности, – объясняются также и в философии великой колесницы. Разница в том, что великая колесница передает это посредством философских размышлений, тогда как в ваджрной колеснице эти озарения составляют реальный опыт, передаваемый посредством ритуала.
Третье посвящение показывает, что все ощущения – это блаженная пустота. Здесь используются тонкие каналы, энергии и квинтэссенции внутри тела; они облегчают постижение того, что все ощущения – приятные, неприятные или нейтральные – на самом деле суть не что иное, как великое блаженство. В отличие от первых двух посвящений, этот процесс представляет собой уникальную особенность ваджрной колесницы. Таково и четвертое посвящение, откровение о том, что истинная природа мышления – это изначальная пробужденность, свободная от мышления. Сущность мышления – это пробужденность без мысли. Когда нам указывают на это, мы можем непосредственно осознать, что природа мыслей есть мудрость.
В ваджрной колеснице существует множество практик и подходов. Но кульминацией их всех является подход, выраженный четвертым, и последним, посвящением. Здесь мы оказываемся лицом к лицу с истинной природой мышления – переживаем его природу как пробужденность без мыслей. Однако крайне важно, чтобы наш опыт был подлинным; в противном случае он не приведет к подлинной реализации. Если мы пытаемся концептуально объяснять четвертое посвящение и неверно понимаем его смысл, то путь закрыт. Если мы уверены, что пережили опыт истинной природы, хотя это на самом деле не так – то путь заблокирован, потому что все наши дальнейшие действия будут основаны на ложной предпосылке.
Нам нужно четко представлять себе правильный взгляд. Он является основой для нашей практики. Именно от понимания взгляда зависит, будет ли практика подлинной. Если мы выработаем неправильный взгляд, у нас будут ошибки по всем направлениям. Как ни странно, природа неправильного понимания – это уверенность в том, что мы все поняли правильно. Например, в контексте буддийской философии это может случиться, если мы полагаем, что обрели совершенное понимание пустотности, в то время как на самом деле мы ее поняли только на уровне интеллекта, что далеко от глубины реального, эмпирического проникновения в суть. Если эту ошибку не исправить, то наша практика может выродиться в привычку просто размышлять о каком-нибудь наборе изысканных концепций – и тогда мы останавливаемся в своем духовном развитии. Чтобы обрести истинное понимание пустоты, необходимо получать наставления непосредственно от искусного мастера, который сам обладает подлинным опытом пустотной природы ума.
Мы можем заблуждаться не только относительно пустотности, но и относительно природы ума. Например, кто-то уверен, что умеет поддерживать осознавание природы ума, в то время как на самом деле это не так. Возможно, человек думает, что дело просто в осознавании мыслей, когда они приходят и уходят. Если с нами такое случается, то мы только и делаем, что сидим и наблюдаем за мыслями. Мы стараемся отслеживать каждое маленькое ощущение и побуждение. Это, увы, не имеет никакого отношения к узнаванию природы ума.
То же самое относится и к изначальной пробужденности ума. Постижение изначальной пробужденности – это вопрос признания пробужденности, свободной от мыслей. Слыша это, кто-то подумает, что главное – просто не иметь никаких мыслей. Но оставаться без мыслей – это, конечно, не то же самое, что переживать пробужденность, свободную от мыслей. Эта пробужденность яркая, острая, живая и прямая. Если мы хотим, чтобы свободная от мыслей пробужденность стала нашей практикой, то она должна раскрываться именно так. Другими словами, крайне важно видеть явления такими, какие они есть. В противном случае ошибочное понимание быстро заведет нас в тупик.
Предварительные практики не дают нам оказаться в тупике. Именно поэтому мы обращаемся за помощью к буддийскому Учению – и именно поэтому слова Будды передавались из поколения в поколение, а мы по сей день изучаем классические комментарии и трактаты. Устные наставления служат той же цели, но крайне важно получать их от такого человека, который уже воплощает в себе их понимание и опыт. Другими словами, нашим учителем должен быть тот, кто постиг истинную природу реальности – тот, кому мы можем доверять, потому что он учит, опираясь на собственный опыт. Такой учитель может безошибочно донести до нас суть наставлений и убедиться, что мы не поймем их ошибочно. Вот почему так важно встретиться с квалифицированным наставником и поддерживать с ним (или с ней) контакт до тех пор, пока мы не поймем все совершенно ясно.
Все буддийские традиции сосредоточены на достижении правильного взгляда. Однако создается впечатление, что в наши дни особенно большой интерес у людей вызывают учения ваджрной колесницы. Несомненно, причина в том, что ваджрная колесница не требует отказа от всех удовольствий жизни. Действительно, в ваджрной колеснице такие вещи относятся к самому пути пробуждения. Пять разрушительных эмоций – заблуждение, желание, гнев, гордость и зависть – рассматриваются как путь к пробуждению за одну жизнь, а сансара признается неотделимой от пробужденного состояния.
Если мы хотим, чтобы пять разрушительных эмоций стали нашим путем к пробуждению за одну жизнь, то нам нужен правильный взгляд, а практика должна соответствовать фундаментальной чистоте всего сущего. Основа всего – это введение в природу ума и признание правильного взгляда. Чтобы выработать правильный взгляд, можно сделать ряд вещей.
Например, есть одна особая техника, которая подготавливает нас к правильному взгляду, позволяя уму расслабиться и успокоиться. Этот взгляд легче распознать, когда ум спокоен. В то же время мы должны понимать, что эта техника – всего лишь средство, а не самоцель. Спокойствие ума – не то же самое, что освобождение. Но если ум не спокоен, то мы не сумеем развить способность к пониманию, каким все является. Вот почему иногда говорят, что мудрость требует спокойствия ума.
Если взять стакан мутной воды и постоянно помешивать ее, вода никогда не сделается прозрачной. Но если остановиться, то примеси медленно опустятся на дно, и затем вода наконец станет совершенно прозрачной и ясной. Наш ум устроен точно так же. Если мы перестаем подпитывать свои мысли и позволяем уму успокоиться, он проясняется сам собой.
Существует много видов умственного покоя, но в ваджрной колеснице мы находим один вид, который особенно полезен. Его называют непринужденной естественностью. Эта медитация очень проста. Все, что нужно сделать, это позволить уму быть таким, какой он есть.
Ничего не производите, ничего не подавляйте. Просто прямо сейчас, в этот самый момент, позвольте уму быть таким, какой он есть, полностью свободным от надежд и ожиданий.
Звучит просто и прямо – и это действительно легко. Однако привычка что-то делать и как-то действовать настолько укоренилась в нашем существе, что задача не делать вообще ничего может оказаться трудной. Поэтому нам стоит быть осознанными и постоянно напоминать себе, что делать ничего не нужно. Если мы не забываем позволять уму быть таким, какой он есть, ум обретает естественное равновесие. Так достигается наилучший вид умственного покоя. С этой минуты начинает раскрываться истинная мудрость.
Когда ум находится в покое, есть пространство для раскрытия истинной мудрости. Поэтому нам крайне важно знать, как успокоить ум. Для достижения спокойствия ума нет лучшего метода, чем просто естественное и расслабленное пребывание в настоящем моменте. Но помните: это всего лишь метод, а не цель! Позволить уму покоиться в непринужденной естественности – это не то же самое, что постичь природу ума. Это врата к постижению, мудрости и прозрению, но не постижение само по себе. Очень важно понимать эту разницу. Спокойное пребывание ума в непринужденной естественности – это техника, которая облегчает зарождение мудрости. Если уму позволено естественно покоиться, будучи таким, какой он есть, – распознать природу ума совсем не сложно.
Есть много методов для того, чтобы покоиться в непринужденной естественности и познавать природу ума. Многие практики помогают очистить ум от омрачений и создать правильные условия. Все многочисленные техники, практики, исследования, размышления, созерцания и медитации преследуют одну цель – способствовать узнаванию природы ума. Кроме прочего, именно поэтому мы молимся пробужденным мастерам, просим их о благословениях и помощи. Именно поэтому мы тренируемся неразрывно соединять свои умы с их пробужденным умом. У этой тренировки всего одна цель – узнавание природы ума.
Если вы хотите постичь природу ума, полезно проводить время в тихой, спокойной обстановке, без отвлечений. Найдите отдаленное место, вдали от мирских дел, где вы сможете сосредоточиться на Дхарме. Это наилучшее решение. Там вы можете отложить в сторону заботы и тревоги повседневной жизни и посвятить свое время тому, что действительно важно. Так поступали мастера прошлого, и нам следует делать то же самое. Для таких новичков, как мы, прогресс почти невозможен, если мы не выделим специальное время для практики. Нам нужно иногда оставаться в уединении. Именно так наша практика будет ускорять