ся и набирать обороты. Тибетская традиция рекомендует найти три года на практику в ретрите. Если это невозможно, то попробуйте каждый год проводить в медитационном уединении по два месяца. Минимальный срок – две или три недели; однако полезным будет, конечно, любое время, которое вы сможете этому уделить.
Если мы не выделяем специальное время для практики, то стоит честно признать, что нам будет очень трудно воспользоваться той исключительной возможностью, которая у нас есть прямо сейчас, в этой жизни. В данный момент мы живы, но жизнь близится к концу, хотим мы этого или нет. С каждым днем она становится на один день короче. Независимо от того, как мы решили ее прожить, она скоро закончится.
Может быть, вы заняты и у вас много обязательств. Возможно, у вас есть масса ожиданий, которые хочется исполнить. Но неужели остальная часть вашей жизни уже полностью расписана? Разве у вас нет права голоса в вопросе о том, как проводить свое время? Подумайте об этом. Неужели вы за весь день не найдете свободного времени? Конечно, найдете. В действительности каждый человек имеет огромное влияние на то, как устроена его жизнь. Так почему бы не воспользоваться своим влиянием прямо сейчас и не выделить время для практики? Если вы запланируете пребывание в месте, благоприятном для практики и свободном от лишних отвлечений, вы сможете продвинуться очень далеко.
Как только мы окажемся в таком месте, где можно полностью сосредоточиться на практике, ум успокоится и стабилизируется. В этом состоянии покоя легко развивать понимание своей собственной природы. Позволяя телу, речи и уму покоиться в естественности, мы должны напомнить себе: «Взгляд – это не вопрос наблюдения, поэтому откажись от акта созерцания!»
Что происходит, когда мы принимаем в сердце такое наставление? Поскольку ум пребывает в непринужденной естественности, мы напоминаем себе, что правильный взгляд невозможно создать или разработать. А что еще можно сделать, кроме того, чтобы отбросить все ориентиры, в том числе и саму идею правильного взгляда? Когда полностью отброшены все усилия и ориентиры, обнажается базовая природа ума и постижение правильного взгляда приходит само собой.
Мы очень хорошо знаем, что если специально не выделить время на практику, то оно само никогда не появится. Сознавать абсолютную важность чего-то и не обращать на это внимания – не просто бессмысленно, а даже абсурдно. Мы подобны человеку, который умирает от жажды на берегу огромного озера. Это хорошее сравнение, и его следует помнить.
Правильный взгляд – это врата к освобождению. Наш невежественный ум, который вертится в сансаре, порожден нашими мыслями. Мысли служат основой для негативных эмоций, которые ведут к запутанности и причиняют всем боль и страдания. «Мышление» – это наш цепляющийся ум. Мышление – это наш ум, когда он хватается за что-то и не может отпустить. Вот корень всех проблем: цепкий ум, не умеющий отпускать.
Это очень важный момент. Если проблема вызвана нашими мыслями (собственно говоря, именно они и являются проблемой) – то работа мышления не исправит ситуацию. Мы можем быть сколь угодно искусными в сосредоточении внимания, но этим проблему не решить, поскольку она начинается именно там – в тисках сознания.
Только полное отсутствие мыслей способно нас освободить. Мы должны достичь состояния пробужденности, совершенно ясного и свободного от мыслей. Для этого не будут полезны никакие медитационные упражнения, потому что здесь не о чем помнить, не на чем сосредотачиваться и некуда направлять внимание. Так что откажитесь от идеи медитации, и вы больше не будете отвлекаться.
Пробужденность, свободная от мыслей, ослабляет хватку невежественного, двойственного ума. Пробужденность, свободная от мыслей, взрывает грамматику обычного сознания и преодолевает рамки субъекта, объекта и действия. Пробужденность, свободная от мыслей, непостижима посредством мышления. Она – в буквальном смысле – немыслима. Тем не менее мы можем натренировать наше сознание осознавать ее. Позволять уму покоиться в непринужденной естественности – одна из лучших техник, применяемых в буддизме.
Я уже много раз упоминал об этом: необходимо понять, что все обусловленные явления непостоянны, и научиться видеть то, что обычно скрыто за пеленой иллюзий и заблуждений. Когда это удается, трудно не испытать отвращения ко всей нашей ситуации. Благодаря отвращению и разочарованию разгорается желание освободиться – страстное стремление к свободе, которое вдохновляет и подпитывает нас на пути. Непостоянство причиняет боль… но мы размышляем о смерти и разрушении не потому, что нам приятно ощущать подавленность. Дело в том, что это понимание дает нам мужество и силу смотреть на мир с любовью и состраданием. Любовь и сострадание исцеляют ум. Когда мы смотрим на мир глазами любви, естественным образом исчезают все вредные мысли и эмоции.
Таким образом, любовь и сострадание улучшают наше понимание и практику. Наставления велят нам освобождаться от власти дуалистического ума. В тот самый момент, когда концептуальный ум ослабляет свою хватку, мы сталкиваемся с пробужденностью, которая является истинной природой всех существ. Вот какие мы все на самом деле. Мы получаем это как непосредственный опыт всякий раз, когда «зависает» концептуальный ум и выходит из строя обычное дуалистическое восприятие.
Наша медитация – это непринужденная естественность. Вспомните пример с мутной водой: если оставить ее в покое, она очистится сама по себе. То же самое относится и к уму. Если мы не загружаем сознание какими-либо делами, оно успокаивается – и природа ума раскрывается сама собой.
Как стать настоящим практикующим в ваджрной колеснице? Все зависит от ума и сознания. Наш ум должен трансформироваться в ум практикующего – в широко открытый ум, который навсегда вылетел из тесной клетки мышления. Наш ум должен стать безграничным и беспрепятственным, как широко открытое небо. Вот как нужно практиковать. Сознание ослабило свою хватку, и больше не за что – и не за кого – держаться. Вот что такое идеальная практика. Все, что остается – это мудрость, незамутненная, чистая пробужденность. Это и есть проникновение в природу реальности – изначальная чистая пробужденность. Такое прозрение отличается от всех прочих видов понимания и узнавания, потому что прямо здесь, в это самое мгновение, реальность видится и осознается такой, какая она есть. Это истинная природа всех существ. Это пробуждение всех Будд.
Когда разжимаются тиски концептуального ума, проявляется изначальное состояние, и все замечательные качества, о которых мы так много слышали, обретают пространство для раскрытия. В пробужденности без мыслей проявляются такие качества, как бесконечная любовь и милосердие Будд, а также мудрость, которая постигает истинную природу всего и видит все. Больше не на что надеяться. Больше нечего бояться. Мы освободились от всех возможных цепей концептуального ума. Тибетский мастер Гоцангпа однажды сказал:
«Ум обычного человека никогда не бывает ничем, кроме пробужденной мудрости. Если узнаешь это даже тогда, когда мастер на это не указывает, – значит, вот оно!»
Нам нужно практиковать суть учения. Именно это я стараюсь делать сам, и, хотя у меня не всегда получается, я прилагаю все усилия. Вот три наставления, в которых кратко излагается суть учения Будды:
«Понимая, что этот мир непостоянен, а твое время быстротечно, уменьшай привязанность и учись отпускать.
Относись ко всем существам как к своим собственным родителям и неустанно развивай щедрость, дисциплину, терпение, энтузиазм, сосредоточение и мудрость.
Природа твоего ума – это совершенное пробуждение; понимай, переживай и постигай это».
Существует также четвертое наставление, которое содержится только в ваджрной колеснице. Оно велит нам искать человека, способного указать на природу ума, – это должен быть честный и опытный гуру. Такой человек вплотную подведет нас к природе ума, и когда это случится, исчезнут все препятствия. Знакомство с таким человеком – источник невероятной силы и могущества. Поэтому четвертое и последнее наставление звучит так:
«Относись к своему учителю как к Будде, и пусть твой ум сольется воедино с его умом».
Об авторе
Чокьи Ньима Ринпоче – всемирно известный буддийский учитель и мастер медитации. Ринпоче родился в Тибете в 1951 году; он был первенцем в семье своей матери Кунсанг Дечен, преданной практикующей буддистки, и своего отца Тулку Ургьена Ринпоче, опытного мастера буддийской медитации. В раннем детстве Чокьи Ньиму признали седьмым воплощением тибетского мастера медитации Гара Друбчена и назначили главным ламой монастыря Дронг в регионе Нагчукха, к северу от Лхасы.
В 1959 году произошла оккупация Тибета, и Ринпоче с семьей бежал в Индию, а затем в Непал. Там он провел свою юность, обучаясь у выдающихся мастеров тибетского буддизма, в том числе у Шестнадцатого Кармапы, Дилго Кхьенце Ринпоче и Тулку Ургьена Ринпоче. В 1976 году его возвели на трон настоятеля монастыря Ка-Ньинг Шедруб Линг в Катманду; этот монастырь по сей день остается центром постоянно растущей деятельности Ринпоче. Сегодня в этом и других монастырях Непала под его опекой находятся более 500 монахов и монахинь. Монастырь Дронг, полностью разрушенный во время Культурной революции, недавно был восстановлен и снова стал домом для монашеской общины.
Чокьи Ньима Ринпоче является основателем и духовным главой многочисленных центров буддийской науки и медитации в Азии, Европе и Северной Америке. В Непале он руководит Институтом «Рангджунг Еше» – международным учебным центром, в котором студенты получают степени бакалавра, магистра и доктора философии в области буддийских исследований. Для тех, кто хочет учиться и практиковать дома, Ринпоче также предлагает онлайн-программу медитации, которая охватывает весь буддийский путь. Дома, в Непале, он активно ведет социальную работу через свою местную благотворительную организацию «Шенпен».