бмену, мы сумеем осознать природу реальности и раскрыть ту мудрость, что лежит в основе нашего существа.
С другой стороны, чем хуже мы умеем делиться и отдавать, тем больше возникает страданий в жизни и препятствий в постижении природы явлений. Но по мере растворения жадности мы становимся все более гибкими и беззаботными. Нам легче жить, и умственные завесы ослабевают. Вполне естественно, что ум проясняется. Все сводится к применению правильных методов. Их умелое использование дает ощутимые результаты. И щедрость – это как раз такой метод.
Еще один мощный метод – разрывать те узы, которые обычно ограничивают нас. Всякий раз, когда вы чувствуете, что вам абсолютно необходимо что-то заполучить или удержать и не потерять, просто попробуйте отпустить это «что-то». Перестаньте цепляться. Отпуская, мы исцеляемся и получаем пользу. Не держитесь за всевозможные идеи о том, что нужно для счастья; просто отпустите их. Будьте великодушны. Старайтесь отпускать, прямо сейчас, в эту самую минуту. Вы сразу же увидите, насколько это благотворно.
Как только мы без цепляния отпускаем на свободу то, к чему привязаны, мы испытываем непосредственное и подлинное чувство радости и освобождения.
Способность отпускать приходит естественным образом, когда мы начинаем подвергать сомнению свое восприятие мира как реального и прочного. Мир непостоянен. Однажды все, что мы знаем, исчезнет. Так уж это устроено. Все заканчивается и прекращается. В глубине души мы уже это знаем; нам просто не нравится об этом думать. Но все меняется каждое мгновение, думаем мы об этом или нет. Все объекты, которые мы каким-то образом называем и маркируем, все вещи, которые нам нравятся или не нравятся, не существуют как нечто неизменное и независимое от обстоятельств. Присмотревшись повнимательнее, мы обнаружим, что все так называемые реальные явления на самом деле иллюзорны.
Если хорошенько подумать, применить логику и здравый смысл, то можно довольно быстро все это понять. Но интеллектуальное понимание непременно должно превратиться в реальный опыт. В противном случае мы можем сколько угодно твердить себе и другим, что все нереально, но будем по-прежнему чувствовать, что вещи обладают устойчивым существованием. Необходимо признать, что это восприятие – всего лишь восприятие; оно не отражает того, каким все является на самом деле.
Нам нужно думать более осмысленно. Тогда мы автоматически будем двигаться в верном направлении. Осмысленно думать – значит принять в сердце тот факт, что нигде нет ничего постоянного, что явления не таковы, какими мы их воспринимаем. И это значит – снова и снова напоминать себе, что так оно и есть. Делая это, мы значительно продвинемся вперед. Приближаясь к пониманию непостоянной и иллюзорной природы всего сущего, мы медленно, но верно освобождаем себя – даже если понимание еще остается концептуальным и, следовательно, не порождается прямым личным опытом.
Что значит стать свободными? В данном контексте это означает, что мы постепенно выходим из-под власти своих эмоций. Если они уже не так жестко контролируют нас, то мы гораздо меньше отчаиваемся и страдаем, когда что-то идет не так, как планировалось. Скажем кратко: осмысленное мышление и рефлексия дают много существенных результатов.
Ваджрная колесница – как называют учения тантрического буддизма – предлагает так называемую тройственную перспективу, или особый взгляд на мир. В этом контексте мы культивируем такой подход, который преобразует наше обычное восприятие в просветленное или божественное. Все визуальные проявления считаются чистыми; все звуки слышатся как вибрации мантр или божеств, а все наши мысли и эмоции воспринимаются как выражения мудрости. Именно так должен идти по жизни человек, практикующий ваджрную колесницу.
Сохранять такой подход бывает трудно; поэтому есть и более простая альтернатива, которая заключается в том, чтобы не забывать о непостоянстве и иллюзорной природе всех вещей. Что бы мы ни переживали, необходимо напоминать себе, что все это непостоянно и нереально. Всякий раз, когда мы осознаем непостоянство и иллюзорную природу всех явлений, мы следуем по стопам Будды. Тогда мы на правильном пути. Нужно открыться и осознать все хорошие качества, которыми мы уже обладаем.
Великий индийский мастер Нагарджуна сказал, что буддийские учения всегда основаны на двух видах истины – относительной и абсолютной. Если бы никто не указал нам на эти две истины, мы, вероятно, никогда бы и не подумали, что жизнь на самом деле больше, чем она видится. Это показывает, насколько важно изучать слова Будды и размышлять над их смыслом. Но изучения и размышлений недостаточно – нам нужно прийти к прямому личному опыту.
Медитация важна именно потому, что она представляет собой врата к обретению непосредственного опыта – и только благодаря опыту освобождение становится реальной возможностью. Поэтому у буддийской практики есть три аспекта: изучение, размышление и медитация.
Медитация может принимать различные формы. Если цель состоит в том, чтобы понять относительную и абсолютную истину, то наша практика, конечно, должна происходить не только на подушке для медитации. Нам доступно много буддийских методов. Зачастую они сильно отличаются друг от друга, поскольку разным людям для достижения результатов нужны разные средства.
Однако есть один конкретный метод, который одинаково полезен всем – признание непостоянства всех явлений. Инстинкты подсказывают нам, что вещи и окружающие люди останутся более или менее прежними; но это не так. Мы должны постараться и сделать все возможное, чтобы понять: на самом деле все совсем не такое, каким воспринимается. Если этот взгляд поначалу кажется далеким от жизни, очень полезно подумать о непостоянстве всего составного. Достаточно просто оглядеться вокруг, и мы легко докажем истину о непостоянстве. Итак, сначала мы должны признать, что все явления мимолетны. Затем нужно снова и снова напоминать себе об этом, пока не придет глубокое осознавание этой истины. Такова подлинная буддийская медитация.
В наши дни медитация ассоциируется у многих людей с сидением на подушке, ощущением покоя и расслабленности. Поэтому утверждение, что размышлять о непостоянстве – это тоже медитация, может прозвучать странно. Однако наблюдение за изменчивой природой явлений остается важной созерцательной практикой во всех буддийских традициях.
Что происходит, когда мы размышляем о непостоянной природе всего сущего? Что происходит, когда мы действительно принимаем в сердце тот факт, что рано или поздно исчезнет все приятное, важное и значимое? Что происходит, когда мы полностью сознаем, что, как бы мы ни старались заботиться о себе, друг о друге или, если уж на то пошло, обо всем мире, однажды придется со всем этим проститься? Когда мы ясно понимаем, что такова жизнь – когда до нас действительно доходит – внутри появляется глубокая печаль, более душераздирающая, чем все прочие известные нам чувства. Но это воздействие необходимо.
Размышления о непостоянстве предназначены не для того, чтобы сделать нас несчастными. Но без этой печали, возникающей от осознания того, что ничто не продлится долго, мы никогда ничего не добьемся на своем пути. Печаль позволяет обрести нечто гораздо более ценное, чем все, что мы могли себе представить. Вот почему необходимо размышлять о непостоянстве. Если бы достигать было нечего, то глупо было бы думать об этих истинах – зачем же расстраиваться без веских причин? Но во всем этом есть глубокий смысл. Когда до нас наконец доходит, каков мир на самом деле, и возникает всепоглощающая печаль, следующий шаг совершается естественным образом. Мы приходим к логическому выводу, что все явления непостоянны, и тренируемся отпускать.
Постепенно мы учимся отпускать все, за чем раньше слепо гнались, все, что связывало нас и управляло нами. Эту способность мы развиваем благодаря вновь обретенной мудрости. Мы инстинктивно начинаем отпускать, потому что теперь нам все ясно. Нравится нам это или нет, но рано или поздно придется отпустить все; теперь мы это знаем, и потому имеет смысл начинать уменьшать привязанность, не дожидаясь будущего. Если мы не поймем непостоянство, то так и будем цепляться за вещи, что в итоге принесет только боль и лишит нашу жизнь смысла. Если же мы действительно осознаем, что все мимолетно, нереально и иллюзорно, то отпускать будет легко. Тогда это происходит само по себе, без усилий. Размышления над непостоянной и иллюзорной природой всего сущего – очень мощная практика.
Понимание непостоянства – не фокус волшебника, но оно кардинально, почти волшебным образом, меняет наше восприятие мира. Оно делает нас способными на такие поступки, которые раньше были невозможны. Мы начинаем смотреть на свой мир и на самих себя с совершенно новой точки зрения, и именно этот глубокий сдвиг во взгляде лежит в основе всей практики Дхармы. Наш духовный прогресс можно измерять тем, как часто мы вспоминаем о непостоянстве обусловленных явлений. У наиболее опытных практикующих это происходит совершенно спонтанно. Значит, они уже отпустили.
Мы начинаем пробуждаться, думая: «Я обманываю сам себя. То, как я воспринимаю мир и окружающих людей, а также свои эмоции и самого себя – неправильно, и это приносит боль. Все мои тревоги – когда я боюсь что-то потерять, стремлюсь что-то получить и чего-то избежать – просто держат меня в ловушке. Мой запутанный взгляд на вещи не имеет ничего общего с тем, каковы они на самом деле. Более того, поскольку все это исходит от меня самого, я только причиняю себе страдания. Как это грустно и бессмысленно!»