ию. Наконец, если мы дополнительно признаем фундаментальную чистоту всего сущего и способны жить в соответствии с этим осознаванием, то мы соблюдаем обеты ваджрной колесницы, которая приносит полное пробуждение в этой самой жизни.
Когда мы получаем наставления, размышляем над услышанным и применяем свое понимание в практических контекстах, – важно соблюдать эти три аспекта этических обязательств.
Инструкции и объяснения, которые мы получаем, всегда приводятся в соответствие с нашими уникальными склонностями и способностью к пониманию. У каждого из нас есть свой взгляд на мир, и все такие индивидуальные представления и убеждения важно учитывать. Мы все заблуждаемся относительно истинной природы явлений, но наш обусловленный опыт все равно необходимо принимать во внимание. Вот почему в буддизме много разных философских традиций. Они подходят разным людям, с их особыми интересами, убеждениями и способностями.
Меня часто спрашивают, что такое буддизм – религия или философия. Для кого-то буддизм выглядит как религия или философия, но на самом деле он не является ни тем ни другим. Буддизм – это приверженность истине. Цель в буддизме – понять и пережить на опыте то, каким все является на самом деле. Если мы посвящаем себя этому, то становимся буддистами. Буддизм – это не религиозный или философский проект. Кто-то называет его религией, потому что буддисты принимают прибежище в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Но все-таки единственная причина, по которой мы ищем прибежища, состоит в том, что мы стремимся постичь истинную природу реальности. Вот почему мы полагаемся на Будду как источник мудрости, Дхарму как учение о пробуждении и Сангху – сообщество людей, которые устремлены к той же цели, что и мы.
Собственно говоря, Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – это наша единственная надежная опора. Сегодня мы можем быть сколь угодно здоровыми, спортивными, успешными, богатыми, умными, уважаемыми или известными; однако рано или поздно все это исчезнет, и все будет по-другому. Мы уже достаточно хорошо это знаем, но предпочитаем об этом не думать. Но что мы будем делать, когда грянут перемены и выбьют у нас почву из-под ног? Конечно, можно молиться богам и ангелам-хранителям, но Будда советует отбросить несбыточные ожидания. Существует предел тому объему помощи, которую мы можем получить, даже от просветленного.
Будда обещал показать нам, как освободиться от неведения, заблуждений, разрушительных эмоций и страданий. Его наставления легко понимать и применять на практике, и благодаря этому достигаются вполне конкретные результаты. Но мы тоже должны выполнить свою часть работы. Будда дает нам методы для этого, но не может сделать все за нас. Будда показывает нам путь, но пройти его мы должны сами, двигаясь шаг за шагом. Просто так все устроено.
Религиозный вопрос в наши дни требует деликатного отношения. Когда-то религия играла значительную роль в повседневной жизни людей, но сейчас картина стала неоднозначной. Некоторые люди думают, что религия – это явное зло. Другие называют ее пережитком прошлого, неуместным в современном мире. Кто-то уверен, что власть религии над людьми необычайно велика, и потому предпочитает подыгрывать и притворяться верующим. Есть также люди, которые относятся к религии очень, очень серьезно, считая свои убеждения единственной истиной. О других религиях такие люди обычно знают мало, но настаивают на том, чтобы все непременно верили в то же, во что верят они сами.
Центральной темой многих религий является вера во всемогущую и всеведущую силу, с которой невозможно встретиться лицом к лицу; обычно это своего рода трансцендентный принцип или существо, которое видит все наши поступки, знает о нас все и способно на самые удивительные деяния. Считается, что ни услышать, ни увидеть эту всемогущую сущность невозможно. Многие религии последних тысячелетий базируются на различных вариациях этой идеи, но развитие науки все больше ставит их под сомнение. Человеку с научным складом ума нелегко поверить в вездесущего Бога или божественную силу, чье существование противоречит логике и не подтверждается чувственным опытом.
Наука дала миру замечательные, судьбоносные открытия и изобретения, благодаря которым жизнь стала легче и комфортнее. Даже такая простая вещь, как путешествие из одного места в другое, сегодня выглядит совсем иначе и занимает куда меньше времени, чем в прошлом. У науки нет богов, но она даровала нам столько благ, что ей трудно не доверять. Даже если мы сомневаемся в науке, чудесные эффекты научного мышления все равно бросаются в глаза.
Конечно, наука также ответственна за многие неприятные вещи – здесь можно вспомнить о разном смертоносном оружии, которое раньше было немыслимо, а теперь стало частью нашей действительности. Тем не менее люди больше верят в науку, чем в религию. С точки зрения буддизма это вполне нормально – разве Будда не поощряет нас всегда тщательно и объективно исследовать явления, как это пытаются делать ученые?
Мы должны внимательно и объективно исследовать все – и к Дхарме это тоже относится. Не следует думать, что буддизм есть абсолютная истина и что сомневаться в нем грешно. Напротив, быть критичными – наша задача. Будда сказал: «Монахи, когда вы слушаете мои слова, не принимайте их на веру из уважения ко мне. Вы должны тщательно исследовать мои слова, подобно искусному ювелиру, который проверяет качество золота с помощью плавки, резки и шлифовки».
Это значит, что принимать слова Будды мы должны не потому, что это слова Будды. Вот что отличает буддизм от многих других религий, которые считают грехом задавать вопросы вообще обо всем, что сказано в их священных писаниях. Некоторые религии поощряют своих последователей к более тщательному изучению, но только до определенного порога. А кто дерзнет пересечь запретную черту, тому достанется…
Однако в буддизме подвергать сомнению можно все, что угодно. Нет догм, которые должны оставаться неоспоримыми. Такова особенность буддийского Учения и буддийского пути. Практика Дхармы – это повседневная, конкретная деятельность, которая начинается с наблюдения за миром и за самим собой.
Например, мы заметим, что все созданное или построенное рано или поздно распадается. Всем нам знакомо неодолимое стремление что-то создать, и зачастую мы очень усердно трудимся, чтобы воплотить его в жизнь. И все же, какими бы умелыми или трудолюбивыми мы ни были, все, что нам удается построить или собрать, однажды исчезает. Такова жизнь, и с этим ничего не поделать. Если мы с кем-то встретились, когда-нибудь наши пути снова разойдутся. Никто не может быть вместе вечно. Наши деньги в банке тоже однажды исчезнут. Такова природа обусловленного существования.
В глубине души мы очень хорошо знаем: жизнь заканчивается смертью, и это касается каждого из нас. Всякий, кто входит в этот мир, обречен снова покинуть его. Мы все находимся на разных этапах своей жизни. Кто-то из нас молод, кто-то достиг зрелости, а кто-то – уже старик. Некоторые переживают то, что можно поэтично назвать закатом жизни. И все же никто не знает, сколько нам осталось жить. Смерть может прийти к кому угодно в любую минуту; в этом нет сомнений. Предсказать ее невозможно. Единственное, что мы знаем наверняка, – что момент смерти непременно наступит.
Зачастую мы, буддисты, держим в уме множество банальных вещей. Они, конечно, очень полезны, поскольку побуждают нас делать в жизни что-то еще, пока есть такой шанс. В противном случае, пока мы тянем и откладываем, время незаметно уходит. Мы не замечаем, как жизнь заканчивается. Однако размышление о непостоянстве вдохновляет нас использовать каждое мгновение, чтобы развивать мудрость и понимать суть буддизма. Это не сухое интеллектуальное знание, а опыт, который действительно меняет жизнь к лучшему. Нам нужно такое понимание, которое поможет освободиться от всех ошибочных мыслей и идей, искажающих восприятие. Нам нужен прорыв, чтобы отпустить все эмоции, которые то и дело толкают нас из одной неприятной ситуации в другую.
Прорыв – это именно то, что обеспечивают нам буддийские учения. Будда продемонстрировал истинную свободу и дал способ ее обрести. Это абсолютная свобода – свобода от эмоций; свобода, которая никому не принадлежит; свобода, которой мы можем поделиться со всеми существами. Путь, показанный Буддой Шакьямуни, постепенно превращает обычного человека в пробужденного – в будду, который победил все, что можно победить, достиг всего, чего можно достичь, и способен передавать эту мудрость другим.
Все, что мы переживаем, находится в процессе изменения. Все, что мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус или осязаем, меняется с каждым мгновением. Изменениям подвержено и все, чего мы достигаем в этой жизни – богатство, удовольствия, статус. Какое-то время они остаются нашими, но потом испаряются. В этом мире нет ничего, на что можно по-настоящему положиться. И в глубине души мы прекрасно это знаем.
Нам известно, что обусловленные вещи непостоянны. Все, что существует в силу причин, неизбежно исчезнет – но думать об этом страшно. Уйдет все, что мы любим и чем дорожим; какое болезненное, печальное открытие! И все же оно необходимо – не для того, чтобы мы сидели со слезами меланхолии на глазах, а для того, чтобы призвать нас к действию. Это понимание вдохновляет нас на пробуждение.
Нравится нам это или нет, но все явления, которые существуют благодаря другим явлениям, непостоянны. Мы должны принимать это во внимание, потому что это правда. Как у практикующих Дхарму, у нас есть противоядие: мы можем разрушить ту обусловленность ума, которая удерживает нас в плену ошибочного восприятия, неконструктивного и неприятного. Мы можем покончить с неведением, которое ведет к болезненному переживанию мира; это реальная возможность. Как практикующие, мы признаем факты и действуем в соответствии с ними. Обычным людям это не удается.