джаров (1796–1925) применялись не только в битвах, но и в театральных действах, а также являлись разновидностью «оружия специального назначения» – для ритуалов дервишей и зороастрийцев. Оружие театров не всегда было чистой бутафорией, и не всегда актеры были лишь актерами, бывало, им так же, как и воинам, приходилось браться за оружие и защищаться от врагов. Жизнь странствующих по Персии актеров была непростой и опасной. В театрах оружие играло свою роль. Например, тазийе – трагическая опера. Это один из видов персидских театральных жанров. Религиозно-драматическое представление, в котором содержание полностью или частично передается при помощи музыки и речитатива. Тазийе для европейского восприятия напоминает оперу. Это персидское представление обладает некоторым сходством с мистериями Средневековья. Но при этом в нем могут участвовать каскадеры и фехтовальщики на мечах. Центральный сюжет традиционного шиитского тазийе – битва при Кербеле и гибель Имама Хусейна. Но подобные представления появились на территории Персии задолго до распространения ислама. Примечательно, что в те доисламские времена сюжетом служила трагедия Сиявуша, любимого народного героя «Шахнаме».
«Оружие театров не всегда было чистой бутафорией, и не всегда актеры были лишь актерами, бывало, им так же, как и воинам, приходилось браться за оружие и защищаться от врагов».
«Тазийе для европейского восприятия напоминает оперу. Это персидское представление обладает некоторым сходством с мистериями Средневековья. Но при этом в нем могут участвовать каскадеры и фехтовальщики на мечах».
Печальная история о легендарном принце Персии, сыне шаха Кей-Кавуса, безвинно погибшего по вине своей мачехи Судабе. Даже пройдя невредимым через огонь и этим подтвердив свою невиновность, Сиявуш был сослан в Туран. И там был убит по приказу мстительного туранского короля Афрасиаба, неосмотрительно забывшего, что его может настичь кровная месть избегнувшего участи погибшего отца, сына. В дальнейшем развитии страны трагедия принца оказала значительное влияние на все персидское искусство и литературу. Важным элементом тазийе можно назвать яркие костюмы, в которых цвет и боевые атрибуты имеют значение. Сторонники Имама Хусейна одеты в зеленое, это цвет надежды и веры. Сторонники Йезида – в красных одеждах, как цвет крови. Во время представления актеры-воины садятся на коней (настоящих или импровизированных), в их руках – мечи. Оружие и доспехи даже в самом небогатом районе Персии стараются сделать максимально достойными и красивыми. Так что, помимо своей основной функции, оружие является и преданным хранителем традиций.
Кинжалы относятся к группе боевого оружия (ножей), наиболее известны коллекционерам древностей такие их разновидности, как «кривые», с изогнутым лезвием – каджар, рух, фулам… Ножи-кинжалы были богаты своим разнообразием не только по форме (прямые, изогнутые и пр.). Но и различались в материалах: с золотом и позолотой, украшенные серебром и камнями, в том числе «нефритовые» – с нефритовой отделкой рукоятки. Однако если покажется, что конфигурация и дизайн создавались на неумеренной фантазии и амбициях мастеров, то это впечатление ошибочно. Каждая форма и деталь обязательно имеют свое объяснение и любое изделие – результат кропотливого поиска наилучшего решения. Основанного на опыте, традиции, практическом применении… А многообразие всегда неизбежно в поиске, потому что рациональность всегда приводит к усилению одних качеств перед другими.
«Среди иранских кинжалов были очень замысловатые, ритуальные и парадные, но при этом лаконичные по исполнению. Такими кинжалами пользовался весь Восток, и обладать ими мечтали многие европейские знатоки».
Примером могут служить изображенные на фото старинные кинжалы. С тонким золотым орнаментом на «пятке» клинка, «ограничителе» и рукоятке, с фигурной «спинкой» и ножнами с металлическими накладками и разным оформлением сторон (фото № 4 – Кханджар 18-й век, № 5 – спинка клинка, № 6 и № 7 – ножны). Серебряные ножны и прямой нож с костяной рукоятью (фото № 8 – старинный нож Персия, № 9 – серебряные ножны). Нож с изящно изогнутым клинком покрытым растительным орнаментом, с двойными желобами «дол» для придания жесткости и уменьшения массы, с рукоятью из металла и рога, близкий традициям Персии, благодаря тому, что влиятельные властители Индии нередко выписывали персидских мастеров для собственного престижа, создания новых шедевров для своих сокровищниц и дальнейшего развития ремесла в стране (фото № 10 – нож Индия, XVII век).
Среди иранских кинжалов были очень замысловатые, ритуальные и парадные, но при этом лаконичные по исполнению. Такими кинжалами пользовался весь Восток, и обладать ими мечтали многие европейские знатоки. Так как торговые и культурные связи и даже военные действия между народами обеспечивали возможность обмена самыми передовыми технологиями и погоню за улучшениями, мастера постоянно были в курсе новинок. Они стремились совмещать традиции с требованиями своих покупателей и постоянно искали идеал».
«Тысяча и одна ночь» Персии
Происхождение одного из самых знаменитых шедевров мировой литературы – собрания сказок «Тысяча и одна ночь» – долгое время было загадкой. Исследователи искали корни этого прославленного произведения в Аравии и Индии, но в конечном счете стало очевидно, что родина «Тысячи и одной ночи» – Персия. Известный ученый Жан-Поль Ру в своей книге «История Ирана и иранцев. От истоков до наших дней» подчеркивает: «Тысяча и одна ночь», обширное собрание чудесных коротких рассказов, непрерывно обогащалась новыми сюжетами, но старейшие тексты, должно быть, переведены на арабский во второй половине VIII в. Здесь все окутано плащом ислама, но основа – по преимуществу иранская, как показывают имена главных героев – царя Шахрияра, царевен Шехерезады (Шахрезады) и Дуньязады (Динарзады) – и как признано в аннотированном каталоге арабской литературы 987 г., цитируемом ал-Масуди: «Первыми, кто сочинял сказки, кто посвящал им книги, были персы. Этот жанр широко распространился и имел большой успех при сасанидских царях, а арабы переложили эту литературу на свой язык». Как заметил, несколько преувеличивая, Бертольд Шпулер, «так называемая арабская литература во многом была создана персами».
Немало споров породил и вопрос о единовременности или постепенности создания этих сказок. Сторонники второй версии придерживаются мнения, что расторопные книготорговцы, которых осаждали покупатели, жаждавшие продолжения историй о великом царе и его супруге-рассказчице, сами собирали новые варианты «Тысячи и одной ночи», дополняя персидские сказания и легенды другими сюжетами, подогнанными под общий стиль. Распространена также и гипотеза, что у изначального сборника «Тысячи и одной ночи» был один автор-составитель, задавшийся целью составить обширный и максимально содержательный свод сказок, которые он сам собирал и обрабатывал. Один из тех, кто познакомил европейцев со сказками «Тысячи и одной ночи», – Пети де ла Круа утверждал, что книга была собрана неким дервишем из Исфахана. И это не единственное предание о таинственном авторе. Хотя на самом деле историки считают, что основа сказочного цикла, известного по персидскому сборнику «Хезâр-эфсâне», очень древняя, он восходит еще ко временам Ахеменидов.
Низами
Одним из виднейших мастеров классической персидской поэзии является Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф, более известный под именем Низами Гянджеви. Ему удалось гармонично соединить в своем творчестве размах и величие эпических поэм, реалистичную доходчивость изложения и живость простой разговорной речи. Он в равной степени опирался на официальные царские летописи и устное народное творчество. Пять больших поэм («Хамсе»), принадлежащих его перу, насыщены не только великолепно созданными образами, но и разнообразной информацией из разных областей тогдашнего знания. Эти произведения и поныне занимают почетное место в перечне шедевров мировой литературы.
Его стихи на протяжении столетий влияли на многих поэтов и драматургов как в самой Персии, так и в прилегающих странах. Среди тех, кто в начале своего творческого пути вдохновлялся поэзией Низами, были и такие, в свою очередь, великие поэты, как Хафиз Ширази, Джалаладдин Руми и Саади. Хафиз утверждал, что «все сокровища прошедших дней не могут сравниться со сладостью песен Низами». На творчество самого Низами, несомненно, оказала влияние легендарная эпическая поэма Фирдоуси «Шахнаме», на которую он ссылается в собственных произведениях, особенно в «Искандер-наме». Низами величал Фирдоуси хакимом – мудрецом. Среди других авторов, в чем-то повлиявших на него, можно назвать Катрана Тебризи, Санаи, Фахраддина Гургани. Несомненно также, что Низами внимательно изучал труды историка Ат-Табари.
Низами родился предположительно около 1141 года в Гяндже на территории современного Азербайджана – городе, где в то время преобладало персидское население. Исследователи делают предположения о точной дате его рождения, опираясь на отрывок из поэмы «Хосров и Ширин», который гласит: «Мой знаешь гороскоп? В нем – лев…». То есть, поскольку поэма была начата в 1181 году и автору, как он сам оговаривается, было в тот момент 40 лет, то, обратившись к зодиакальным таблицам, можно получить период между 17 и 22 августа 1141 года.
К этому времени прошел почти век, как в Иране и Закавказье правили султаны Сельджукиды. Еще в середине XI столетия они завладели территорией Хорасана, Хорезма, Западного Ирана, а также современного Азербайджана и Ирака. Халиф-Аббасид аль-Каим признал основателя сельджукской династии Тогрул-бека (1038–1063) султаном, «повелителем Востока и Запада». Формально сельджукский султан был наместником халифа, но фактически сам халиф имел уже только номинальную власть и титул. Своей столицей Тогрул-бек избрал город Рей. В поисках надежных сподвижников султаны стали опираться на иранскую знать, в особенности на высокопоставленных чиновников-персов, которые были заинтересованы в существовании сильной централизованной власти.